Wie unterscheidet sich *buddhistische* Meditation von anderen und führt zum Erwachen?

Sehr gute Frage.

Buddhistische Meditation basiert auf dem Verständnis des Mechanismus des Entstehens und Vergehens von Leiden. Leiden entsteht immer dann, wenn es einen Konflikt zwischen „ist“ und „sollte“ gibt. Das Verlangen nach einem „sollte“ aufgrund der Anhaftung daran (normalerweise an ein Konzept innerhalb eines Rahmens) ist der Generator des Leidens. Das Loslassen des „sollte“ oder noch besser das Überschreiten der Grenzen eines Rahmens, der als Grundlage für das Konzept diente, führt zur Beendigung des Leidens.

Buddhistische Meditation beinhaltet die methodische Anwendung des obigen Prinzips von groben zu immer feineren „sollte“.

Wenn Sie diese Anhaftungen, vorgefassten Meinungen, Vorurteile und Übergeneralisierungen loslassen, löst sich die Vorstellung vom Selbst als verborgenes Gegenstück zu diesen Übergeneralisierungen auf .

Allerdings glaube ich, dass du die Beziehung falsch verstanden hast. Es ist nicht so, dass der Frieden des Nicht-Anhaftens (Nein-sollte, keine-Übergeneralisierung) ein Schritt ist, der zu Selbstlosigkeit führt, die dann zur Erleuchtung führt. Es ist der andere Weg: Freiheit von Anhaftungen, vorgefassten Meinungen, Vorurteilen und Übergeneralisierungen – einschließlich der Übergeneralisierung, die als „Selbst“ bekannt ist – führt zu Erleuchtung und Frieden.

Nicht-buddhistische Meditation ist entweder Trial-and-Error oder etwas Triviales wie das Anstarren der Kerze oder fließendes Wasser, oder es ist ein brutales Stoppen der Gedanken, oder es ist die Visualisierung einiger Bilder, die nützliche Nebenwirkungen hat, oder es wird direkt mit Psychosomatik gearbeitet Energien. Die letzten beiden Typen wurden später von tibetischen Buddhisten umfunktioniert und in den buddhistischen Rahmen der fortschreitenden Erlangung der Soheit integriert.

Wie eine Doktrin das Ergebnis der Meditation beeinflusst, ist sowohl kraftvoll als auch subtil.

Zum Beispiel kann auf buddhistischen Chatseiten beobachtet werden, wie sehr bestimmte Personen egoistisch an Wahnvorstellungen über „jhana“ anhaften/haften. Diese Wahnvorstellungen über persönliche Erlangungen von (imaginärem) Jhana entstehen aus ihrer Betonung von „Jhana“ und ihrer De-Betonung des Aufgebens von „Selbst-Anhaften“.

Wenn eine Religion oder Doktrin etwas über das „Wahre Selbst“, „Brahman“ oder „Gott“ lehrt, dann entwickelt der Anhänger eine Neigung oder Neigung, meditative Erfahrungen als „Gott“ oder „Selbst“ oder „Brahman“ zu betrachten.

Kurz gesagt, die zugrunde liegende Doktrin oder Kultur ist äußerst einflussreich.

In der echten buddhistischen Lehre betonte der Buddha nachdrücklich das Aufgeben von Selbstanhaftung und Selbstansichten. Wenn daher ein Anfänger in der Meditation versucht, sein Bestes zu geben, um Selbstanhaftung und Selbstansichten aufzugeben, wird dies die Qualität der Konzentration beeinträchtigen, die viel klarer, sensibler und freier sein wird.

Wenn sich eine solche Meditation entwickelt, wenn subtiles Anhaften entsteht, wird der achtsame Meditierende (der richtig unterrichtet ist) schnell lernen und handeln, um dieses Anhaften aufzulösen.

Je selbstloser die grundlegende Anweisung ist, desto selbstloser wird die Frucht der Meditation sein und desto selbstloser wird die Erleuchtung sein.

In MN 118 (letzte Absätze) und SN 48.10 zum Beispiel lehrte der Buddha direkt, dass rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration die Qualität des „Loslassens“ (‚vossagga‘) haben.

Diese Qualität von „Vossagga“ unterscheidet echte buddhistische Meditation von unechter buddhistischer Meditation, die die nicht-buddhistischen Techniken umfasst, die in den berühmtesten späteren buddhistischen Kommentaren wie dem Visuddhimagga zu finden sind, die Kraft und Unterdrückung betonen, anstatt zuzulassen gehen.

Buddhistische Meditation ist die Aufgabe von Verlangen, Anhaftung und jeder Art von Selbstgefälligkeit (Ich mache & mein Mache) ohne Ausnahme; so viel wie möglich von Anfang an in die Praxis einzubeziehen. Dazu sagt AN 4.34 :

Mönche, unter den Dingen, die bedingt und unbedingt sind, wird Leidenschaftslosigkeit als das Beste von allen angesehen: das Zerschlagen aller Verliebtheit, das Entfernen von Durst, das Entwurzeln von Anhaftung, das Abschneiden der Runde, die Zerstörung von Verlangen, Leidenschaftslosigkeit, Nibbāna . Diejenigen, die an das Dhamma der Leidenschaftslosigkeit glauben, vertrauen auf das Beste; und für diejenigen, die an das Beste glauben, wird das beste Ergebnis ihnen gehören .

Sie haben diese Frage bereits selbst beantwortet ---> "wie der Hinduismus, der nicht zur Verwirklichung des Nicht-Selbst führt."

Um genau zu sein, Satipatthana ist der Hauptunterschied.

Die gesamte Technik von Satipatthana, zusammen mit der Beobachtung der drei Merkmale der Existenz (Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbst), ist der Hauptunterschied zwischen buddhistischer Meditation und Tirthika, die Meditation praktiziert.

Im Kontext der buddhistischen Meditation gibt es 40 Meditationsthemen ( Kammaṭṭhāna ). Diese sind unterteilt in

• Samatha für Konzentration und Beherrschung des Geistes
• Vipassanā für Weisheit

Alle Samatha- Techniken wurden zeitgenössischen Meditationstechniken entlehnt. Was im Buddhismus einzigartig ist, ist Vipassanā , das zu Weisheit ( Paññā ) führt.

Im Buddhismus hat die Praxis drei Facetten :

• Moral ( Śīla ) - entwickelt durch Erinnerung an Moral ( Śīla )
• Beherrschung des Geistes ( Samadhi ) - entwickelt durch Samatha
• Weisheit ( Paññā ) – entwickelt durch Vipassanā

Viele zeitgenössische Lehrer und sogar vor und nach dem Buddha lehrten Moral ( Śīla ) und Beherrschung des Geistes ( Samadhi ). Mit diesen Techniken können Sie bis zu einem gewissen Grad Moral entwickeln und eine gewisse spirituelle Entwicklung erreichen. In Religionen wie dem Christentum gibt es viele Fälle von frommen Menschen, die Wunder vollbringen konnten. Auch die Hindus hatten Praktiken, die zu Samadhi bis hin zum höchsten Jhana führten. Sie profitierten von den Vorteilen der Entwicklung von Jhana. Alara Kalama hat das 7. Jhana und Uddaka Ramaputta hat das 8. Jhana. Der Bodhisatta war mit diesen Jhana nicht zufrieden, als die endgültige Verwirklichung weiter untersucht wurde, fand, dass er noch einen Schritt weiter ist und fand den Weg, Paññā zu entwickeln . Diese 3-fache Ausbildung, ohne jegliche Extremitäten und ohne jegliche lebenswichtige Elemente, in seiner Gesamtheit kodifiziert im Edlen Achtfachen Pfad war der Mittlere Weg.

Die buddhistische Meditationspraxis führt zur Verwirklichung der Selbstlosigkeit, da dies eines der Ziele der Meditation ist. Der Zweck der Meditation über ein anderes Objekt, wie den Atem, besteht darin, den Geist zu trainieren, sich auf das Meditationsobjekt zu konzentrieren. Sobald der Praktizierende die Fähigkeit hat, ein Meditationsobjekt auszuwählen und zu halten, ist der Praktizierende in der Lage, Selbstlosigkeit oder Leerheit als Objekt zu wählen und schließlich eine direkte Verwirklichung zu haben.

Das Visuddhimagga (englische Übersetzung von Bhikku Nanamoli), Kapitel XXII.46, lenkt unsere Aufmerksamkeit darauf, „die beiden Kräfte der Gelassenheit und Einsicht so auszugleichen, dass keine die andere übertrifft“. Die kanonische Quelle aus dem „Pfad der Diskriminierung“ wird ebenfalls angegeben. Wenn Gelassenheit oder Samatha, basierend auf der Atmung, mit Form/Körper gleichgesetzt wird, wird die Kraft/Energie hinter dem Körper als atomar bezeichnet. Wenn Einsicht oder Vipassana auf der Grundlage von Gedanken und Kontemplation der drei Merkmale mit Geist/Bewusstsein gleichgesetzt wird, wird die Kraft/Energie hinter dem Bewusstsein als kosmisch bezeichnet. Im Abhidhamma, der Höheren Lehre, verstehen wir, dass die kosmische Kraft 17 mal stärker ist als die atomare. Wenn es daher notwendig ist, „diese beiden Kräfte auszugleichen“ bedeutet das, dass die kosmische Kraft reduziert und die atomare Kraft erhöht werden muss, so dass „keine die andere übertrifft“? Die Verschmelzung dieser beiden Kräfte führt vermutlich zu einem Zustand des Vipassana-Samadhi, der deutlich mächtiger ist als der Gelassenheits- oder Samatha-Samadhi. Yin/Yang, Shiva/Shakti, Name/Form.