Wie wird Tier- oder Menschenopfer gerechtfertigt?

Śrīla Prabhupāda hat dies als vedisches Opfer erwähnt

bali-dāna ( kālī-pūjā oder dugā-pūjā ), bei dem eine Ziege oder ein anderes vorgeschriebenes Tier in einem Ritual geschlachtet wird, das für die Halbgöttin Kālī (Durgā) durchgeführt wird, und ihr Fleisch anschließend verzehrt wird. Dieses Opfer, sagt er, wird in den tāmasika Purāṇas empfohlen, vedischen Literaturen, die auf die allmähliche Reformation und Erhebung von Personen von den niedrigsten Ebenen des menschlichen Bewusstseins abzielen.

Er beschreibt den Prozess und Zweck des Bali-Dāna- Opfers:

Genauso wie eine Person daran hängt, Fleisch zu essen. Wenn er jetzt plötzlich belehrt wird, dass Fleischessen nicht gut ist. Oder eine Person neigt dazu, Alkohol zu trinken. Wenn er sofort sagt, dass Alkohol nicht gut ist, kann er das nicht akzeptieren. Deshalb werden wir in den Purāṇas finden,

„In Ordnung, wenn du Fleisch essen willst, verehrst du einfach die Göttin Kālī und opferst vor der Göttin eine Ziege. Und du kannst Fleisch essen. Du kannst kein Fleisch oder Fleisch essen, indem du es im Schlachthaus oder in der Metzgerei kaufst. Du musst dort essen Hier entlang."

Das bedeutet Einschränkung. Denn wenn du das Opfer vor der Göttin Kālī durchführen willst, gibt es ein bestimmtes Datum, es gibt bestimmte Utensilien, dafür musst du sorgen. Und diese pūjā, diese Anbetung ist in der dunklen Mondnacht erlaubt. Dunkle Mondnacht bedeutet also einmal im Monat. Und die Mantras werden auf diese Weise gesungen: die Ziege wird darauf hingewiesen

"Du opferst dein Leben vor der Göttin Kālī. Du wirst also sofort befördert, um eine menschliche Lebensform zu haben."

Tatsächlich passiert es. Denn um den Standard der menschlichen Lebensform zu erreichen, muss ein Lebewesen so viele Evolutionsprozesse durchlaufen. Aber der Bock, der zustimmt oder der der Göttin Kālī gewaltsam geopfert wird, erhält sofort die Beförderung in die menschliche Lebensform. Und das Mantra sagt, das

"Sie haben das Recht, diesen Mann zu töten, der sich opfert." Masa.

Māṁsa bedeutet, dass du bei der nächsten Geburt auch sein Fleisch essen wirst.

"Warum dieses Fleisch essen? Dann muss ich es mit meinem Fleisch zurückzahlen. Warum soll ich diese Arbeit machen?"

Sie sehen. Die ganze Idee ist, ihn zurückzuhalten.

Wie Śrīla Prabhupāda betont, macht das in der Zeremonie rezitierte Mantra deutlich, dass dieser Opferprozess, obwohl er von den Veden sanktioniert wird, die Person, für die er vollzogen wird, nicht von den Gesetzen Gottes und der Natur entbindet. "Auch mit dieser Methode", bemerkt er, "ist man immer noch ein Täter." Śrīla Prabhupāda zeigt jedoch, dass die Handlung dessen, der dieser Empfehlung folgt, eingeschränkt, besser informiert und weniger anstößig ist, als es sonst der Fall wäre. Darüber hinaus schützt der Opferprozess die Gesellschaft insgesamt vor den nachteiligen Auswirkungen des Schlachtens von Tieren. Er schreibt:

Trotz aller Fortschritte in der Materialwissenschaft kann niemand ein Lebewesen erschaffen, und daher hat niemand das Recht, ein Lebewesen nach eigenen Launen zu töten. Für die Tierfresser haben die Schriften nur eingeschränkte Tieropfer sanktioniert, und solche Sanktionen sind nur dazu da, die Öffnung von Schlachthöfen einzuschränken und nicht das Töten von Tieren zu fördern. Das Verfahren, nach dem Tieropfer in den heiligen Schriften erlaubt sind, ist sowohl für das geopferte Tier als auch für die Tierfresser gut. Es ist gut für das Tier in dem Sinne, dass das geopferte Tier sofort zur menschlichen Lebensform befördert wird, nachdem es am Altar geopfert wurde, und der Tierfresser vor gröberen Arten von Sünden bewahrt wird (das Essen von Fleisch, das von organisierten Schlachthöfen geliefert wird, die sind grässliche Orte, an denen alle Arten von materiellen Leiden für die Gesellschaft gezüchtet werden, Land und Leute im Allgemeinen). Die materielle Welt ist selbst ein Ort, der immer voller Ängste ist, und durch die Förderung des Schlachtens von Tieren wird die gesamte Atmosphäre immer mehr durch Krieg, Pest, Hunger und viele andere unerwünschte Katastrophen verschmutzt.

Śrīla Prabhupāda betont, dass das Ziel des Opfers darin besteht, das Schlachten von Tieren zu verhindern.

Also, nachdem man all diese Mantras gehört hat, wenn man das Risiko eingeht, Fleisch zu essen, sollte man das tun. Aber wer ist dieser vernünftige Mann, der dieses Risiko eingeht? Das ist die Bedeutung des Opfers. Nicht, dass es ein Schlachthofersatz wäre

Śrīla Prabhupāda ist der Ansicht, dass Rituale wie das Kālī-pūjā gut dazu geeignet sind, die niederen Neigungen der Menschheit einzudämmen und die Unwissenden zu höheren Ebenen des Bewusstseins zu ermutigen. Er erzählt, wie die Veden und andere Schriften solche Empfehlungen für genau diesen Zweck enthalten. Er behauptet jedoch, dass Tieropfer letztendlich nicht glücksverheißend sind und dass es nicht als Repräsentation der Ideale oder des Ziels der Religion angesehen werden sollte.

Śrīla Prabhupāda zeigt dies also

Heutzutage gibt es keinen Grund, großangelegte Tieropfer durchzuführen. In Bezug auf das Bali-dāna-Ritual für Fleischesser kommt er zu dem Schluss, dass diese Art des Opferns zwar notwendig und sicherlich besser ist, als uneingeschränktes Schlachten zuzulassen, aber dass es letztendlich nicht die beste Praxis ist.

Obwohl es manchmal erlaubt ist, ein Tier vor der Göttin Kālī zu opfern und es zu essen, anstatt Fleisch von einem Schlachthof zu kaufen, ist die Erlaubnis, Fleisch nach einem Opfer in Gegenwart der Göttin Kālī zu essen, nicht die Anweisung der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Es ist einfach ein Zugeständnis für die elenden Menschen, die nicht auf Fleisch verzichten wollen.

Referenz: Vanipedia

Dies ist eine Teilantwort. Ich möchte darauf hinweisen, dass Tieropfer in hinduistischen Schriften sowohl empfohlen als auch kritisiert werden.

Tieropfer sind in den hinduistischen Schriften für Menschen mit reinem Verstand erlaubt. Andernfalls ist ein Gemüseopfer durchzuführen, wie aus dem folgenden Zitat hervorgeht:

Jemand, der solch eine gereinigte Seele hat, darf eine Kuh schlachten (als Opfergabe). Diejenigen, die nicht von dieser Art sind, sollten daher Opfer mit Kräutern und Pflanzen (und nicht mit Tieren) durchführen.

Mahabharata Santi Parva Abschnitt CCLXIII

Tieropfer wurden auch in hinduistischen Schriften verurteilt:

Wie kann jemand wie ich seinen Schöpfer in Tieropfern verehren, die Grausamkeit beinhalten, oder Opfer des Körpers, wie sie nur Pisachas vollbringen kann und solche, die vergängliche Früchte hervorbringen?

Mahabharata Santi Parva Abschnitt CLXXV

Tieropfer, die in den hinduistischen Schriften erlaubt sind, sind keine Lizenz zum Genuss. Das Ziel ist, den Menschen allmählich von solchen Opfern zu entwöhnen. Die folgende Passage ist meiner Meinung nach die beste Rechtfertigung für Tieropfer, die in den hinduistischen Schriften erlaubt ist.

Es ist nur eine restriktive Regelung der Schriften, dass ein König, der Fleisch mag, wilde Tiere jagen darf, um sie in wichtigen religiösen Zeremonien wie Sraddha zu verwenden. (Das Ziel ist nicht, es zu ermutigen, sondern es einzuschränken und den Menschen schließlich davon abzubringen.) Ein Mann, der solche Arbeit (die Sinnesnachsicht beinhaltet) auf diese Weise ausführt, dh mit dem Verständnis, dass sie nicht um des Nachgebens willen erlaubt sind an sich, sondern um ihn letztendlich davon abzuhalten und zu entwöhnen, wird eine solche Person aufgrund des durch solche Reflexion erzeugten Wissens niemals süchtig nach ihnen.

Srimad Bhagavata Purana IV.26.6–7

Daher gibt es in den hinduistischen Schriften keine einheitliche Position zum Thema Tieropfer. Da Hindus keine organisierte Kirche haben, die ihnen sagt, was sie tun oder nicht tun sollen, können manche Hindus Tieropfer bringen und andere nicht.

Nach hinduistischen Schriften sollen Tiere im Allgemeinen geopfert werden. Es ist ihr einziges Mittel, um höhere Wohnorte (Himmel usw.) zu erreichen ( es wird jedoch auch in wenigen Schriften verurteilt, in denen sie Beispiele dafür anführen, wie Maharishis wie Yajnvalkya das Höchste erreicht haben Zustand der Glückseligkeit ohne Tieropfer ). Gleichzeitig sagen die Schriften, dass das Essen von Fleisch auf andere Weise als Sünde angesehen wird, da Fleisch nicht erhalten werden kann, ohne das Tier zu verletzen. Alle Shastras stimmen in diesem Punkt überein.

Die folgenden Rechtfertigungen sind in den heiligen Schriften verfügbar.

Manu Smriti , Sloka 39, Kapitel 5, sagt:

Svayambhu (der Selbstexistierende) selbst erschuf Tiere um der Opfer willen; Opfer (wurden eingesetzt) ​​zum Wohle dieser ganzen (Welt); daher ist das Schlachten (von Tieren) für Opfer keine Schlachtung (im gewöhnlichen Sinne des Wortes).

Sloka 40 sagt:

Kräuter, Bäume, Rinder, Vögel und (andere) Tiere, die für Opfer zerstört wurden, erhalten (werden wiedergeboren) höhere Existenzen.

Sloka 42 sagt:

Ein zweifachgeborener Mensch, der in Kenntnis der wahren Bedeutung des Veda ein Tier für diese Zwecke tötet, bringt sowohl sich selbst als auch das Tier in einen höchst gesegneten Zustand

In Devi Bhagawatam sagt Sri Vyasa dasselbe zu König Janamejaya:

32. Diejenigen, die Fleisch essen, können in dieser Anbetung der Devî Tiere opfern; und für diesen Zweck sind Ziegen und Wildschweine die besten.

> 33-34. O Sündenloser! Die Ziegen usw., die als Opfer dargebracht werden, bevor die Devî den unendlichen Himmel erreichen. Daher begehen Personen, die Ziegenopfer darbringen, keine Sünde. O König! Die Ziegen usw. und andere Tiere, die als Opfer dargebracht werden, bevor die Devas zweifellos in die himmlischen Regionen gehen; Daher wurde in allen S'âstras entschieden, dass dieses Töten von Tieren in einem Opfer als Nicht-Töten angesehen wird.

Es scheint also, dass unsere Schriften darauf hindeuten, dass für diese Tiere das einzige Mittel, um höhere Lokas (Yonis) zu erreichen, darin besteht, ein Opferwesen in Yajnas zu sein! Während wir Menschen verschiedene andere Methoden haben, wie Buße (Tapas) oder Feueropfer zu bringen, um die gleichen Ziele (höhere Wohnstätten) zu erreichen.

Bitte beachten Sie, dass ich den Teil des Menschenopfers nicht berührt habe. Betrachten Sie dies also als Teilantwort.

Bearbeiten - Das Folgende sind einige verbotene (Nishiddha) Handlungen im Kali Yuga gemäß dem Buch "Essence of Dharma Sindhu" :

Kali Yuga Nishiddhas: Das Folgende sind die vermeidbaren und unnötigen Handlungen des Kali Yuga, nämlich. Samudra Yatra, das Tragen von Kamandulu, um die Öffentlichkeit in die Irre zu führen, Wiederverheiratungen, das Zeugen von Kindern von den Brüdern des Mannes; Geh Vadha; Mamsa Bhakshana in Shraddhas; Vivaha einem körperlich unreifen Mädchen vorführen; Chira kaala Brahmacharitwa; Naramedha Ashwamedha Gomedha Yagna; Madya Paana, Abhakshya Bhakshana, Apeya Paana, Agamyaagamana oder ziellos umherirrende Rahasya Prayascittha, Devata Puja und Pashubali für böse Zwecke; Kula Bhrashtata; Extremes Pr ofiteering und Engstirnigkeit.

Aus meiner Sicht sind die Menschen des Kali Yuga also besser dran, keine Tieropfer in irgendeiner Form zu bringen. In jedem Fall sind es nicht Yajna oder Anbetung, sondern Dana (Wohltätigkeit) und Nama Japa (Singen heiliger Namen), die die wirksamen Heilmittel sind im Kali-Yuga.

Menschen, die an der Macht sind, sollten Maßnahmen ergreifen, um Tieropfer aller Art zu verbieten.

Auf der Website der Zeitschrift Hinduism Today gibt es einen ausgezeichneten Artikel über Tieropfer in Bali (Indonesien) . Es stammt aus der Ausgabe April/Mai/Juni 2012 und trägt den Titel The Reality of Animal Sacrifice . Der Artikel besagt:

Tieropfer, auf Sanskrit Bhuta Yajna und auf Balinesisch Caru genannt, werden auf Bali weithin akzeptiert – viel mehr als in Indien. Kein Bericht über den balinesischen Hinduismus wäre vollständig, ohne das Thema anzusprechen.

Ich habe diese Praxis während meines zweiwöchigen Aufenthalts, der Besuche vieler der bekanntesten Tempel beinhaltete, nicht miterlebt, aber fast jeder, mit dem ich sprach, unterstützte sie. Priesterin Ida Rsi machte jedoch deutlich, dass dies nicht alltäglich sei; Vielmehr ist es auf bestimmte Anlässe beschränkt: "Es ist eine besondere Zeremonie, die nur während besonderer Pujas wie Tempelfeste und Neujahrsfeierlichkeiten durchgeführt wird. Sie ist kein Teil der täglichen Puja."

Starke lokale Tradition

Der in Indien geborene Puneet Malhotra, der seit sieben Jahren auf Bali lebt, besitzt das Queen's Tandoor Restaurant in Kuta. Er teilt seine Erfahrung: „Tieropfer werden hier im großen Stil durchgeführt, ähnlich der in Bengalen vorherrschenden Kultur. Als wir unser Restaurant eröffneten, führten balinesische Hindu-Priester die Zeremonie durch, die mit dem Töten und Begraben eines Hundes davor begann. Dann ein Schwein wurde geröstet, gegrillt, angebetet und begraben. Sie töteten fünfzig Hühner und begruben sie in den verschiedenen Ecken des Gebäudes. Ich hatte darum gebeten, all dies nicht zu tun, aber mir wurde gesagt, dass es gemäß den lokalen Traditionen geschehen müsse , dass Tieropfer ein wesentlicher Bestandteil jeder großen Zeremonie sind. Wir mussten uns an die Bräuche halten; uns wurde gesagt, dass wir dafür verantwortlich gemacht würden, wenn wir dies nicht täten und etwas Unerwünschtes passieren würde.

In seinem Buch Bali: Sekala and Niskala erklärt der Journalist Fred Eiseman, Jr. die grundlegende philosophische Prämisse: „Im hinduistischen Glauben muss man das Böse mit dem Guten nehmen, und während die Götter angebetet werden müssen, kommen die Dämonen herein Respekt für ihre große Macht – muss besänftigt werden. Und die Dämonen, die grinsenden und mit Reißzähnen versehenen Bhutas und Kalas, haben einen großen und heftigen Appetit.“ Er beschreibt die Größenordnung der Opfer: "Caru reicht von einer ziemlich einfachen Opfergabe, die das Opfern eines einzelnen Huhns erfordert, bis hin zu aufwändigen Zeremonien, bei denen Dutzende von Tieren geschlachtet werden."

Während die meisten indischen Hindus auf der Grundlage des vorherrschenden hinduistischen Prinzips der Ahimsa, der Gewaltlosigkeit, gegen Tieropfer (und den Verzehr von Fleisch) sind, scheinen nur wenige balinesische Hindus diese Ansicht zu teilen. Von Studenten bis zu Hohepriestern befürwortete fast jeder, den ich interviewte, Tieropfer, weil er glaubte, dass dies zur Erlangung einer menschlichen Geburt für das Tier führt.

Ida Rsi verriet: „Ich habe ein Buch von Romila Thapar. Sie wird in Indien nicht gemocht, und die Leute sagen, dass sie falsch liegt. Aber ich finde, sie hat Recht nur zu besonderen Anlässen. Diese Praxis setzt sich in Bali bis heute fort, wo alle hundert Jahre Rindfleisch als Teil unserer großen Zeremonie und alle zehn Jahre kleinere Zeremonien angeboten werden.“

Ich fühlte mich gezwungen, nach der Heiligkeit der Kuh zu fragen, eine Idee, die in Indien so stark ist. Wenn Kühe heilig sind, sollten sie nicht geschützt statt geopfert werden? Prof. Phagunadi antwortete: „Wir sind nicht so streng in Bezug auf die Kuh wie Sie in Indien. Auf Bali wird die Kuh als heiliges Tier behandelt, aber nicht als heiliges Tier. Wir betrachten heilig und heilig als etwas anderes. Heilig bedeutet etwas, das wir respektieren. Heilig bedeutet etwas, das wir nicht berühren können.“

Phagunadi fuhr fort: „Der Hinduismus in Bali ist am ältesten. Hier praktizieren wir tantrisches Saiva Siddhanta, im Gegensatz zum vedantischen Saiva Siddhanta Indiens. Die meisten unserer Tempel sind tantrisch, und das ist der Grund, warum wir Tieropfer darbringen.“ Er erläuterte die lokalen Bräuche: „Wir folgen Durga und Siva, die zwei Seiten derselben Medaille sind. Wir verehren Durga, wenn wir etwas Magisches wollen. Sie ist auf Bali äußerst beliebt, und jedes Haus verehrt sie alle fünfzehn Tage mit Tieropfern . Alle hundert Jahre müssen wir das Ekadasa-Rudra-Fest veranstalten, bei dem mehr als 200 Tierarten dargeboten werden.“

Obwohl die meisten Leute, die ich interviewt habe, diese Frage vermieden haben, habe ich festgestellt, dass eine Familie je nach ihren Möglichkeiten normalerweise zwischen fünf und zwei Dutzend Tiere pro Jahr in verschiedenen Zeremonien darbringt, ganz zu schweigen von den Tieren, die sie essen, ohne sie formell zu opfern. Bei einer Bevölkerung von knapp unter vier Millionen muss jede Zahl im Vergleich zu den 59 Milliarden Tieren, die 2009 getötet wurden, um die 312 Millionen US-Bevölkerung zu ernähren, verblassen.

Vedische Kontroverse

Befürworter von Tieropfern zitieren normalerweise den Rig Veda , die älteste der offenbarten Schriften des Hinduismus. Bestimmte seiner Verse könnten interpretiert werden, um die Praxis zu unterstützen, aber Gelehrte sind sich uneinig: Sollten diese Worte wörtlich genommen werden, oder haben sie eine tiefere, mystische Bedeutung?

Einige vedische Kommentatoren wie Udgita, Ananda Tirtha, Atmananda und Sayana beziehen sich auf Rig VedaVers 10.86.14, in dem Indra sagt: „Sie kochen für mich 15 plus 20 Ochsen“, und Vers 8.43.11, der Agni als jemanden beschreibt, dessen Nahrung der Ochse und die unfruchtbare Kuh sind. Diese Verse bedeuten, dass diese Tiere in Yajnas geopfert werden sollten. Der vedisch-agamische Gelehrte und Priester Dr. SP Sabharathnam Sivachariyar sagt, dass diese Verse nicht wörtlich interpretiert werden sollten. Er behauptet, dass die wahre Bedeutung symbolisch ist: "Das zehnte Mandala des Rig Veda besagt, dass die Worte der Veda-Mantras verborgene Worte sind, die tiefere Bedeutungen enthalten. Daher sollte der Leser die Bedeutung niemals wörtlich nehmen." Der Hinduismus ist voller Symbolik, vielleicht mehr als jede andere Religion; und Dr. Sabharathnam erklärt, dass verschiedene Tiere, die im Zusammenhang mit Opfern erwähnt werden, tatsächlich repräsentativ für unsere inneren Fähigkeiten, Qualitäten, Emotionen und äußere und innere Organe. „Das Töten eines Pferdes bezieht sich auf die Unterdrückung der menschlichen/tierischen Seite unserer Lebensenergie und deren Umwandlung in das Göttliche. Ähnlich in allen anderen Kontexten.“

Pandit Vamadeva Shastri erweitert den mystischen Standpunkt: „Das vedische Yajna hat eine innere Seite, mit den Darbietungen von Sprache, Geist und Prana, wie sie im vierten Kapitel der Gita umrissen sind und sich in vielen vedischen Mantras widerspiegeln. Die Praxis des Yoga selbst entstand aus dem inneren Opfer.“

In diesem Sinne bietet Sabharathnam eine alternative Übersetzung für einen der oben erwähnten Verse an: „Agni, der die Ordnung des Universums und die inneren Fähigkeiten des menschlichen Körpers aufrechterhält, macht den Ochsen (pingala nadi, die menschliche männlich-aggressive Strömung ) und die Kuh (ida nadi, der weibliche passiv-emotionale Strom) seine Werkzeuge und trägt die Soma-Wonne (erreichbar im Sahasrara-Chakra) auf seinem Rücken (um sie an die Suchenden zu verteilen)." Insgesamt, so behauptet er, spreche die Hymne zum Aspiranten über zutiefst mystische Praktiken. "Zweifellos beginnt die wörtliche Übersetzung mit 'Agni, dessen Nahrung der Ochse und die unfruchtbare Kuh sind ...', aber das ist gemäß dem Kontext der Hymne nicht korrekt."

Die Agamas schreiben keine Tieropfer vor. Sabharathnam fragt: „Wie kommt es, dass eine Reihe von Offenbarungen (Agamas) nicht von Tieropfern sprechen, während eine andere Reihe von Offenbarungen (Veden) von demselben Herrn dies tun könnte? Hintergrund der Agamas. Die beiden Schriften ergänzen einander.“

Vamadeva fügt hinzu: „Es wäre falsch zu sagen, dass die Veden keine Tieropfer zulassen. Tieropfer wurden jedoch im Allgemeinen als minderwertiges Opfer für weniger entwickelte Seelen angesehen, bei denen die Gunas [Qualitäten] von Rajas [Agitation] und Tamas [Lethargie] sind immer noch mächtig. Für diejenigen mit innerer Vision, die von sattvischer [reiner] Natur sind, war das Tier ein Symbol für bestimmte Geisteszustände, die der Gottheit dargebracht werden sollten. Daher ist es auch falsch zu sagen, dass dies in den Veden der Fall war eine hohe Wertschätzung für Tieropfer und hielt es für gleichwertig mit den anderen Arten von Opfern."

Sabharathnam bemerkt: „Ich sage nicht, dass die Opfer nicht äußerlich durchgeführt wurden. Die Körner, Gemüse, Pflanzen, Süßigkeiten und andere solche Gegenstände, die uns die Veden vorschreiben zu opfern, sollten als repräsentativ für die Tiere betrachtet werden. Es waren nie die eigentlichen Tiere, die gemeint waren zu opfern. Auf diese Weise wurden die vedischen Yajnas in den früheren Perioden durchgeführt, bevor die Brahmanen und Aranyakas geschrieben wurden. Bestimmte vedische Pandits nahmen die wörtliche Bedeutung und schrieben Abhandlungen, die das Opfern von echten Tieren vorschrieben. Leider waren ihre Schriften viel gelesen, und echte Yajnas wurden als eine geringere Form der Anbetung angesehen."

Vamadeva weist auf die Seltenheit von Hinweisen auf Tieropfer in den Veden hin: „Von den substanzbasierten Opfergaben sind Milchprodukte wie Ghee und Milch am weitesten verbreitet, und Soma, das normalerweise auf pflanzlicher Basis basierte, soll das höchste von allen sein Opfergaben. Tatsächliche Hinweise auf Tieropfer in vedischen Texten existieren, sind aber relativ selten. Ich habe nicht mehr als eine Handvoll solcher möglichen Hinweise im gesamten Rig Veda gefunden, während Opfergaben von Ghee, Honig und Soma in großer Fülle zu finden sind. "

Laut Sabharathnam hat die Brihadaranyaka Upanishad festgestellt, dass die vedischen Opfer spiritueller Natur sein sollen und dass sie nicht das Töten von Tieren beinhalten. "Tatsächlich waren viele Upanishaden das Ergebnis der Bemühungen der Weisen, die spirituelle Seite der vedischen Yajnas aufzudecken, um sie intern auszuführen."

Historische Perspektive

Phagunadi behauptet: „Tieropfer sind nach den Veden richtig. Es wird auch im Mahabharata diskutiert. Der orthodoxe [alte] Hinduismus ist völlig anders als das, was die Hindus heute in Indien praktizieren.“

Swami Harshanandas A Concise Encyclopaedia of Hinduism vertritt diese Meinung: „Ein Tier zu opfern, um einer übernatürlichen Gottheit zu gefallen, ist ein allgemeines Merkmal, das in vielen Kulturen zu finden ist, einschließlich der des Hinduismus, während der frühen Phase ihrer Entwicklung. Obwohl formelle Tieropfer der frühen Vedischen Zeit verlor allmählich ihre Bedeutung aufgrund der reformatorischen Bewegungen der Weisen der Upanishaden, des Jainismus und des Buddhismus, eine neue Art von Tieropfern kam in späteren Zeiten in das Gewebe des Hinduismus, als die Kulturen der Ureinwohner in die hinduistische Herde integriert wurden Aspekt von Durga oder Kali und die Rituale waren sehr einfach. Büffel, Ziegen, Schafe und Hähne waren die üblichen Opfer. Man glaubte, dass diese Opfer in den Himmel kommen würden.“

Der Hinduismus kam vor 1.200-1.500 Jahren nach Bali. Zu dieser Zeit war die Praxis des Tieropfers in Indien möglicherweise weiter verbreitet als heute. Laut Vamadeva finden Tieropfer heute nicht nur auf Bali, sondern auch im Himalaya, in Assam und im Nordosten Indiens sowie in Teilen von Orissa und Bengalen, in Nepal und an einigen Orten in Panjab statt.

Dwi Rupini Andayani, die Tochter von Ida Rsi, sagt abschließend: „Ich habe Indien 1999 als kleines Kind mit meinem Vater besucht und in den letzten Jahren etwa zwanzig Reisegruppen dorthin mitgenommen haben ein so ausgeklügeltes System von Opfergaben, einschließlich der Tieropferrituale. In gewisser Weise ist Balis Hinduismus näher an Nepal als an Indien."

Es ist gerechtfertigt, weil Sie dem Opfer einen Gefallen tun, indem Sie es/ihn/sie mit einem goldenen Körper in den Himmel schicken.

Du gibst ihm/ihm/ihr nur momentanen Schmerz. Momentaner Schmerz ist nichts im Vergleich zum Himmel.

Der Mensch/das Tier kommt in den Himmel. Die Person, die opfert, bekommt ihre Wünsche und bekommt Fleisch. Die Götter, Göttin ist glücklich.

Nur für den vorübergehenden Schmerz eines Tieres/Menschen profitieren alle, einschließlich des Tieres/Menschen.

Ramanujacharya geht in seinem Kommentar zu den Brahma-Sutras hier noch weiter und argumentiert, dass das Tieropfer nicht einmal gegen das Prinzip der Ahimsa verstößt, weil das Tier im Jenseits Belohnungen erfährt, die das momentane Leid, das es erfährt, bei weitem aufwiegen:

Denn die Schrift erklärt, dass das Töten von Opfertieren dazu führt, dass sie in die himmlische Welt aufsteigen, und daher nicht von der Natur des Schadens ist. Dies wird im Text erklärt: „Das beim Opfer getötete Tier, das einen göttlichen Körper angenommen hat, geht in die himmlische Welt“; 'mit einem goldenen Körper steigt es in die himmlische Welt auf.' Eine Handlung, die das Mittel höchster Erhebung ist, ist nicht von Natur aus schädlich, selbst wenn sie ein wenig Schmerz mit sich bringt; es ist vielmehr wohltätiger Natur. – Damit stimmt auch das Mantra überein: „Du stirbst nicht, du gehst auf leichten Wegen zu den Göttern; wohin tugendhafte Männer gehen, nicht Übeltäter, dorthin kann dich der göttliche Savitri führen.' Eine Handlung, die eine heilende Tendenz hat, obwohl sie einen vorübergehenden Schmerz verursachen kann, wird von Einsichtigen als erhaltend und wohltuend bezeichnet.

https://hinduism.stackexchange.com/a/8883

Die meisten der oben genannten Punkte sollten auch für Menschenopfer gelten.

Betrachten Sie die Worte von Ramanujachrya, die Schriften und Logik verwendeten, um zu zeigen, dass die Schriften Tieropfer unterstützen, bearbeitet, um Tiere durch Menschen zu ersetzen:

Der beim Opfer getötete tierische Mensch, der einen göttlichen Körper angenommen hat, geht in die himmlische Welt'; „Mit einem goldenen Körper steigt er /sie in die himmlische Welt auf. Eine Handlung, die das Mittel der höchsten Erhöhung ist, ist nicht von der Natur des Schadens, selbst wenn sie ein wenig Schmerz mit sich bringt; es ist vielmehr wohltätiger Natur. – Damit stimmt auch das Mantra überein: „Du stirbst nicht, du gehst auf leichten Wegen zu den Göttern; wohin tugendhafte Männer gehen, nicht Übeltäter, dorthin kann dich der göttliche Savitri führen.' Eine Handlung, die eine heilende Tendenz hat, obwohl sie einen vorübergehenden Schmerz verursachen kann, wird von Einsichtigen als erhaltend und wohltuend bezeichnet.

Wenn man die Logik von Ramanujs auf Menschenopfer anwendet, stellt man fest, dass sie perfekt passt.

Anmerkung: Ich sage nicht, dass Ramanuja Menschenopfer direkt unterstützt, aber die Logik, die er verwendete, kann auf jede Kreatur, einschließlich Menschen, angewendet werden.