Aus MN 49 (trans. Sujato):
Unsichtbares, unendliches, rundum strahlendes Bewusstsein – das ist es, was nicht im Bereich der Erfahrung liegt, die auf Erde, Wasser, Feuer, Luft, Geschöpfen, Göttern, dem Schöpfer, Brahmā, den Göttern des strömenden Glanzes, den Göttern voller Herrlichkeit basiert , die Götter der üppigen Frucht, der Overlord und alle.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ ...
Das unsichtbare Bewusstsein ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) aus MN 49 scheint anders zu sein als das in MN 18 beschriebene Sinnesbewusstsein, z. B. Augenbewusstsein, Ohrenbewusstsein usw., weil es laut MN 49 nicht im Bereich der Sinneserfahrung liegt. Das ist es auch in DN 11 zu finden . Es wird auch mit „Bewusstsein ohne Oberfläche“ übersetzt (von hier , übers. Thanissaro).
Frage 1:
Was ist das in MN 49 und DN 11 beschriebene unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche?
Ist es ein kosmisches Bewusstsein wie im Hinduismus? Ich denke nicht.
Frage 2:
Diese Antwort impliziert, dass dieses unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche das wiederverbindende Bewusstsein ( patisandhi-viññana ) ist, das ein Leben mit dem nächsten verbindet. Dies impliziert auch, dass das wiederverbindende Bewusstsein ( patisandhi-viññana ), das das unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) ist, das Bewusstsein ist, das in den Mutterleib hinabsteigt und Materialitätsmentalität ( nāmarūpa ) entstehen lässt (ab DN 15 ). Ist das richtig?
Frage 3:
Auch die Beschreibung von „unsichtbar, unendlich und rundum strahlend“ klingt sehr ähnlich wie der „leuchtende Geist“ ( pabhassara citta ) aus AN 1.51-52 . Dasselbe Wort „ pabham “ (Leuchtkraft) oder „ pabhassara “ (leuchtend) wird sowohl in MN 49 als auch in AN 1.51-52 verwendet. Wie ist das unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche mit dem leuchtenden Geist verbunden?
Jānāmi bedeutet Ich weiß.
Vijānāmi bedeutet, dass ich verschiedene Dinge weiß.
Viññāṇa ist ein Substantiv aus Vi-Präfix + Ñā-Wurzel + Yu-Suffix.
Vijānāmi ist ein Verb aus Vi-Präfix + Ñā-Wurzel + Na-Suffix + Mi-Fall-Endungen.
Der Begriff Vijānāmi ist derselbe wie "Ich mache Viññāṇa".
Viññāṇa = Vijāṅa = Wahrnehmung verschiedener Objekte .
Rezitiere und lerne kaccayaṇa-vyākaraṇa aus dem Tipitaka Memorizer für weitere Erklärungen, oder sieh dir die Antwort von Damith und Andrei Volkov an , um mehr über dieses Vorwissen zu erfahren.
Was ist das in MN 49 und DN 11 beschriebene unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne >Oberfläche?
Ist es ein kosmisches Bewusstsein wie im Hinduismus? Ich denke nicht.
Es ist definitiv kein kosmisches Bewusstsein. Eigentlich ist es wie Wissen/Wissen im anderen Sutta . Um es jedoch zu verstehen, muss der Leser zuerst Pali rezitieren und auswendig lernen und es dann mit dem ererbten Tipitaka Memorizer wie Pa-Auk lernen, da die Beherrschung definitiv erforderlich ist, um die gesamten Details jeder Sutta zu verstehen. Sogar Sie können Pali, Atthakathā oder ṭīkā lesen, die Kenntnisse, die immer noch erforderlich sind.
Sehen Sie sich die Erklärung unten an, um zu verstehen, warum ich Ihnen das so sage.
Ihr zitiertes MN 49 Brahmanimantanikasutta ist schlecht geschnitten und falsch übersetzt. Es ist:
Buddha sagte, Brahma denke, "das ist das Allwissende im Universum", aber tatsächlich ist Brahmas Wissen nur ein wenig verglichen mit dem, was durch Buddhas Bewusstsein bekannt sein könnte:
„Eine Galaxie erstreckt sich tausendmal so weit
'Yāvatā candimasūriyā,
Buddha behauptet, Buddha wisse mehr als Brahma:
Aber es gibt noch einen anderen Bereich, den du nicht kennst oder siehst.
Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi;
Aber ich weiß es und sehe es.
tamahaṃ jānāmi passāmi.
Buddha behauptet, Buddha kenne das strahlende Brahma:
die Götter des strömenden Glanzes …
ābhassare kho ahaṃ, brahme … pe …
die Götter voller Herrlichkeit (als über Brahma ) …
subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme …
Buddha behauptet, Buddha kenne Nibbāna:
Nachdem ich die Erde direkt als Erde gekannt hatte und das direkt gekannt hatte, was nicht in den Bereich der auf der Erde basierenden Erfahrung fällt, identifizierte ich mich nicht mit der Erde, ich identifizierte mich nicht in Bezug auf die Erde, ich identifizierte mich nicht als Erde, ich identifizierte mich nicht 'die Erde ist mein', ich genoss die Erde nicht.
Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ nāb.di
Sie können sehen, dass die Kontexte dazu zwingen, "viññāṇa" als "nibbāṇa" zu übersetzen.
2.1. Unter dem Zitat fragt Brahma nach „dem Ding“, das nicht im Bereich der Erfahrung liegt (niemand hat es vorher gewusst, einschließlich dieses Brahma), aber viññāṇa (Bewusstsein) liegt im Bereich, also wird viññāṇa muss als Adjektiv übersetzt Ergänzung von „der Sache (nibbāna), die nicht im Bereich der Erfahrung liegt, die auf allem basiert“ im obigen Absatz davon.
2.2. Brahma tut so, als hätte er die beste Erkenntnis, also zeigt ihm der Buddha, was er nie zuvor gekannt hat, Nibbāna, das potenziell erkannt werden kann , unsichtbar, unendlich, rundum strahlend.
2.3. Sie können sehen, dass die folgende Übersetzung viele Wörter in den obigen Anführungszeichen enthält.
2.4. "Viññāṇaṃ, anidassanaṃ, anantaṃ sabbato pabhaṃ" sind alle Adjektiv-Ergänzungen, aber die vorherige Übersetzung ist ein Substantiv, also schrieb ich oben "die Übersetzung ist falsch" . Viññāṇaṃ ist in diesem Zusammenhang potenziell bekannt zu sein (Adjektivkomplement des Substantivs nibbāna), nicht Bewusstsein (Substantiv).
2.5. Buddha behauptet, dass Nibbāna das beste „Potential, um bekannt zu werden“ ist.
„Nun, mein Herr, wenn Sie (das Ding) direkt gekannt haben, was nicht im Bereich der Erfahrung liegt, die auf allen basiert, mögen sich Ihre Worte über (das Ding) nicht als leer und hohl herausstellen! (Sagen Sie nicht einfach, dass Sie (das Ding) wissen , denn jeder kann „sagen, ich weiß (das Ding)“, aber er weiß vielleicht nichts wirklich! Beschreiben Sie es, wenn es wirklich eine wahre Geschichte ist!)
'Sace kho, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ, tadabhiññāya mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosīti.
(Das Ding[=nibbāna]) , das potenziell bekannt ist , unsichtbar, unendlich, rundum strahlend ( nibbāna ist unsichtbar, aber ähnlich rundum strahlender als alle Brahma-deva, die in vielen Abschnitten oben erschienen sind) – das ist es nicht innerhalb des Erfahrungsbereichs, der auf Erde, Wasser, Feuer, Luft, Geschöpfen, Göttern, dem Schöpfer, Brahmā, den Göttern des strömenden Glanzes, den Göttern voller Herrlichkeit, den Göttern der üppigen Frucht, dem Oberherrn und dem All basiert.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalattena ananubhūtaṃ , abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ.
Abhidhamma und Atthakathā kommentieren mir dasselbe: Nibbāna ist potentiell bekannt und unsichtbar. Sichtbares Ding hat ein Ende (paritta, klein), aber Nibbāna ist unsichtbar (endlos, ananta). „Rundum strahlend“ ist nur die Ähnlichkeit, dass Nibbāna das Beste der gesamten Ausstrahlung ist.
Der Teil von DN 11 Kevaṭṭasutta ist der gleiche Fall wie oben, MN 49 Brahmanimantanikasutta. Es fügte nur die Rhetorik von "viññāṇa" hinzu.
Ein Bhikkhu versucht, das Aufhören der Vier Elemente zu erfahren, aber der große Brahma sagt, dass er es nicht weiß, aber der Buddha weiß es:
Aber auch ich weiß nicht, wo diese vier primären Elemente aufhören, wenn nichts übrig bleibt.
Ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ – pathhavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti.
Die Frage dieses Bhikkhus lautet: „Wo haben die Vier Elemente aufgehört?“, also sollte die Antwort der Zustand der Beendigung sein, Nirodha (Nibbāna). Nibbāna ist dort, wo die Vier Elemente aufhörten, wo ein Potenzial besteht, erkannt zu werden, und wo unsichtbar ist.
Also, es ist derselbe Fall wie oben, MN 49, Buddha behauptet, das beste Potenzial, um bekannt zu werden, ist Nibbāna unten im Zitat.
So sollte die Frage gestellt werden:
Evañca kho eso, bhikkhu, pañho pucchitabbo:
„Wo kommen Wasser und Erde,
'Kattha āpo ca pathavi,
Feuer und Luft finden keinen Halt;
tejo vāyo na gādhati;
wo lang und kurz,
Kattha dighañca rassañca,
fein und grob, schön und hässlich;
aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
woher kommen Mentalität und Materie
Kattha nāmañca rūpañca,
aufhören, ohne dass etwas übrig bleibt?“
asesaṃ uparujjhatī'ti.
Und die Antwort darauf lautet:
Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati:
Wo ist Potenzial bekannt zu sein, unsichtbar,
'Viññāṇaṃ anidassanaṃ,
unendlich, rundum strahlend.
anantaṃ sabbatopabhaṃ;
Hier sind Wasser und Erde,
Ettha apo ca pathavi,
Feuer und Luft finden keinen Halt;
tejo vāyo na gādhati.
Hier ist, wo lang und kurz,
Ettha dighañca rassañca,
fein und grob, schön und hässlich;
aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
Dies ist das zusätzliche mehr als DN 11, die Rhetorik von "viññāṇa".
Weil Buddha Viññāṇa als Adjektiv-Ergänzung von nibbāna verwendet, oben, aber Buddha verwendet Viññāṇa wieder unten Zitat aus DN 11 als Substantiv, das durch Nibbāna in der Beendigung des abhängigen Entstehens beendet wird.
Hier sind Mentalität und Materie
Ettha nāmañca rūpañca,
hör auf mit nichts übrig—
asesaṃ uparujjhati;
mit dem Erlöschen (nirodha, nibbāna) des Bewusstseins (viññāṇa),
Viññāṇa ssa nirodh ena,
das ist, wo das aufhört.“'“
etthetaṃ uparujjhatī'“ti.
Es ist wichtig , zuerst MN 1 mūlapariyāyasuttaṃ mit seinem Kommentar zu verstehen , bevor man MN 49 liest.
Diese Antwort impliziert, dass dieses unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche das wiederverbindende Bewusstsein ( patisandhi-viññana ) ist, das ein Leben mit dem nächsten verbindet. Dies impliziert auch, dass das wiederverbindende Bewusstsein ( patisandhi-viññana ), das das unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) ist, das Bewusstsein ist, das in den Mutterleib hinabsteigt und Materialitätsmentalität ( nāmarūpa ) entstehen lässt (ab DN 15 ). Ist das richtig?
Wie ich DN 11 oben beschrieben habe, ist das erste Viññāṇa eine Adjektivergänzung von nibbāna, aber das zweite Viññāṇa ist ein Substantiv, das durch nibbāna beendet wird.
Daher ist das erste Viññāṇa in DN 11 Nibbāna, nicht die Wiederverknüpfung des Bewusstseins. Das zweite Viññāṇa ist eine Cresed-Wiederverknüpfung des Bewusstseins durch Nirodha (Nibbāna), nicht Nibbāna.
Auch die Beschreibung von „unsichtbar, unendlich und rundum strahlend“ klingt sehr ähnlich wie der „leuchtende Geist“ ( pabhassara citta ) aus AN 1.51-52 . Dasselbe Wort „ pabham “ (Leuchtkraft) oder „ pabhassara “ (leuchtend) wird sowohl in MN 49 als auch in AN 1.51-52 verwendet. Wie ist das unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche mit dem leuchtenden Geist verbunden?
Es ist definitiv anders, nur ein bisschen davon beziehen sich aufeinander.
Es ist Nibbāna, nicht leuchtender Geist. Ich habe bereits oben in MN 49 beschrieben:
(Das Ding [= Nibbāna]) , das potenziell bekannt ist , unsichtbar, unendlich, rundum strahlend ( Nibbāna ist unsichtbar, aber ähnlich rundum strahlender als alle Brahma-deva, die in vielen Abschnitten oben erschienen sind)
„Rundum strahlend“ ist nur die Ähnlichkeit, dass Nibbāna das Beste der Gesamtstrahlung von unten ist:
Buddha behauptet in MN 49, dass Buddha das strahlende Brahma kennt:
die Götter des strömenden Glanzes …
ābhassare kho ahaṃ, brahme … pe …
die Götter voller Herrlichkeit (als über Brahma ) …
subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme …
Pabhassara Citta in AN 5.23 ist heilsamer Geist, nicht Nibbāna.
Genauso gibt es diese fünf Verderbtheiten des Geistes. Wenn der Geist durch diese korrumpiert ist, ist er nicht biegsam, funktionsfähig oder strahlend. Es ist spröde und nicht vollständig in Samādhi eingetaucht, um Befleckungen zu beenden.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya.
Welche fünf?
Katame pañca?
Sinneslust, Übelwollen, Mattigkeit und Schläfrigkeit, Unruhe und Gewissensbisse und Zweifel.
Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchā –
Pabhassara Citta von AN1.41-48 sind die gleichen, aber Pabhassara Citta von AN1.49-50 ist anders, weil die Kontexte nicht über die heilsamen oder unheilsamen mentalen Faktoren des gegenwärtig entstehenden Geistes sprechen (AN 5.23), sondern AN1.49- 50 sprechen über den normalen Geist, bhavaṅga (der Faktor des aktuellen Werdens). Es ist ein schlafender Geist, der schmutzig aussieht, wenn die ungesunden mentalen Faktoren, äußere Befleckungen, stattdessen auftauchen. Wir können kein ungesundes oder ungesundes Karma verursachen, während wir schlafen, daher sieht dieser schlummernde Geist wie strahlend aus, bevor die Faktoren des verunreinigten Geistes auftauchen.
Ihr Bhikkhus, der Geist ist strahlend, er ist verunreinigt durch äußere Befleckungen.
Bhikkhus. der Geist ist strahlend, wenn er von äußerer Verunreinigung befreit ist.
Die Antwort ist für mich sehr klar, aber sie kann den Leser aufgrund vieler Referenzen, vieler Pali-Begriffe, vieler Wörter, die sich aufeinander beziehen, und meiner mangelnden Englischkenntnisse verwirren. Deswegen habe ich geschrieben:
Um es jedoch zu verstehen, muss der Leser zuerst Pali rezitieren und auswendig lernen und es dann mit dem ererbten Tipitaka Memorizer wie Pa-Auk lernen, da die Beherrschung definitiv erforderlich ist, um die gesamten Details jeder Sutta zu verstehen. Sogar Sie können Pali, Atthakathā oder ṭīkā lesen, die Kenntnisse, die immer noch erforderlich sind.
Zugehörige Antwort: https://buddhism.stackexchange.com/a/30699/10100
Einige Gedanken, basierend auf meinem Verständnis des Buddhismus:
Erstens: Vijñāna ist keine Entität, keine Substanz – es ist eine emergente Wirkung, ein emergentes Phänomen, das in modernen Begriffen als „subjektive Erfahrung“ oder „Subjektivität“ bekannt ist. Die meisten Menschen nehmen, wenn sie diesen Satz lesen („Bewusstsein, das unsichtbar ist, unendlich“ usw.), an, dass es Bewusstsein als etwas Objektives bedeutet, das existiert oder verweilt – wie ein elektromagnetisches Feld – aber im Buddhismus bedeutet es subjektives Bewusstsein, subjektive Erfahrung, das Kontinuierliche Erkenntnisinhalte entfalten. Wir sprechen also nicht über das kosmische Bewusstsein, das im Raum lebt, wir sprechen über den tatsächlichen Geisteszustand.
Zweitens: Bei vielen Gelegenheiten sprach Buddha über „Unterstützung“ und „Bedingung“ und „Grund“ – und wie jede solche Unterstützung/Bedingung/Grund eine Grundlage von dukkha ist. Dann plädierte er dafür, jede Vorstellung von Grund zu transzendieren, um einen dynamischen Geisteszustand zu erreichen, der grundlos und daher bedingungslos ist. Betrachten Sie das folgende Bild aus SN 12.64:
„... So als ob es ein überdachtes Haus oder eine überdachte Halle mit Fenstern nach Norden, Süden oder Osten gäbe. Wenn die Sonne aufgeht und ein Strahl durch das Fenster eingedrungen ist, wo landet er dann? "
"An der westlichen Mauer, Herr."
"Und wenn es keine Westmauer gibt, wo landet sie?"
"Auf dem Boden, Herr."
"Und wenn es keinen Boden gibt, wo landet er?"
"Auf dem Wasser, Herr."
"Und wenn es kein Wasser gibt, wo landet es dann?"
"Es landet nicht, Herr."
"Auf die gleiche Weise, wenn es keinen [Grund wie] Verlangen, Anhaftung, Verlangen gibt, dann landet viññāṇaṃ [=Erkenntnis oder Erkanntes] nicht und wächst nicht."
Außerdem gibt es in MN21 folgendes Bild:
"... Angenommen, eine Person würde mit Farbstoffen wie rotem Lack, Kurkuma, Indigo oder Rosenkrapp daherkommen und sagen: 'Ich werde Bilder an den Himmel zeichnen und dort Bilder erscheinen lassen.' Was meinst du, Bettelmönche, könnte diese Person Bilder an den Himmel malen?“
"Nein Sir."
"Warum ist das so? Weil der Himmel formlos und anidassano ist . Es ist nicht einfach, dort Bilder zu zeichnen."
Hier wird das Wort im Zusammenhang mit Schuld und Schuldlosigkeit verwendet und weist auf einen Zustand hin, in dem die eigene reine Moral keinen Grund für Schuld bietet. Anidassano bezieht sich also auf etwas, das keine Oberfläche bietet, auf die man sich stützen kann, keine Grundlage dafür, dass etwas passieren oder getan werden kann.
Wenn wir die Punkte eins und zwei zusammenzählen, können wir zu dem Schluss kommen, dass Viññāṇaṃ anidassanaṃ eine subjektive Erfahrung bedeutet, die völlig offen und grundlos ist, ohne Unterstützung, die sich wie der unendliche strahlende Himmel anfühlt.
Das stimmt natürlich mit allen Beschreibungen meiner Lehrer über Erleuchtung überein. Für offizielle Quellen, hier ist Dogen:
Das Wasser ist sauber, bis auf den Boden,
Fische schwimmen wie Fische.
Der Himmel ist weit, klar bis zum Himmel,
Und Vögel fliegen wie Vögel.
oder Pema Chodron, ein Schüler von Chogyam Trungpa Rinpoche:
„… Dann fährt er [Trungpa Rinpoche] fort und spricht über das Mantra. Und das Mantra lautet: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA.
Mit anderen Worten, ein Weg, die tiefgründige Prajnaparamita zu praktizieren, besteht tatsächlich darin, dieses Mantra zu sagen – sowie die fortlaufende Praxis des kontinuierlichen Loslassens oder Seinlassens, das Training in einem flexiblen, offenen, bereiten Geist.
[Chogyam Trungpa] Rinpoches Übersetzung lautet: OM, GEGANGEN (TOR ist weg), GEGANGEN, (dann PARAGAT) GEGANGEN, (PARASAMGATE) VOLLSTÄNDIG GEGANGEN, (BODHI) WACH, (SVAHA) SO SEI ES. Also: OM, GEGANGEN, GEGANGEN, JENSEITS GEGANGEN, VOLLSTÄNDIG JENSEITS GEGANGEN, WACH, SO SEI ES.
Es gibt viele Übersetzungen davon, und eine ist: OM, TRANSZENDIEREN, IMMER TRANSZENDIEREN, TRANSZENDIEREN, SOGAR TRANSZENDIEREN, TRANSZENDIEREN, SOGAR TRANSZENDIEREN VON TRANSZENDIEREN, SO SEI ES.
Das Wunderbare an diesem Mantra ist, dass es keine Beschreibung irgendeiner Erfüllung ist. Es ist eigentlich eine Beschreibung einer Reise, auf der wir uns alle befinden. Wir alle befinden uns auf dieser Reise des Gehens, Gehens, Weitergehens, Weitergehens.
Egal wo wir sind, wir können zum nächsten Jenseits übergehen. Siehst du? Es ist keine Beschreibung von: Ich habe es geschafft! Es ist so! Es ist eine Beschreibung von: OM, grundlos, noch grundloser, kann es noch grundloser werden als das, Oh mein Gott, es ist letztendlich grundlos, es gibt keinen Grund!, und dann könnte BODHI mit Aaaaaaaaaahhhhiiiiiiiii übersetzt werden! [macht einen fallenden Schrei] So sei es! [Publikum lacht]
Zusammenfassend denke ich
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ
bedeutet
Erkenntnis ohne Unterstützung, grenzenlos, völlig transparent.
oder vielleicht, wenn wir viññāṇaṃ mit einem -m als Adjektiv auffassen, dann
Dem Erkannten keinen Boden zu geben [zu landen und zu Dukkha heranzuwachsen], ohne Begrenzung [um es zu stoppen], völlig transparent.
was an die folgende Anweisung von Buddha im Bahiya Sutta erinnert:
"... Dann, Bāhiya, solltest du dich so schulen: In Bezug auf das Gesehene wird es nur das Gesehene geben. In Bezug auf das Gehörte nur das Gehörte. In Bezug auf das Wahrgenommene nur das Wahrgenommene. In Bezug auf das Erkannte, nur das Erkannte, so sollst du dich schulen, wenn es für dich nur das Gesehene in Bezug auf das Gesehene, nur das Gehörte in Bezug auf das Gehörte, nur das Empfundene in Bezug auf das Empfundene, nur das gibt Erkannt in Bezug auf das Erkannte, dann, Bāhiya, gibt es in Verbindung damit kein Du. Wenn es in Verbindung damit kein Du gibt, gibt es dort kein Du. Wenn es dort kein Du gibt, bist du weder hier noch dort drüben noch zwischen den beiden. Dies, genau das, ist das Ende des Stresses.“
So oder so ist dies eindeutig eine Beschreibung des nicht verweilenden Nirvana ( Apratisthita-Nirvana ), auch bekannt als „Soheit“ ( Tathata ).
In Kevaddha Sutta (DN 11) wurde erwähnt, dass
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ
Ettha āpo ca paṭhavī tejo vāyo na gādhati
Ettha dīghañca rassañca aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ
Ettha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati
Viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhatīti.
Dies ist ein Vers über Nibbana. Die Bedeutung des Verses wird unten erwähnt;
Erklärung : Das Wort „Viññāṇa“ hat drei Interpretationen.
Hier in diesem Vers wurde das Wort Viññāṇaṃ (Bewusstsein) unter Verwendung der zweiten Definition beschrieben, die ich oben bereitgestellt habe. "Viññāṇaṃ" erwähnte früher "was durch das Bewusstsein erkannt werden sollte (genauer gesagt durch das Bewusstsein der vier überirdischen heilsamen Pfade)". Daher wurde bisher nichts anderes als Nibbana erwähnt. Wir können mehr Beweise für diese Interpretation finden, indem wir uns den Kommentar (Atthakathā) zu Kevaddha Sutta ansehen:
Tattha viññātabban ti viññānaη, nibbānassa taη nāmaη.
Erläuterung zu Definition 1 : Es gibt zwei Arten von rūpa.
Sanidassana rūpa – Vanna rūpa. Mit anderen Worten, was auch immer für das Augenbewusstsein sichtbar (oder bekannt) ist.
Anidassana rūpa – Rūpa, die für das Augenbewusstsein nicht sichtbar (oder bekannt) sind. (Zum Beispiel Shabdha rūpa, Gandha rūpa, Potthabbha rūpa, etc...)
Hier in diesem Vers wird das Wort „Anidassanaṃ“ nicht verwendet, um ein rūpa zu erwähnen, sondern um zu betonen, dass Nibbana für das Augenbewusstsein nicht sichtbar ist. Mit anderen Worten, Nibbana kann nicht das Objekt für das Augenbewusstsein sein.
Auch laut dem Buch „A Dictionary of the Pali Language“ von Robert Caesar Childers hat das Wort „Anidassana“ die folgende Bedeutung:
Anidassana - Jenseits der Sichtweite, Immateriell
Erklärung für Definition 2 : Es gibt kein gleichwertiges Dhamma in diesem Universum, das Nibbana als Beispiel dienen könnte.
Anidassanam = A + Nidassanam
Laut dem Buch A Dictionary of the Pali Language von Robert Caesar Childers;
Nidassanam – Aufzeigen, Anzeigen, Benennen; Beispiel, Abbildung; Sehen, Sehen
Und
A und vor einem Vokal AN - Ein negatives Teilchen, das nur als untrennbares Präfix verwendet wird.
Hier in diesem Vers wird also das Wort „Anidassanaṃ“ verwendet, um zu betonen, dass kein Beispiel zur Erklärung von Nibbana gegeben werden kann .
Anantaṃ = An + Antaṃ
Laut dem Buch A Dictionary of the Pali Language von Robert Caesar Childers;
Antaṃ = Anto = Ende; Grenze, Grenze; Nähe, Seite; Zerstörung, Tod; Niedrigste, minderwertig; Innere
Hier in diesem Vers wird das Wort „Anantaṃ“ verwendet, um zu erwähnen, dass das Nibbana weder Ende noch Grenze hat. Alle bedingten Dinge haben drei Stufen, uppāda (entstehen), titi (existieren), bhañga (aufhören). Da Nibbana unbedingt ist, hat es weder Anfang noch Ende, sondern nur Existenz.
Diese Lehre wurde den Buddhisten nicht gegeben. Niemand wurde erleuchtet. Es hat keine Beziehung zum Heartwood-Buddhismus.
Der Heartwood-Buddhismus lehrt, dass es ohne Nama-Rupa kein Bewusstsein geben kann (MN 9; SN 12.67; SN 22.53; MN 38; usw.). Aber diese Lehre, die untreuen Brahma-Göttern und Brahmanen gegeben wurde, sagt in unendlich leuchtendem Bewusstsein, dass Nama-Rupa zerstört wird.
Es ist kein Buddhismus. Das Nama-Rupa, auf das verwiesen wird, ist das Nama-Rupa des Brahmanismus. Der Buddha spricht in der Sprache des Brahmanismus zu Brahmanen.
In den Sutten gibt es zwei Arten von Nama-Rupa:
Nama-rupa für Buddhisten, das als Erde, Wind, Feuer, Wasser, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Kontakt und Aufmerksamkeit definiert ist.
Nama-rupa der Brahmanen, das laut den Veden als „Namensformen“ definiert wird; nach DN 15; die die modernen Gelehrten sagen, wurde für Brahmanen komponiert.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ zu ehren, kann kein Buddhist sein. Muss ein Hindu (Brahmane) sein. Vertrauen in die Lehre nehmen, die dem sturen, treulosen Brahma gegeben wurde. Bitte denken Sie daran, dass die Sutten sagen, dass der Buddha der Lehrer der Götter und Menschen ist. Oft ist das, was der Buddha lehrt, für die Götter und nicht für den menschlichen Zustand, der der erleuchtete Zustand ist (gemäß SN 56.47 ).
Ajahn Sujato sagt, dass Viññāṇaṃ anidassanaṃ immaterielles Jhana und nicht Nibbana ist. Aber ich bin anderer Meinung. Viññāṇaṃ anidassanaṃ ist nur themenlose Konzentration der grundlegenden Konzentration.
Brahma erfreut sich daran, die Welt zu erschaffen, indem er Formen benennt. Buddha sagt Brahma, er solle aufhören, Formen zu benennen; hör auf zu erschaffen; und fange an zu meditieren.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ ist nicht das Nicht-Buddha-Bewusstsein des verdeckten Brahmin namens Buddhaghosa, der sein Visuddhimagga seiner Wiedergeburt in einer Brahma-Welt widmete. Das liegt daran, dass ein reines nibbanisches Bewusstsein nicht wiedergeboren werden kann.
Die Beschreibung von „unsichtbar, unendlich und rundum strahlend“ klingt sehr ähnlich wie der „leuchtende Geist“ (pabhassara citta) aus AN 1.51-52. Bitte beachten Sie jedoch! Der „leuchtende Geist“ (pabhassara citta) aus AN 1.51-52 ist etwas, das verunreinigt werden kann. Es ist auch nicht Nibbana.
Leuchtend, Mönche, ist der Geist. Und es wird durch hereinkommende Befleckungen verunreinigt.
AN 1.51-52 beweist, dass viññāṇaṃ anidassanaṃ nicht Nibbana ist, weil pabhassara citta & viññāṇaṃ anidassanaṃ verunreinigt und schmutzig und schmutzig werden können.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ soll nicht „ asesa “ („restlos“) sein . Es ist nicht Nibbana. Es wird nicht neu verknüpft. Es ist nur der leuchtende Geist ohne Gedanken und Benennung. Es ist die Art von Geist, die ein Meditationsanfänger haben sollte.
Ich empfehle allen aufrichtigen Buddhisten, ihre Zeit nicht mit dieser Lehre von viññāṇaṃ anidassanaṃ zu verschwenden. Es ist nur eine wilde Gänsejagd um nichts.
So wie ich es verstehe:
Nidassana bedeutet das ist offensichtlich , zB in der Sutta handelt es sich um eine Leinwand, die gemalt werden kann, im Gegensatz zu etwas Nicht-Scheinbarem wie Raum, der nicht gemalt werden kann.
Vinnanam ein Substantiv Bewusstsein
Deshalb:
Bewusstsein nicht sichtbar
Ich denke, das sagt der Text aus.
Einige Leute könnten damit ein Problem haben, aber diese Leute werden ebenfalls Probleme mit all den scheinbar paradoxen Passagen haben:
Freund Sāriputta, könnte ein Bhikkhu einen solchen Konzentrationszustand erreichen, dass (1) er die Erde in Bezug auf die Erde nicht wahrnehmen würde; (2) von Wasser in Bezug auf Wasser; (3) von Feuer in Bezug auf Feuer; (4) von Luft in Bezug auf Luft; (5) der Basis der Raumunendlichkeit in Bezug auf die Basis der Raumunendlichkeit; (6) der Basis der Unendlichkeit des Bewusstseins in Beziehung zur Basis der Unendlichkeit des Bewusstseins; (7) der Basis des Nichts in Bezug auf die Basis des Nichts; (8) der Basis von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung in Bezug auf die Basis von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; (9) von dieser Welt in Bezug auf diese Welt; (10) der anderen Welt in Bezug auf die andere Welt, aber er wäre immer noch wahrnehmend?“
"Er könnte, Freund Ānanda."
„Aber wie, Freund Sāriputta, konnte er einen solchen Konzentrationszustand erreichen?“
„Einmal, Freund Ānanda, wohnte ich genau hier in Sāvatthī im Blindenhain. Dort erreichte ich einen solchen Konzentrationszustand, dass ich die Erde in Bezug auf die Erde nicht wahrnahm; von Wasser in Bezug auf Wasser; von Feuer in Bezug auf Feuer; von Luft in Bezug auf Luft; der Basis der Unendlichkeit des Raumes in Bezug auf die Basis der Unendlichkeit des Raumes; der Basis der Unendlichkeit des Bewusstseins in Bezug auf die Basis der Unendlichkeit des Bewusstseins; der Basis des Nichts in Bezug auf die Basis des Nichts; der Basis von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung in Bezug auf die Basis von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; von dieser Welt in Bezug auf diese Welt; der anderen Welt in Bezug auf die andere Welt, aber ich war immer noch wahrnehmend.“
„Aber was war der Ehrwürdige Sāriputta bei dieser Gelegenheit?“
„Eine Wahrnehmung entstand und eine andere Wahrnehmung endete in mir: ‚Die Beendigung der Existenz ist Nibbāna; die Beendigung der Existenz ist Nibbāna.' So wie, wenn ein Feuer aus Zweigen brennt, eine Flamme entsteht und eine andere Flamme erlischt, so entstand eine Wahrnehmung und eine andere Wahrnehmung erlosch in mir: „Die Beendigung der Existenz ist Nibbāna; die Beendigung der Existenz ist Nibbāna.' Bei dieser Gelegenheit, Freund, war mir klar: ‚Die Beendigung der Existenz ist Nibbāna.'“
Im Grunde müssen Sie sich vorstellen, was die Antwort ist, wenn dieselbe Frage eher in Bezug auf Erkenntnis als auf Wahrnehmung gestellt wird, und Sie werden sehen, dass die Passagen analog sind.
Wahrnehmung & Bewusstsein sind verbunden, nicht getrennt, was man wahrnimmt, dass man erkennt.
Wenn man denkt, dass Vinnanam Anidassana ein Superbewusstsein postuliert, dann wird man postulieren, dass das obige Sutta eine Superwahrnehmung postuliert.
Außerdem wird dasselbe mit dieser Passage passieren:
Es gibt den Fall, wo ein Mönch mit dem vollständigen Transzendieren der Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl eintritt und darin verbleibt. Dies ist ein weiteres Vergnügen, das noch extremer und raffinierter ist.
Hier werden sie den Text analog dafür kritisieren, dass er ein Supergefühl postuliert.
Nun, Ananda, es ist möglich, dass einige Wanderer anderer Überzeugungen sagen: „Gotama, der Kontemplative, spricht vom Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl und beschreibt es dennoch als Vergnügen. Was ist das? Wie kann das sein?' Wenn sie das sagen, muss ihnen gesagt werden: „Es ist nicht der Fall, Freunde, dass der Erhabene nur angenehme Gefühle als Genuss bezeichnet. Wo auch immer Vergnügen gefunden wird, in welchen Begriffen auch immer, der Erhabene beschreibt es als Vergnügen.'“
Ebenso wird der Vers, wenn er richtig übersetzt ist, von Menschen anderer Überzeugungen kritisiert:
„Dieser Vers spricht von der Beendigung des Bewusstseins, beschreibt es aber als Bewusstsein“
Es gibt andere diesbezügliche Suttas, die von einem nicht etablierten Bewusstsein sprechen, z. B.:
Angenommen, ihr Bhikkhus, es gäbe ein Haus oder eine Halle mit einem Spitzdach und Fenstern an der Nord-, Süd- und Ostseite. Wenn die Sonne aufgeht und ein Lichtstrahl durch ein Fenster fällt, wo würde er sich festsetzen?“
„An der Westmauer, ehrwürdiger Herr.“
„Wenn es keine Klagemauer gäbe, wo würde sie errichtet werden?“
„Auf Erden, ehrwürdiger Herr.“
„Wenn es keine Erde gäbe, wo würde sie entstehen?“
„Auf dem Wasser, ehrwürdiger Herr.“
„Wenn es kein Wasser gäbe, wo würde es sich etablieren?“
"Es würde sich nirgendwo etablieren, ehrwürdiger Herr."
„So auch ihr Bhikkhus, wenn es kein Verlangen nach der Nahrung gibt, essbare Nahrung … nach dem Nahrungskontakt … nach der Nahrung geistiges Wollen … nach dem Nahrungsbewusstsein … das Bewusstsein etabliert sich dort nicht und kommt zum Wachstum. Wo Bewusstsein sich nicht festigt und zu Wachstum kommt … … Ich sage, das ist ohne Kummer, Angst und Verzweiflung.“ https://suttacentral.net/sn12.64/en/bodhi
Eine andere hier:
„Wenn ein Mönch die Leidenschaft für die Eigenschaft des Bewusstseins aufgibt, dann wird aufgrund der Aufgabe der Leidenschaft die Unterstützung abgeschnitten, und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Das Bewusstsein, das somit nicht etabliert ist, sich nicht ausbreitet und keine Funktion erfüllt, wird freigesetzt. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.055.than.html
Noch eins:
Das, ihr Bhikkhus, ist Mara, die Böse, die nach dem Bewusstsein des Clansmitglieds Vakkali sucht und sich fragt: 'Wo wurde nun das Bewusstsein des Clansmitglieds Vakkali etabliert?' Jedoch, ihr Bhikkhus, hat der Klansmann Vakkali mit ungefestigtem Bewusstsein das endgültige Nibbāna erlangt. https://suttacentral.net/sn22.87/en/bodhi
Nun gibt es mehrere Möglichkeiten, Vinnanam Anidassana zu übersetzen, die nicht wörtlich sind, aber ich bevorzuge die wörtliche.
Ich denke, dass dies mehr oder weniger die richtige Sutta-Analyse ist.
Was ist das unsichtbare Bewusstsein oder Bewusstsein ohne Oberfläche, das in MN 49 und DN 11 beschrieben wird?
In einem früheren Beitrag habe ich das Konzept der dunklen Materie in der wissenschaftlichen Welt als Analogie zu VinnanamAnidassanam verwendet. Und genau wie bei der Dunklen Materie gibt es viele Hypothesen und Spekulationen über die Entität, aber immer noch keine konkrete formale Beschreibung dessen, was sie ist. In der wissenschaftlichen Welt hätten wir bis zu dem Tag, an dem wissenschaftliche Instrumente schnell genug, scharf genug und ausgefeilt genug sind, um dunkle Materie zu erfassen, eine bessere Vorstellung davon, was dunkle Materie genau ist. In ähnlicher Weise müsste man auf der buddhistischen Seite seine Fähigkeiten entwickeln, bis sie schnell genug, scharf genug und raffiniert genug sind, um wirklich zu erkennen, was genau VinnanaAnidssanam ist. Unten ist Ven. Thanissaros Kommentar in DN 11 :
Viññanam anidassanam. Dieser Begriff wird im Kanon nirgendwo erklärt, obwohl MN 49 erwähnt, dass er „nicht an der Allheit des Alls teilnimmt“ – das „All“ bedeutet die sechs inneren und sechs äußeren Sinnesmedien (siehe SN 35.23). Darin unterscheidet es sich vom Bewusstseinsfaktor im abhängigen Mit-Entstehen, der in Begriffen der sechs Sinnesmedien definiert ist. Außerhalb von Zeit und Raum liegend, würde es auch nicht unter das Bewusstseins-Aggregat fallen, das alles Bewusstsein nah und fern umfasst; Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die Tatsache, dass es außerhalb von Zeit und Raum ist – in einer Dimension, in der es kein Hier, Dort oder Dazwischen (Ud 1,10), kein Kommen, kein Gehen oder Bleiben (Ud 8,1) gibt – bedeutet jedoch, dass es nicht sein kann als permanent oder allgegenwärtig beschrieben, Begriffe, die nur innerhalb von Raum und Zeit Bedeutung haben. Die übliche Beschreibung von Nibbana nach dem Tod lautet: „Alles, was wahrgenommen wird und nicht genossen wird, wird genau hier erkalten.“ (Siehe MN 140 und Iti 44.) Wiederum, da „alles“ als Sinnesmedien definiert ist, wirft dies die Frage auf, ob Bewusstsein ohne Merkmal nicht von diesem „alles“ abgedeckt wird. AN 4.174 warnt jedoch davor, dass jede Spekulation darüber, ob nach dem restlosen Anhalten der sechs Sinnesmedien etwas bleibt oder nicht bleibt, der „Objektivierung der Nicht-Objektivierung“ gleichkommt, was der Erlangung des Nicht-Objektivierten im Wege steht. Daher ist diese Frage am besten beiseite zu schieben. dies wirft die Frage auf, ob Bewusstsein ohne Merkmal nicht von diesem „Alles“ erfasst wird. AN 4.174 warnt jedoch davor, dass jede Spekulation darüber, ob nach dem restlosen Anhalten der sechs Sinnesmedien etwas bleibt oder nicht bleibt, der „Objektivierung der Nicht-Objektivierung“ gleichkommt, was der Erlangung des Nicht-Objektivierten im Wege steht. Daher ist diese Frage am besten beiseite zu schieben. dies wirft die Frage auf, ob Bewusstsein ohne Merkmal nicht von diesem „Alles“ erfasst wird. AN 4.174 warnt jedoch davor, dass jede Spekulation darüber, ob nach dem restlosen Anhalten der sechs Sinnesmedien etwas bleibt oder nicht bleibt, der „Objektivierung der Nicht-Objektivierung“ gleichkommt, was der Erlangung des Nicht-Objektivierten im Wege steht. Daher ist diese Frage am besten beiseite zu schieben.
Sie haben mehrere Fragen gestellt, aber ich denke, dass Ihre Antworten alle in „den Ebenen des Bewusstseins“ liegen könnten.
Der Ausdruck viññāṇaṃ anidassanaṃ wird selten verwendet und findet sich in zwei Sutten: MN49 und DN11. Häufiger sieht man viññāṇañcāyatanaṃ im Zusammenhang mit "Bewusstseinsebene". Die sieben Ebenen des Bewusstseins sind an mehreren Stellen aufgelistet, aber AN7.44 ist die kürzeste Liste:
„Bettelmönche, es gibt diese sieben Ebenen des Bewusstseins. Welche sieben? Es gibt fühlende Wesen, die unterschiedlich im Körper und unterschiedlich in der Wahrnehmung sind, wie Menschen, einige Götter und einige Wesen in der Unterwelt. Dies ist die erste Ebene des Bewusstseins.
Es gibt fühlende Wesen, die im Körper verschieden und in der Wahrnehmung vereint sind, wie die Götter, die in Brahmās Gruppe durch die erste Absorption wiedergeboren werden. Dies ist die zweite Bewusstseinsebene.
Es gibt fühlende Wesen, die einen einheitlichen Körper und eine unterschiedliche Wahrnehmung haben, wie die Götter der strömenden Ausstrahlung. Dies ist die dritte Bewusstseinsebene.
Es gibt fühlende Wesen, die im Körper und in der Wahrnehmung vereint sind, wie die Götter voller Herrlichkeit. Dies ist die vierte Bewusstseinsebene.
Es gibt fühlende Wesen, die völlig über die Wahrnehmung von Form hinausgegangen sind. Mit dem Ende der Wahrnehmungen des Aufpralls, die sich nicht auf die Wahrnehmungen der Vielfalt konzentrieren und sich bewusst sind, dass „Raum unendlich ist“, wurden sie in der Dimension des unendlichen Raums wiedergeboren. Dies ist die fünfte Bewusstseinsebene.
Es gibt fühlende Wesen, die die Dimension des unendlichen Raums vollständig überschritten haben. Im Bewusstsein, dass „Bewusstsein unendlich ist“, wurden sie in der Dimension des unendlichen Bewusstseins wiedergeboren. Dies ist die sechste Bewusstseinsebene.
Es gibt fühlende Wesen, die die Dimension des unendlichen Bewusstseins vollständig überschritten haben. Im Bewusstsein, dass „überhaupt nichts ist“, wurden sie in der Dimension des Nichts wiedergeboren. Dies ist die siebte Bewusstseinsebene.
Dies sind die sieben Ebenen des Bewusstseins.
Ihr Hinweis auf MN49 bezieht sich auf Baka, den Brahmā, der in der zweiten Bewusstseinsebene feststeckte und dachte, sie sei ewig. Der Buddha verschwindet aus Bakas Wahrnehmung in die höheren Ebenen, was Baka verblüfft.
Ein wichtiger Hinweis auf Bakas Verständnis ist, wie der Buddha es erklärt:
Eine Galaxie erstreckt sich tausendmal so weit, wie sich Mond und Sonne drehen und die Leuchtenden die Quartiere erhellen. Und dort übst du deine Macht aus.
Mit anderen Worten, man könnte die Weite des Universums und die Zeitspanne seiner Lebensdauer als unendlich empfinden, aber das ist es nicht. Tatsächlich weist die moderne Astronomie darauf hin, dass alles, was wir sehen, weniger als 14 Milliarden Jahre alt und daher anfällig für Tod, Verblassen und ... Leiden ist.
Der Buddha ging über ALLE Ebenen des Bewusstseins hinaus . Auch der siebte.
Sie gehen vollständig über die Dimension des Nichts hinaus und bleiben in der Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung. Dies ist die siebte Befreiung.
Sie gehen völlig über die Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung hinaus und treten in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und bleiben dort. Dies ist die achte Befreiung.
ruben2020
ruben2020
ruben2020