Mandavya Rishi, der König und Yamaraja-Fluch

Gemäß dem Adi Parva von Mahabharata, Kapitel 106 und 107 , wird die Geschichte von Mandavya Rishi erzählt.

Kurz gesagt ,

er wurde von den Soldaten eines (KÖNIGS ? ) bestraft und musste deshalb auf einem Scheiterhaufen sitzen. Aufgrund seiner Strenge wurde er nicht getötet und so ging er durch die Kraft seines Tapas nach Yamaloka , um den Grund für seine Bestrafung in Frage zu stellen. Yamarãja zitiert seine Kindheitshandlungen, mit denen er Insekten tötete, und damit die Bestrafung. Der Rishi wird wütend und verflucht Yamarãja , weil er mehr als verdiente Strafe verhängt hat, du sollst auf der Erde geboren werden. Und so wird Vidura (von Mahabharata ) geboren.

Nun, hier beginnt der Zweifelsteil

Gemäß,

Manu Smriti (MS) 9.249.

Wenn ein König einen Unschuldigen (Menschen) bestraft, wird seine Schuld als ebenso groß angesehen, wie wenn er einen Schuldigen freilässt; aber (er erwirbt) Verdienst, wenn er (gerecht) straft.

Selbst wenn also die Soldaten die Strafe für den Rishi entschieden haben , fällt die Ehre oder Verantwortung allein dem König zu.

Gemäß dem obigen MS-Vers macht sich also der König selbst des Verbrechens schuldig, einen Unschuldigen zu bestrafen.

Und sicherlich muss sich der Rishi , so groß wie Mandavya , dieses Dharma bewusst sein, und daher hätte er logischerweise den König angemessen bestrafen sollen, bevor er damit fortfuhr, den Yamaraja zu bestrafen. (So ​​verstehe ich diese Situation)

Hier also meine Fragen:-

  1. Erwähnen die Schriften ausdrücklich den Namen dieses Königs? Ich erinnere mich, dass ich seinen Namen in dieser Shri-Krishna- Soap im Fernsehen gehört habe, kann ihn aber nicht in mein Gedächtnis einordnen.
  2. Hat der König es verdient, bestraft zu werden? Warum oder warum wurde der König nicht gemäß Dharma bestraft? Wenn er bestraft wurde, wie wurde er bestraft?
  3. Welche anderen Schriften oder lokalen folkloristischen puranischen Geschichten beschreiben diesen Vorfall, wenn auch vielleicht mit einigen Variationen? (Denn in einigen anderen Artikeln kann der Pfahl aufgrund seiner Bußekräfte den Rishi nicht durchbohren , während in anderen der Pfahl durchbohrt wird, wodurch er als Ani-Mandavya bezeichnet wird .)
IMO Mandavya Maharshi war nicht wütend auf den König, weil er aus der Sicht des Königs einen Räuber bestrafte, also akzeptierte Mandavya Maharshi das Urteil des Königs als gerecht aus der Sicht des Königs. Sein Groll war, für welches Karma er diese Strafe erhielt und warum die Strenge so groß war – eine Frage, die nur Dharmaraja beantworten kann.
Obwohl die einfachere Option gewesen wäre, seinen Mauna Vrata zu brechen und den König darauf hinzuweisen, dass er nicht der Räuber war; aber er klärt das mit dem König nach dem Aufspießen ab und vergibt ihm, also ist die Geschichte des Königs, denke ich, ordentlich verpackt.
@Surya - Oh ja, dieses Maun Vrata. Der wahre Grund. :)
Manche Rishis haben diese Nachsicht, wenn es darum geht, mit Situationen wie dieser umzugehen und ihre persönlichen Vratas aufrechtzuerhalten :) ... Und natürlich lassen sie es später an den Gottheiten aus :D

Antworten (1)

Selbst wenn also die Soldaten die Strafe für den Rishi entschieden haben, fällt die Ehre oder Verantwortung allein dem König zu.

Richtig.

Erweitern Sie es jetzt logischerweise noch einen Schritt weiter. Ersetzen Sie im obigen Satz Soldaten durch King und King durch Yama.

Selbst wenn der König die Strafe für den Rishi ausgesprochen haben sollte, wird die Ehre oder Verantwortung nur dem Yama zufallen.

Soldat ist nur ein Bauer, King hat die Entscheidung getroffen - soweit es normale menschliche Augen betrifft.

Der König ist nur ein Bauer, Yama hat die Entscheidung getroffen - soweit es die Rishi-Augen betrifft.

Bhagavatam 3.16.10

"
"

ihr mich tanūr dvija-varān duhatīr madīyā bhūtāny alabdha-śaraṇāni ca bheda-buddhyā
drakṣyanty agha-kṣata-dṛśo hy ahi-manyavas tān gṛdhrā ruṣā mama kuṣanty adhidaṇḍa-net

Die brāhmaṇas, die Kühe und die wehrlosen Geschöpfe sind Mein eigener Körper. Jene, deren Urteilsvermögen durch ihre eigene Sünde beeinträchtigt wurde, betrachten diese als von Mir verschieden. Sie sind genau wie wütende Schlangen und werden von den Schnäbeln der geiergleichen Boten von Yamarāja, dem Aufseher der sündigen Personen,
wütend zerrissen .

Als nächstes könnten Sie fragen, warum sogar Yama bestraft wurde, als die Regel von Mandavya neu geschaffen wurde?

Betrachten wir den genauen Zeitplan der Ereignisse:

Regel 1 - Stich keine Insekten.

Regel 2 – Wenn jemand Insekten durchsticht, muss Yama ihn durch Aufspießen bestrafen.

Mandavya durchbohrte im Alter von 10 Jahren ein Insekt. Yama bestrafte Mandavya, indem er ihn aufspießte.

Nun will Mandavya mit seinem Tapo-Balam die Regel ändern. Mit seinem Siddha-Shareer (feinstofflichen Körper) geht er nach Yama-lok, um die neue Regel um etwa 16:00 Uhr in Kraft zu setzen.

Regel 3 (Ergänzung zu Regel 2) – Wenn jemand Insekten vor dem 12. Lebensjahr durchsticht, dann spießen Sie ihn nicht auf.

Nun, was sollte Yama um 15:59 Uhr tun, und was sollte Yama um 16:01 Uhr tun?

Wenn Yama den Pfahl VOR 16:00 Uhr von Mandavya entfernt, verstößt er gegen Regel 2, da das Gesetz noch nicht in Kraft getreten ist.

Wenn Yama den Aufspieß NACH 16:00 Uhr von Mandavya entfernt, verstößt er gegen Regel 3, die gerade erst in Kraft getreten ist.

Die einzige Möglichkeit für Yama, beide Strafen zu vermeiden, besteht darin, den Pfahl GENAU um 16:00 Uhr zu entfernen.

Das bedeutet, dass die Vorbereitungen zum Entfernen vor 16 Uhr getroffen werden müssen. Das bedeutet, dass der König, die Räuber usw. alle über die bevorstehende Herrschaft informiert sein müssen, um sie genau um 16 Uhr durchzusetzen. Aber Mandavya beschloss, die neue Regel 3 mit seinem Tapo-Balam umzusetzen, und nicht, indem er das Parlament konsultiert, Gesetzentwürfe vorschlägt, Stimmen einholt, die Zustimmung des Präsidenten usw.

Also akzeptierte Yama die zweite Art der Bestrafung. Er hatte auch den avatara-rahasya Wunsch, während Krishnas Zeit auf der Erde geboren zu werden. Wenn Ihr Lieblingskinostar Ihre Stadt besuchen würde, würden Sie nicht versuchen, sich ins Studio zu schleichen, um ihn zu treffen? Auf die gleiche Weise wurden alle Devas auf der Erde geboren, um sich mit Krishna zu vermischen.

Schön begründete Antwort. (Obwohl Sie gemäß den Standortregeln ein paar weitere Schriftstellen hinzufügen könnten.)
Im Bereich der metaphysischen Logik scheint es vollkommen richtig, den Yamaraja direkt zu bestrafen. Mit materiellen logischen Perspektiven schließt es jedoch immer noch keinen Frieden. Denn auf diese Weise kann hier jeder argumentieren, dass der Oberste Gerichtshof ein falsches Urteil gefällt haben könnte, aber da Gott der wahre Meister ist, müssen wir nur Gott die Schuld geben. Das Konzept des göttlichen Dharma (दैवीय विधान) und des materiellen Dharma (सांसारिक विधान) scheint mir ein großer Konflikt zu sein.
Was meinen wir damit, dass Yama die zweite Art der Bestrafung akzeptiert hat?
@ Vivikta - ja. Bhagavan ist der ultimative Meister. und wir können ihm absolut die Schuld geben. und viele tun es. Aber daraus wird nichts, denn keiner kann ihn bestrafen. und das liegt daran, dass das, was er tut, immer richtig ist. Wir werden es mit unserem begrenzten Verstand nicht verstehen können. Er hält Konten für immer zurück.
@Archit - Bedeutung des 2. Typs - Entfernen Sie das Aufspießen bei 4,01 anstelle von 3,59, und nehmen Sie die Strafe für das Brechen von Regel 3 anstelle von Regel 2.
@Vivikta - Sie können dies als Antwort "akzeptieren", wenn innerhalb weniger Tage niemand eine bessere postet
@Vivikta - weil die Veden ihn Purusha nennen. er ist nicht gewöhnlich er oder gewöhnlich sie.
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