Erkläre Nicht-Buddhisten das Bewusstsein (viññāna).

Problem

Bei Diskussionen über den buddhistischen Begriff Bewusstsein ( viññāna) mit Nicht-Buddhisten ist es zwingend erforderlich, mit einem allgemeinen Gespräch zu beginnen, lifeda – nach meinem Verständnis – das Leben schließlich der physische Körper ist, den wir mit Bewusstsein besitzen, dh wir würden es nicht tun nenne einen physischen Körper ohne Bewusstsein eine Lebensform.

Einige Nicht-Buddhisten, mit denen ich gesprochen habe, definieren lifees einfach als ein willkürliches biologisches Phänomen. Wir Menschen haben zum Beispiel Sensoren, Sensorsignale werden von einem komplizierten neuronalen Netzwerk im Gehirn interpretiert, daraus resultierende Entscheidungen und Interpretationen werden entsprechend im Körper herumgetragen und die motorischen Aktionen erledigen den Rest. Das ist im Hinblick auf actions. Thinkingist einfach ein neurologischer Entscheidungsprozess im Gehirn. Laut ihnen birthist das auch das Ergebnis eines Spermiums und einer Eizelle und deathweil das Herz stehen bleibt.

Alles faire Erklärungen. Aber bevor das Konzept dieses kontinuierlichen Bewusstseins überhaupt eingeführt wird, das sich von einer Lebensform zur anderen fortsetzt, wird alles biologisch verstanden . Leben ist Geburt + (Handlungen + Denken) + Tod. Alles erledigt.

Das kontinuierliche Bewusstsein, das ich hier anspreche (das ich anderen erklären möchte), ist das, von dem ich gelernt habe, dass es das ist, was sich fortsetzt, unabhängig von der Lebensform, die wir annehmen, bis Nibbana...

Frage

Wie würden Sie jemanden dazu bringen, aus der oben genannten Argumentationskiste herauszutreten und ihn dazu zu bringen, an Bewusstsein zu denken? Was wäre Ihre Argumentationslinie, um der obigen biologischen Argumentation entgegenzuwirken?

Hinweis:
1. Fühlen Sie sich frei, die Frage zu ändern, wenn Sie der Meinung sind, dass der Wortlaut nicht genau oder nicht verständlich ist.
2. Die von mir geforderten Gegenargumente dienen lediglich der Erläuterung. Ich habe kein persönliches Interesse an Wortgefechten!
3. Betrachten Sie alle Unterfragen in Frage oben als eine Frage.

Versuchen Sie also, die Wiedergeburt in Begriffen des Bewusstseins zu erklären, stoßen aber auf ein Problem, weil die Menschen eine materialistische Grundlage für das Bewusstsein (in Form des physischen Körpers) annehmen, die sie nicht mit der Wiedergeburt in Einklang bringen können? Das heißt, der Glaube, dass das Bewusstsein an den physischen Körper gebunden ist, lehnt ausdrücklich die Vorstellung ab, dass ein Bewusstsein zu einem anderen migrieren könnte? Dies – gepaart mit den Geburtsmechanismen, die das Entstehen von Bewusstsein bewirken – könnte dazu führen, dass die Möglichkeit abgelehnt wird, dass ein früheres Bewusstsein einen Körper bewohnen könnte. Ist das richtig?
Ich bin mir nicht sicher, was Sie mit „kontinuierlichem“ Bewusstsein meinen, aber Sāti wurde vom Buddha ermahnt, dass er sagte: „Es ist dasselbe Bewusstsein, das durch die Runden der Wiedergeburten läuft und wandert“ MN 38
Vielleicht versuchen Sie, die Wiedergeburt zu erklären (indem Sie sagen, dass „Bewusstsein“ die Antwort auf die Frage „Was wird wiedergeboren ?
Der beste wissenschaftliche Beweis für die Existenz des Bewusstseins ist die Wiedergeburt. Schauen Sie sich diesen Link reluctant-messenger.com/reincarnation-proof.htm an .
Kontinuierliches Bewusstsein impliziert Kontinuität in seiner Struktur, nicht nur zeitlich. Denken Sie an Bewusstsein, das sich (sagen wir als Mensch) als eine Welle im Ozean manifestiert. Die Welle im Ozean entsteht und sinkt. Im weiteren Verlauf sieht es aus wie dieselbe Welle, aber es ist nicht dieselbe Welle. Bewusstsein ist also eine nahtlose Superstruktur, die sich immer wieder manifestiert (Nam-rupa), aber es ist keine einzelne Einheit. Dieses Entstehen und Vergehen von Wesenheiten ist ein Mischphänomen. Deshalb wurde Sati vom Buddha ermahnt.

Antworten (2)

Es hört sich so an, als wollten Sie versuchen, das Bewusstsein in einem Rahmen zu erklären, der die Wiedergeburt für Menschen unterstützt, die das Bewusstsein in einem (materialistischen) Rahmen verstehen, der keine Wiedergeburt zulässt. Das Bewusstsein als an einen Organismus gebunden zu sehen und die Entwicklung des Bewusstseins in einem Organismus lässt keinen Raum für die „Wanderung“ des Bewusstseins, die erforderlich ist, damit die Wiedergeburt funktioniert.

Verstehe ich diese Schwierigkeit richtig?

Wenn ja, könntest du folgendes versuchen...

  1. Menschen dazu bringen, den Materialismus aufzugeben. Für viele ist dies gleichbedeutend damit, sie aufzufordern, die Wissenschaft aufzugeben.

  2. Erklären Sie die Wiedergeburt in einem materialistischen Rahmen. Wenn das Bewusstsein eher eine Eigenschaft der Struktur als des Organismus ist, dann existiert ein Wiedergeburtsmechanismus, indem einfach dieselbe Struktur in der Zukunft entsteht. Karmische Prägungen könnten durch Neuroplastizität erklärt werden (die angeblich durch Meditation beeinflusst wird). Trotzdem fragen sie sich vielleicht, was passiert, wenn diese Struktur jetzt repliziert wird (und warum nicht, wenn man bedenkt, wie viel Leben wir haben?).

Eine Alternative ist der Blick auf das große Ganze. Wenn Sie versuchen, Menschen mit dem Buddhismus bekannt zu machen, warum erwähnen Sie dann die Wiedergeburt? Der buddhistische Pfad ist identisch, egal ob man an Wiedergeburt glaubt oder nicht. Darüber hinaus fühlen sich viele vom Buddhismus (oder zumindest seiner im Westen beliebten säkularisierten Variante) gerade wegen seiner weniger übernatürlichen Natur angezogen. Die Einführung der Wiedergeburt könnte daher dazu führen, dass sie den Buddhismus aufgeben. Wenn es für viele eine Wahl zwischen Buddhismus und Wissenschaft ist, dann wird die Wissenschaft gewinnen, kein Wettbewerb.

Die Schwierigkeit, eine über das Bewusstsein zu erklären, entstand in Diskussionen über die buddhistische Philosophie. Es ist unvermeidlich, über Bewusstsein zu sprechen, wenn man über buddhistische Philosophie spricht. Also ich bin mir meiner Frage sicher. Meine Schwierigkeit besteht darin, den Begriff des Bewusstseins einigermaßen gut einzuführen. Es ist nicht wichtig, dass ich das Argument nach Hause treibe oder ob sie meine Erklärung akzeptieren oder ablehnen.
@mlomailom Ich verstehe, aber Bewusstsein hat nichts mit Darwinismus usw. zu tun ... also warum hast du sie erwähnt? Wenn Sie Ihre Frage umformulieren, kann ich vielleicht helfen. Ich studiere und praktiziere den Buddhismus seit über einem Jahrzehnt und habe ziemlich viel über Bewusstsein gelesen, aber ich kann deine Frage nicht einmal verstehen. Ich denke, das ist ein Hinweis darauf, dass das Problem Ihre Frage ist und nicht die Leute, mit denen Sie sprechen (nicht beabsichtigt). Könnte es sein, dass Sie eher nach dem „harten“ Problem des Bewusstseins fragen als nach so etwas wie der Informationstheorie des Bewusstseins?
Ich habe die Frage nach bestem Wissen und Gewissen bearbeitet. Wenn es immer noch verwirrend ist, dann denke ich, dass wir in völlig unterschiedlichen, sich gegenseitig ausschließenden Bereichen denken :) Ich bin mir jedoch sicher, dass Sie verstehen, worum ich bitte. In diesem Fall ist es mir völlig recht, wenn Sie meine Frage moderieren.
@mlomailom Ok, ich glaube, ich habe eine bessere Vorstellung davon, was Sie fragen. Könnten Sie "kontinuierliches Bewusstsein" in Ihrer Frage klären? Es scheint, dass die Frage davon abhängt, da dies das Konzept ist, das Sie versuchen, ihnen verständlich zu machen. Es ist auch etwas, das viele Buddhisten verwirrt, die fragen, wie das mit Anatta zusammenpasst. Vielen Dank!

Zunächst einmal sprach Lord Buddha nicht von einem Viññāna, das kontinuierlich von Leben zu Leben geht. Diese Art von Erklärung ist genau die gleiche wie die in vielen Religionen erwähnte „Seele“. Lord Buddha verwarf diese Theorie und sagte direkt, dass es keine Seele gibt.

Was Sie missverstanden haben, ist die Energie, die von einer sterbenden Person freigesetzt wird, die als Stütze für ihre Erinnerungen und ihr Karma dient. Es gibt also kein kontinuierliches Viññāna.

Das ist wie "Dunkle Energie und Dunkle Materie"

Wieso den?

Weil beide oben genannten Konzepte auf eine Weise verstanden werden, und zwar durch die Entdeckung der Auswirkungen ihres Funktionierens. Genau wie der Prozess im Buddhismus kann keine der oben genannten Theorien mit materialistischen Beweisen als falsch erwiesen werden.

Erklär mir das biologisch

Wenn Sie zu einem Arzt gehen und darum bitten, hypnotisiert zu werden, damit er Sie nach Ihrer Vergangenheit fragen kann, kann er Sie um Jahre in Ihre Kindheit zurückversetzen. Aber wenn er ganz am Anfang Ihres Lebens ankommt, werden die Dinge interessant Schon vor deiner Geburt fängst du an, über ein Leben zu sprechen, an das du dich bewusst nicht erinnern konntest. Er kann weitermachen und du wirst ihm von immer mehr Leben erzählen. Und das Beste daran ist, wenn du das noch einmal tust, sogar ein Jahrzehnt danach werdet ihr euch an dieselben Leben und dieselben Ereignisse erinnern.

Viele Studien wurden auf der ganzen Welt und sogar in meinem Land über die Realität dieser „Erinnerungen an frühere Leben“ durchgeführt, und viele Ereignisse wurden als wahr bestätigt, und die Leute, die die Geschichten erzählten, hatten keine Ahnung, was an diesen Orten und den Ereignissen geschah Sie beschrieben vor ihrer Geburt. Diese Studien bewiesen, dass diese Erinnerungen keine Einbildungen oder Illusionen sind. Google es und du wirst sehen.

Meine Schlussfolgerung.

Wir Buddhisten glauben nicht an eine ewige Seele oder Reinkarnation. Aber genau wie in der Wissenschaft gibt es einige Dinge, die nur durch das Studium vieler verwandter Bereiche bewiesen werden können (wie das Beispiel, das ich gegeben habe - Dunkle Materie). Es spielt keine Rolle, ob es uns gefällt oder nicht, alles kann nicht durch materialistische Beweise bewiesen werden „Aber wenn du es finden willst, gibt es viele andere Möglichkeiten. Sei einfach offen und suche weiter.

Mögen dreifache Edelsteine ​​Sie segnen!