Existiert „freier Wille“ wirklich, selbst wenn sich das Universum in einem perfekten Muster wiederholt?

Alle fühlen diese widersprüchliche Sichtweise – wir fühlen uns frei, aber wir fühlen uns auch unfrei. Swami Vivekananda sagt ( Complete Works , V8 p 35 und hier verfügbar unter der Überschrift Lectures and Discourses sub-heading Discourses on Jnana-Yoga – http://cwsv.belurmath.org/volume_8/vol_8_frame.htm ):

Vedanta sagt: ‚Wir sind gleichzeitig frei und nicht frei.' Das bedeutet, dass wir auf der irdischen Ebene niemals frei sind, aber auf der spirituellen Seite immer frei. Das Selbst ist jenseits von Freiheit und Knechtschaft. Wir sind Brahman, wir sind unsterbliches Wissen jenseits der Sinne, wir sind absolute Glückseligkeit.

Aber zuerst wiederholt sich das Universum. Das Universum wiederholt sich. Dies wird in der Heiligen Schrift gelehrt. Brahma Sutras 1.3.30 sagt (Übersetzer von Swami Vireswarananda, verfügbar hier - http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62753.html ):

Und wegen der Gleichheit von Namen und Formen (in jedem neuen Zyklus) gibt es keinen Widerspruch (zur Ewigkeit der vedischen Worte), selbst in der Rotation der Weltzyklen, wie aus den Sruti und Smriti ersichtlich ist.

Und in seinem Kommentar zu diesem Vers sagt Shankara:

… Diese ewige Existenz der Welt in groben und feinen Formen wird durch die Sruti- und Smriti-Texte herausgestellt. „Wie früher der Herr Sonne und Mond, Himmel, Erde und Himmel befahl“ usw. (Rg-Veda 10.190.3).

Und in Brahma Sutras 2.1.35-36 heißt es:

Wenn man sagt (das ist) nicht (möglich) aus Mangel an Unterscheidung in der Arbeit (vor der Schöpfung), (wir sagen) nein, weil (die Welt) ohne Anfang ist.

Und (dass die Welt ohne Anfang ist, ist vernünftig und wird auch (aus den Schriften) gesehen).

Und Sankaras Kommentar zu Vers 35:

… wird durch das Sutra beantwortet, das besagt, dass die Schöpfung ohne Anfang ist und die Frage nach der ersten Schöpfung nicht aufkommen kann. Es ist wie ein Same und sein Spross. Die einzelnen Seelen haben also immer schon ein Vorleben gehabt und gute oder schlechte Taten vollbracht, denen entsprechend ihr Los in einer späteren Schöpfung vom Herrn bestimmt ist.

Und sein Kommentar zu Vers 36:

Die Vernunft sagt uns, dass die Schöpfung ohne Anfang sein muss. Denn wenn die Welt nicht in einem potentiellen Zustand in Form von Samskaras (Eindrücken) existieren würde, dann würde bei der Schöpfung ein absolut nicht existierendes Ding hervorgebracht. In diesem Fall könnten sogar befreite Seelen wiedergeboren werden. Außerdem würden die Menschen genießen oder leiden, ohne irgendetwas getan zu haben, um es zu verdienen – ein Beispiel für eine Wirkung ohne Ursache, was absurd ist. Es kann nicht auf urzeitliche Unwissenheit zurückgeführt werden, die, da sie eine ist, die Vielfalt individueller vergangener Arbeit erfordert, um unterschiedliche Ergebnisse hervorzubringen. Die Schriften postulieren auch die Existenz der Welt in früheren Zyklen in Texten wie „Der Herr erfand Sonne und Mond wie zuvor“ (Rg-Veda 10.190.3).

Parteilichkeit und Grausamkeit können dem Herrn also nicht zugeschrieben werden.

Swami Vivekananda sagt ( Complete Works , V2, S. 229-31 und hier verfügbar unter der Überschrift Jnana Yoga , Unterüberschrift Unsterblichkeit – http://cwsv.belurmath.org/volume_2/vol_2_frame.htm ):

Aber die Frage der Unsterblichkeit ist noch nicht entschieden. Wir haben gesehen, dass alles in diesem Universum unzerstörbar ist. Es gibt nichts Neues; es wird nichts neues geben. Die gleiche Reihe von Manifestationen präsentiert sich abwechselnd wie ein Rad, das aufsteigt und absinkt. Alle Bewegung in diesem Universum hat die Form von Wellen, die nacheinander ansteigen und abfallen. Systeme nach Systemen kommen aus feinen Formen heraus, entwickeln sich und nehmen gröbere Formen an, schmelzen sozusagen wieder zusammen und gehen zurück zu den feinen Formen. Wieder erheben sie sich daraus, entwickeln sich für eine gewisse Zeit und kehren langsam zur Ursache zurück. Also mit allem Leben. Jede Manifestation des Lebens kommt und geht dann wieder zurück. Was geht unter? Die Form. Die Form zerbricht, kommt aber wieder hoch. In gewissem Sinne sind Körper und Formen sogar ewig. Wie? Angenommen, wir nehmen eine Anzahl Würfel und werfen sie, und sie fallen in dieses Verhältnis – 6 – 5 – 3 – 4. Wir nehmen die Würfel und werfen sie immer wieder; es muss eine Zeit geben, in der die gleichen Zahlen wiederkommen; die gleiche Kombination muss kommen. Jetzt halte ich jedes Teilchen, jedes Atom, das in diesem Universum ist, für einen solchen Würfel, und diese werden immer wieder neu geworfen und kombiniert. All diese Formen vor dir sind eine Kombination. Hier sind die Formen eines Glases, eines Tisches, eines Wasserkrugs und so weiter. Dies ist eine Kombination; mit der Zeit wird alles kaputt gehen. Aber es muss eine Zeit kommen, wo genau dieselbe Kombination wiederkommt, wenn Sie hier sein werden, und diese Form wird hier sein, dieses Thema wird gesprochen werden, und dieser Krug wird hier sein. Unendlich oft ist dies geschehen, und unendlich oft wird dies wiederholt werden. So weit mit den physischen Formen. Was finden wir? Dass sogar die Kombination physischer Formen sich ewig wiederholt.

Eine sehr interessante Schlussfolgerung, die sich aus dieser Theorie ergibt, ist die Erklärung von Tatsachen wie dieser: Einige von Ihnen haben vielleicht einen Mann gesehen, der das vergangene Leben anderer lesen und die Zukunft vorhersagen kann. Wie kann man die Zukunft sehen, wenn es keine geregelte Zukunft gibt? Auswirkungen der Vergangenheit werden in der Zukunft wiederkehren, und wir sehen, dass es so ist. Sie haben das große Riesenrad in Chicago gesehen. Das Rad dreht sich, und die kleinen Zimmer im Rad kommen regelmäßig nacheinander; Eine Gruppe von Personen steigt in diese ein, und nachdem sie den Kreis umrundet haben, steigen sie aus, und eine neue Gruppe von Menschen steigt ein. Jede dieser Gruppen ist wie eine dieser Manifestationen, von den niedrigsten Tieren bis zum höchsten Menschen . Die Natur ist wie die Kette des Riesenrads, endlos und unendlich, und diese kleinen Kutschen sind die Körper oder Formen, in denen frische Schwärme von Seelen fahren, die höher und höher steigen, bis sie vollkommen werden und aus dem Rad kommen. Aber das Rad dreht sich weiter. Und solange die Körper im Rad sind, kann absolut und mathematisch vorhergesagt werden, wohin sie gehen werden, aber nicht so von den Seelen. So ist es möglich, Vergangenheit und Zukunft der Natur präzise abzulesen. Wir sehen also, dass dieselben materiellen Phänomene zu bestimmten Zeiten wiederkehren und dass dieselben Kombinationen seit Ewigkeiten stattfinden. Aber das ist nicht die Unsterblichkeit der Seele. Keine Kraft kann sterben, keine Materie kann vernichtet werden. Was wird daraus? Es verändert sich weiter, rückwärts und vorwärts, bis es zu der Quelle zurückkehrt, aus der es kam. Es gibt keine Bewegung in einer geraden Linie. Alles bewegt sich im Kreis; eine gerade Linie, unendlich produziert, wird zum Kreis. Wenn das der Fall ist, kann es für keine Seele eine ewige Degeneration geben. Es kann nicht sein. Alles muss den Kreis schließen und zu seiner Quelle zurückkehren. Was sind du und ich und all diese Seelen? In unserer Erörterung von Evolution und Involution haben wir gesehen, dass Sie und ich Teil des kosmischen Bewusstseins, des kosmischen Lebens, des kosmischen Geistes sein müssen, die sich einmischten, und wir müssen den Kreis schließen und zu dieser kosmischen Intelligenz zurückkehren, die Gott ist. Diese kosmische Intelligenz ist das, was die Menschen Herr oder Gott oder Christus oder Buddha oder Brahman nennen, was die Materialisten als Kraft wahrnehmen und die Agnostiker als das unendliche, unaussprechliche Jenseits; und wir sind alle Teile davon. Alles muss den Kreis schließen und zu seiner Quelle zurückkehren. Was sind du und ich und all diese Seelen? In unserer Erörterung von Evolution und Involution haben wir gesehen, dass Sie und ich Teil des kosmischen Bewusstseins, des kosmischen Lebens, des kosmischen Geistes sein müssen, die sich einmischten, und wir müssen den Kreis schließen und zu dieser kosmischen Intelligenz zurückkehren, die Gott ist. Diese kosmische Intelligenz ist das, was die Menschen Herr oder Gott oder Christus oder Buddha oder Brahman nennen, was die Materialisten als Kraft wahrnehmen und die Agnostiker als das unendliche, unaussprechliche Jenseits; und wir sind alle Teile davon. Alles muss den Kreis schließen und zu seiner Quelle zurückkehren. Was sind du und ich und all diese Seelen? In unserer Erörterung von Evolution und Involution haben wir gesehen, dass Sie und ich Teil des kosmischen Bewusstseins, des kosmischen Lebens, des kosmischen Geistes sein müssen, die sich einmischten, und wir müssen den Kreis schließen und zu dieser kosmischen Intelligenz zurückkehren, die Gott ist. Diese kosmische Intelligenz ist das, was die Menschen Herr oder Gott oder Christus oder Buddha oder Brahman nennen, was die Materialisten als Kraft wahrnehmen und die Agnostiker als das unendliche, unaussprechliche Jenseits; und wir sind alle Teile davon. die beteiligt waren, und wir müssen den Kreis schließen und zu dieser kosmischen Intelligenz zurückkehren, die Gott ist. Diese kosmische Intelligenz ist das, was die Menschen Herr oder Gott oder Christus oder Buddha oder Brahman nennen, was die Materialisten als Kraft wahrnehmen und die Agnostiker als das unendliche, unaussprechliche Jenseits; und wir sind alle Teile davon. die beteiligt waren, und wir müssen den Kreis schließen und zu dieser kosmischen Intelligenz zurückkehren, die Gott ist. Diese kosmische Intelligenz ist das, was die Menschen Herr oder Gott oder Christus oder Buddha oder Brahman nennen, was die Materialisten als Kraft wahrnehmen und die Agnostiker als das unendliche, unaussprechliche Jenseits; und wir sind alle Teile davon.

In der Gita (IX. 7-8) sagt Krishna (Übersetzer von Swami Gambhirananda):

O Sohn von Kunti, alle Wesen kehren am Ende eines Zyklus zu My Prakrti zurück. Ich projiziere sie zu Beginn eines Zyklus wieder hervor.

Während ich Meine eigene Prakrti unter Kontrolle behalte, projiziere Ich immer wieder die Gesamtheit dieser Vielzahl von Wesen hervor, die aufgrund des Einflusses (ihrer eigenen) Natur machtlos sind.

Und in Gita VIII. 19:

Oh Sohn von Prtha, nachdem sie wieder und wieder geboren wurden, verschwindet diese Vielzahl von Wesen gegen ihren eigenen Willen, wenn die Nacht hereinbricht. Es erwacht zum Leben, wenn der Tag naht.

Und in Gita XVIII. 60-61:

Gebunden an deine eigene, aus der Natur geborene Pflicht, oh Sohn der Kunti, wirst du, da du hilflos bist, wahrlich das tun, was du aufgrund von Wahllosigkeit nicht tun möchtest.

O Arjuna, der Herr wohnt in der Region des Herzens aller Geschöpfe und dreht sich durch Maya um alle Geschöpfe, die (als ob) auf einer Maschine montiert wären.

Im Evangelium von Sri Ramakrishna sagt Ramakrishna Paramahamsa (Kapitel 9 – Rat an die Brahmos und hier verfügbar – http://www.belurmath.org/gospel/chapter09.htm ):

Vaidyanath: „Sir, ich habe da Zweifel. Die Leute sprechen von freiem Willen. Sie sagen, dass ein Mensch nach seinem Willen entweder Gutes oder Böses tun kann. Ist das wahr? Sind wir wirklich frei, zu tun, was wir wollen?“

MEISTER: „Alles hängt vom Willen Gottes ab. Die Welt ist Sein Spiel. Er hat all diese verschiedenen Dinge erschaffen – große und kleine, starke und schwache, gute und schlechte, tugendhafte und bösartige. Das ist alles seine Maya, sein Spiel. Sie müssen bemerkt haben, dass nicht alle Bäume in einem Garten von der gleichen Art sind.

„Solange ein Mensch Gott nicht verwirklicht hat, denkt er, er sei frei. Es ist Gott selbst, der diesen Irrtum im Menschen hält. Sonst hätte sich die Sünde vermehrt. Der Mensch hätte keine Angst vor der Sünde gehabt, und es hätte keine Bestrafung gegeben dafür.

„Aber kennst du die Einstellung von jemandem, der Gott verwirklicht hat? Er fühlt: ‚Ich bin die Maschine, und du, o Herr, bist der Betreiber. Ich bin das Haus und du bist der Bewohner. Ich bin der Streitwagen und du bist es der Fahrer. Ich bewege mich, wie du mich bewegst, ich spreche, wie du mich sprechen lässt.'

Also stellt sich die Frage, wenn sich dieses Universum und all diese Formen wiederholen und es keinen freien Willen gibt, ist ein Mensch dann frei zu tun, was er will? Nein. Was zählt, ist Ihr Verstand und Ihr Motiv. Wiederum sagt Ramakrishna im selben Kapitel des Evangeliums von Sri Ramakrishna :

"'Wie das Liebesgefühl eines Mannes ist, so ist sein Gewinn.' Einmal gingen zwei Freunde die Straße entlang, als sie Leute sahen, die einer Lesung aus dem Bhagavata zuhörten. „Komm, Freund", sagte der eine zum anderen. „Lass uns das heilige Buch hören." Mit diesen Worten ging er hinein und setzte sich. Der zweite Mann guckte hinein und ging weg. Er betrat ein Haus von schlechtem Ruf. Aber sehr bald fühlte er sich von dem Ort angewidert. ‚Schande über mich!' sagte er zu sich selbst. ‚Mein Freund hat auf das heilige Wort von Hari gehört, und sieh, wo ich bin!' Aber auch der Freund, der dem Bhagavata zugehört hatte, wurde angewidert: ‚Was bin ich doch für ein Narr!' sagte er. "Ich habe dem Blabla dieses Kerls zugehört, und mein Freund hat eine großartige Zeit." Im Laufe der Zeit starben beide. Der Bote des Todes holte die Seele dessen, der dem Bhagavata zugehört hatte, und schleppte sie in die Hölle. Der Bote Gottes holte die Seele dessen, der im Haus der Hure gewesen war, und führte sie in den Himmel hinauf.

„Wahrlich, der Herr schaut in das Herz eines Menschen und beurteilt ihn nicht danach, was er tut oder wo er lebt. ‚Krishna akzeptiert das innere Liebesgefühl eines Devotees.'

„In der Kartabhaja-Sekte sagt der Lehrer, während er die Einweihung gibt, zum Schüler: ‚Jetzt hängt alles von deinem Verstand ab.' Gemäß dieser Sekte „findet derjenige, der den richtigen Verstand hat, den richtigen Weg und erreicht auch das richtige Ziel“. Durch die Kraft seines Geistes sprang Hanuman über das Meer. „Ich bin der Diener von Rāma; ich habe den heiligen Namen von Rāma wiederholt. Gibt es etwas Unmögliches für mich?“ – das war Hanumans Glaube.

Krishna sagt ( Gita XVIII. 62):

Nimm mit deinem ganzen Wesen Zuflucht zu Ihm allein, oh Spross der Bharata-Dynastie. Durch seine Gnade wirst du den höchsten Frieden und die ewige Wohnstätte erlangen.

Verstehe , dass es keinen freien Willen gibt, aber denke und handle so, als ob es einen freien Willen gäbe

Bevor ich die Diskussion über Schicksal und freien Willen darstelle, möchte ich einige Aussagen zitieren.

1. Die Lehren der Schriften (Vedas) richten sich an die gesamte Menschheit und daher sind die Lehren zahlreich und vielfältig im Einklang mit der Ebene der Menschen. Daher ist alles, was für eine Person oder eine Gruppe von Menschen relevant ist, für andere nicht relevant, und daher kann es, wenn wir die gesamte vedische Lehre oberflächlich betrachten, verwirrend und an einigen Stellen auch widersprüchlich erscheinen. - Swami Paramarthananda

2. Es ist eine sehr schöne Tradition. Guru ist also nicht entbehrlich, wenn du Wissen haben willst. Wenn Sie verwirrt werden möchten, können Sie selbst lesen. - Swami Dayananda Saraswati.

Die obigen Aussagen stammen aus dem Video hier

Anstatt also aus verschiedenen Texten zu zitieren, werde ich den Inhalt als Dialog zwischen einem Schüler und einem Guru präsentieren. Die Diskussion fand zwischen dem berühmten berühmten Jeevanmukta Sri Sri Jagadguru Sankaracharya Chandrasekhara Bharati Mahaswami , dem 34. Peethadhipati von Sringeri Sarada Peetham, und seinem Schüler statt. Das Gespräch ist dem Buch Dialogues with the Guru von R. Krishna Swami Iyer entnommen.

Eines Abends wandte sich ein Schüler an Seine Heiligkeit, um wertvolle Anweisungen zu erhalten, fand jedoch Worte, die seine Absicht ausdrücken wollten, und Seine Heiligkeit kam zu seiner Erleichterung, indem er selbst das Gespräch begann.

Seine Heiligkeit : Ich hoffe, Sie setzen Ihre Studien im Vedanta wie gewohnt fort.
Schüler : Ich kann nicht sagen, dass ich regelmäßig studiere, aber ich studiere ab und zu etwas.
HH : Im Laufe Ihres Studiums wären Sie mit vielen Zweifeln konfrontiert worden.
D : Ich kann nicht sagen, dass ich sogar dafür tief genug studiert habe.
HH : Ich meine nicht die Zweifel, die entstehen, wenn wir uns bemühen, die technischen Einzelheiten des Vedanta-Systems zu erfassen, sondern nur die allgemeinen Probleme, die sich jedem stellen, der ernsthaft nachdenkt.
D : Gewiss, solche Zweifel gibt es sehr viele.
HH : Würden Sie einen solchen Zweifel formulieren und mir sagen, wie Sie versucht haben, ihn zu lösen?
D: Ich nenne einen solchen Zweifel, der mir immer wieder in den Sinn kommt und für den ich noch keine Lösung gefunden habe. Ich wäre Ihnen sehr dankbar, wenn Ihre Heiligkeit es für mich lösen würde.
HH : Bitte erwähnen Sie es.
D : Es ist nichts anderes als das Problem des ewigen Konflikts zwischen Schicksal und freiem Willen. Was sind ihre jeweiligen Provinzen und wie kann der Konflikt vermieden werden?
HH : Das Problem ist in der Tat ein sehr großes und würde den Intellekt der höchsten Denker verblüffen, wenn es so dargestellt würde, wie Sie es getan haben.
D : Was ist falsch an meiner Präsentation? Tatsächlich habe ich nur mein Problem geschildert und nicht einmal erklärt, warum ich es schwierig finde, es zu lösen.
HH : Ihre Schwierigkeit ergibt sich schon aus dieser bloßen Problemstellung.
D : Wie?
HH : Ein Konflikt ist nur bei zwei Dingen denkbar und möglich. Es kann keinen Konflikt geben, wenn es nur eine Sache gibt.
D : Aber hier gibt es zwei Dinge: Schicksal und freier Wille.
HH : Genau, es ist genau diese Annahme, die für das Problem verantwortlich ist, das in Ihrem Kopf auftaucht.
D : Das ist überhaupt nicht meine Annahme. Wie kann ich die Tatsache ignorieren, dass sie als unabhängige Faktoren existieren, ob ich ihre Existenz zugebe oder nicht.
HH : Da liegst du wieder falsch.
D : Wie?
HH: Als Anhänger unseres Sanatana Dharma müssen Sie wissen, dass das Schicksal nichts Außergewöhnliches für Sie ist, sondern nur die Summe der Ergebnisse Ihrer vergangenen Handlungen ist. Da Gott nur der Spender der Früchte Ihrer Handlungen ist, ist das Schicksal, das diese Früchte repräsentiert, nicht seine Schöpfung, sondern nur Ihre. Freier Wille ist das, was Sie ausüben, wenn Sie jetzt handeln.
D : Ich verstehe immer noch nicht, warum das nicht zwei verschiedene Dinge sind.
HH : Stellen Sie es sich so vor. Das Schicksal ist vergangenes Karma, der freie Wille ist gegenwärtiges Karma. Beide sind wirklich eins, das heißt Karma, obwohl sie zeitlich unterschiedlich sein können. Es kann keinen Konflikt geben, wenn sie wirklich eins sind.

D : Aber der Zeitunterschied ist ein entscheidender Unterschied, den wir unmöglich übersehen können.
HH: Ich möchte, dass Sie es nicht übersehen, sondern nur vertiefen. Die Gegenwart liegt vor Ihnen und Sie können versuchen, sie durch die Ausübung Ihres freien Willens zu gestalten. Die Vergangenheit ist vergangen und liegt daher außerhalb Ihrer Sicht und wird zu Recht adrishta, das Unsichtbare, genannt. Sie können vernünftigerweise nicht versuchen, die relative Stärke von zwei Dingen herauszufinden, wenn Sie nicht beide vor sich haben. Aber nach unserer Definition des freien Willens ist nur das gegenwärtige Karma vor Ihnen und das Schicksal, das vergangene Karma, ist unsichtbar. Selbst wenn du zwei Wrestler körperlich vor dir hocken siehst, kannst du nicht über ihre relative Stärke entscheiden. Denn der eine mag Gewicht haben, der andere Beweglichkeit; der eine Muskeln und der andere Zähigkeit; das eine der Nutzen der Übung und das andere die Kühle des Urteilsvermögens und so weiter. Aus diesen Gründen können wir Argumente über Argumente aufbauen, um zu beweisen, dass ein bestimmter Wrestler der Gewinner sein wird. Aber die Erfahrung zeigt, dass jede dieser Qualifikationen jederzeit scheitern oder sich als Disqualifikation erweisen kann. Die einzig vernünftige, praktische und sichere Methode zur Bestimmung ihrer relativen Stärke besteht darin, sie zu bitten, miteinander zu ringen. Während dies so ist, wie erwarten Sie, durch Argumente eine Lösung für das Problem des relativen Wertes von Schicksal und freiem Willen zu finden, wenn ersterer von Natur aus unsichtbar ist!
D : Gibt es dann keine Möglichkeit, dieses Problem zu lösen?
HH : Es gibt diesen Weg. Die Wrestler müssen gegeneinander kämpfen und beweisen, wer von ihnen der Stärkere ist.
D : Mit anderen Worten, das Konfliktproblem wird erst am Ende des Konflikts gelöst. Aber dann wird das Problem keine praktische Bedeutung mehr haben.
HH : Nicht nur das, es wird nicht mehr existieren.
D : Das heißt, bevor der Konflikt beginnt, ist das Problem unlösbar, und nach dem Konflikt muss keine Lösung mehr gefunden werden.
HH : Genau so. In beiden Fällen ist es nutzlos, sich auf die Untersuchung der relativen Stärke von Schicksal und freiem Willen einzulassen.
D: Will Eure Heiligkeit damit sagen, dass wir uns dem Schicksal ergeben müssen?
HH : Sicherlich nicht. Andererseits müssen Sie sich dem freien Willen widmen.
D : Wie kann das sein?
HH : Das Schicksal ist, wie ich Ihnen sagte, das Ergebnis der vergangenen Ausübung Ihres freien Willens. Indem Sie in der Vergangenheit Ihren freien Willen ausgeübt haben, haben Sie das daraus resultierende Schicksal herbeigeführt. Indem Sie Ihren freien Willen in der Gegenwart ausüben, möchte ich, dass Sie Ihre vergangenen Aufzeichnungen auslöschen, wenn sie Sie verletzen, oder sie ergänzen, wenn Sie sie angenehm finden. In jedem Fall müssen Sie Ihren freien Willen in der Gegenwart ausüben, um mehr Glück zu erlangen oder Elend zu verringern.
D: Aber die Ausübung des freien Willens, wie gut sie auch ausgerichtet sein mag, führt sehr oft nicht zum gewünschten Ergebnis, da das Schicksal eingreift und die Handlung des freien Willens zunichte macht.
HH : Sie ignorieren wieder unsere Definition von Schicksal. Es ist keine fremde und neue Sache, die eingreift, um Ihren freien Willen aufzuheben. Andererseits ist es bereits in dir.
D : Es mag so sein, aber seine Existenz wird nur gefühlt, wenn er mit dem freien Willen in Konflikt gerät. Wie können wir möglicherweise die vergangenen Aufzeichnungen auslöschen, wenn wir weder wissen noch die Mittel haben, um zu wissen, was es ist?
HH: Abgesehen von sehr wenigen hochentwickelten Seelen bleibt die Vergangenheit sicherlich unbekannt. Aber auch unsere Unkenntnis davon ist sehr oft ein Vorteil für uns. Denn wenn wir zufällig all die grenzenlosen Ergebnisse kennen, die wir durch unsere Handlungen in diesem Leben und den unzähligen Leben davor angesammelt haben, werden wir angesichts der Größe und Anzahl solcher Ergebnisse einfach fassungslos sein und verzweifelt aufgeben jeder Versuch, sie zu überwinden oder abzumildern. Schon in diesem Leben ist das Vergessen eine Wohltat, die uns der barmherzige Gott gerne zuteil werden lässt, damit wir in keinem Augenblick mit der Erinnerung an alles Vergangene begraben werden. Ebenso leuchtet der göttliche Funke in uns immer voller Hoffnung und ermöglicht es uns, unseren freien Willen zuversichtlich auszuüben.
D : Unsere Unkenntnis der Vergangenheit kann nützlich sein, um die Ausübung des freien Willens nicht zu verhindern, und Hoffnung kann diese Ausübung anregen. Dennoch ist nicht zu leugnen, dass das Schicksal einer solchen Übung sehr oft ein gewaltiges Hindernis darstellt.
HH : Es ist nicht ganz richtig zu sagen, dass das Schicksal der Willensfreiheit Steine ​​in den Weg legt. Auf der anderen Seite sagt es uns, indem es sich scheinbar unseren Bemühungen widersetzt, welches Ausmaß an freiem Willen jetzt notwendig ist, um Früchte zu tragen. Normalerweise zum Zweck der Sicherung von a
Einzelleistung, eine bestimmte Tätigkeit wird vorgeschrieben; aber wir wissen nicht, wie intensiv oder wie oft diese Aktivität fortgesetzt oder fortgesetzt werden muss. Wenn es uns nicht beim ersten Versuch gelingt, können wir leicht daraus schließen, dass wir in der Vergangenheit unseren freien Willen genau im Gegenteil ausgeübt haben Richtung. dass das Ergebnis dieser vergangenen Aktivität zuerst eliminiert werden muss und dass unsere gegenwärtige Anstrengung in einem angemessenen Verhältnis zu dieser vergangenen Aktivität stehen muss. Somit ist das Hindernis, das uns das Schicksal zu bieten scheint, nur der Maßstab, an dem wir unsere gegenwärtigen Aktivitäten orientieren müssen.
D : Das Hindernis wird erst nach der Ausübung unseres freien Willens gesehen, wie kann uns das helfen, unsere Aktivitäten am Anfang zu lenken?
HH: Es muss uns nicht am Anfang leiten. Am Anfang darfst du überhaupt nicht davon besessen sein, dass dir irgendein Hindernis im Weg steht. Beginnen Sie mit grenzenloser Hoffnung und mit der Vermutung, dass der Willensfreiheit Ihres Ex nichts im Wege steht. Gelingt Ihnen dies nicht, sagen Sie sich, dass es in der Vergangenheit einen von Ihnen selbst verursachten Gegeneinfluss gegeben hat, indem Sie Ihren freien Willen in die andere Richtung ausgeübt haben, und deshalb müssen Sie Ihren freien Willen jetzt mit doppelter Kraft und Beharrlichkeit ausüben um Ihr Ziel zu erreichen. Sagen Sie sich, dass es, da das scheinbare Hindernis von Ihnen selbst verursacht wurde, sicherlich in Ihrer Kompetenz liegt, es zu überwinden. Gelingt es Ihnen auch nach dieser erneuten Anstrengung nicht, kann es absolut keinen Grund zur Verzweiflung geben, denn das Schicksal, das nur ein Geschöpf deines freien Willens ist, kann niemals stärker sein als der freie Wille. Ihr Versagen bedeutet nur, dass Ihre gegenwärtige Ausübung des freien Willens nicht ausreicht, um dem Ergebnis der früheren Ausübung entgegenzuwirken. Mit anderen Worten, es handelt sich nicht um ein relatives Verhältnis zwischen Schicksal und freiem Willen als unterschiedlichen Faktoren im Leben. Das relative Verhältnis besteht nur zwischen der Intensität unserer vergangenen Handlung und der Intensität unserer gegenwärtigen Handlung.
D : Aber trotzdem kann die relative Intensität erst am Ende unserer gegenwärtigen Bemühungen in einer bestimmten Richtung erkannt werden.
HH: Es ist immer so im Fall von allem was adrishta oder unsichtbar ist. Nehmen Sie zum Beispiel einen Nagel, der in eine Holzsäule getrieben wird. Wenn Sie es zum ersten Mal sehen, sehen Sie tatsächlich, sagen wir, einen Zoll davon, der aus der Säule herausragt. Der Rest ist in das Holz gegangen und Sie können jetzt nicht sehen, welche genaue Länge des Nagels im Holz eingebettet ist. Diese Länge ist daher unsichtbar oder adrishta, soweit es euch betrifft. So schön lackiert die Säule auch ist, man weiß nicht, aus welcher Zusammensetzung das Holz besteht, in das der Nagel getrieben wird. Auch das ist unsichtbar oder adrishta. Angenommen, Sie möchten diesen Nagel herausziehen. Können Sie mir sagen, wie viele Züge erforderlich sind und wie stark jeder Zug sein muss?
D: Wie kann ich jetzt die Anzahl der Züge fixieren? Die Anzahl und Intensität der Züge hängt von der Länge ab, die in das Holz eingedrungen ist.
HH : Auf jeden Fall. Und die Länge, die in das Holz gegangen ist, ist nicht willkürlich, sondern hing von der Anzahl der Schläge ab, die es hineintrieben, und der Intensität jedes einzelnen dieser Schläge und dem Widerstand, den das Holz ihnen entgegensetzte.
D : Es ist so.
HH : Die Anzahl und Intensität der zum Herausziehen des Nagels erforderlichen Züge hängen daher von der Anzahl und Intensität der Schläge ab, die ihn eingetrieben haben.
D : Ja.
HH : Aber die Schläge, die in den Nagel getrieben wurden, sind jetzt unsichtbar und unsichtbar. Sie beziehen sich auf die Vergangenheit und sind Adrishta.
D : Ja.
HH: Unterlassen wir den Versuch, den Nagel herauszuziehen, nur weil wir die Länge des Nagels im Holz oder die Anzahl und Intensität der Schläge, die ihn eingetrieben haben, nicht kennen? Oder beharren und beharren wir darauf, es herauszuziehen, indem wir die Anzahl und Intensität unserer gegenwärtigen Bemühungen, es herauszuziehen, erhöhen?
D : Gewiss, als Praktiker nehmen wir den letzteren Weg.
HH : Nehmen Sie bei allen Ihren Bemühungen denselben Kurs ein. Bemühe dich so gut du kannst. Dein Wille muss am Ende Erfolg haben.
D : Aber es gibt sicherlich viele Dinge, die selbst mit größter Anstrengung nicht zu erreichen sind.
HH: Da irren Sie sich. Wenn es etwas gibt, ist es von Natur aus erfahrbar. Es gibt nichts, was wirklich unerreichbar ist. Eine Sache kann jedoch für uns auf der jeweiligen Stufe, auf der wir uns befinden, oder mit den Qualifikationen, die wir besitzen, unerreichbar sein. Die Erreichbarkeit oder Nichterreichbarkeit einer bestimmten Sache ist somit kein absolutes Merkmal dieser Sache, sondern relativ und proportional zu unserer Fähigkeit, sie zu erreichen.
D : Der Erfolg oder Misserfolg einer Anstrengung kann erst am Ende definitiv erkannt werden. Wie sollen wir dann vorher wissen, ob wir uns mit unseren gegenwärtigen Fähigkeiten anstrengen können oder nicht, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, und ob es die richtige Art von Anstrengung ist, um dieses Ziel zu erreichen?
HH: Ihre Frage ist sicher sehr aktuell. Das ganze Ziel unserer Dharma-Sastras ist es, eine detaillierte Antwort auf Ihre Frage zu geben. Sie analysieren unsere Fähigkeiten oder Kompetenzen und schreiben die Aktivitäten vor, die eine mit einem bestimmten Adhikara ausgestattete Person unternehmen kann. Die Aktivitäten sind vielfältig und zahllos, wie auch die Fähigkeiten vielfältig und zahllos sind. Die Regulierung von Aktivitäten oder, mit anderen Worten, die Lenkung des freien Willens in Kanäle, die für den Aspiranten am wenigsten schädlich und am vorteilhaftesten sind, ist die Hauptfunktion der Religion. Eine solche regulierte Aktivität wird svadharma genannt. Die Religion schränkt den freien Willen des Menschen nicht ein. Es lässt ihm durchaus Handlungsspielraum, sagt ihm aber gleichzeitig, was gut für ihn ist und was nicht. Die Verantwortung liegt ausschließlich bei ihm. Er kann ihm nicht entkommen, indem er dem Schicksal die Schuld gibt, denn das Schicksal ist von ihm selbst gemacht, auch nicht, indem man Gott tadelt, denn Er ist nur der Spender von Früchten in Übereinstimmung mit den Verdiensten der Taten. Du bist der Herr deines eigenen Schicksals. Es liegt an Ihnen, es zu schaffen, zu verbessern oder zu beschädigen. Das ist Ihr Privileg. Dies liegt in Ihrer Verantwortung.
D : Das ist mir durchaus klar. Aber oft kommt es vor, dass ich nicht wirklich Herr meiner selbst bin. Ich weiß zum Beispiel ganz genau, dass eine bestimmte Handlung falsch ist, fühle mich aber gleichzeitig dazu gedrängt. Ebenso weiß ich, dass eine andere Handlung richtig ist, aber gleichzeitig fühle ich mich machtlos, sie zu tun. Es scheint mir, dass es eine Macht gibt, die in der Lage ist, meinen freien Willen zu kontrollieren oder sich ihm zu widersetzen. Solange diese Kraft stark ist, wie kann ich dann Meister meines eigenen Schicksals genannt werden? Was ist diese Macht anderes als Schicksal?
HH: Sie verwechseln offensichtlich zwei verschiedene Dinge miteinander. Das Schicksal ist etwas ganz anderes als das, was ihr Macht nennt. Angenommen, Sie hantieren zum ersten Mal mit einem Instrument. Sie werden es sehr ungeschickt und mit großer Anstrengung tun. Bei der nächsten Verwendung jedoch tun Sie dies weniger ungeschickt und mit weniger Aufwand. Bei wiederholtem Gebrauch haben Sie gelernt, es einfach und ohne Anstrengung zu verwenden. Das heißt, die Leichtigkeit und Leichtigkeit, mit der Sie eine bestimmte Sache verwenden, steigt mit der Häufigkeit, mit der Sie sie verwenden. Der wiederholte und vertraute Gebrauch hinterlässt eine Tendenz, es zu benutzen. Das erste Mal, wenn ein Mann stiehlt, tut er dies mit großer Anstrengung und viel Angst; beim nächsten Mal sind sowohl seine Anstrengung als auch seine Angst viel geringer. Mit zunehmender Gelegenheit wird das Stehlen zu einer normalen Gewohnheit für ihn und erfordert überhaupt keine Anstrengung. Diese Angewohnheit wird in ihm eine Tendenz zum Stehlen erzeugen, selbst wenn es keine Notwendigkeit zum Stehlen gibt. Es ist diese Tendenz, die unter dem Namen Vasana bekannt ist. Die Macht, die dich so tun lässt, als ob du gegen deinen Willen handeln würdest, ist nur das Vasana, das selbst von dir geschaffen wurde. Das ist kein Schicksal. Die Bestrafung oder Belohnung in Form von Schmerz oder Vergnügen, die die unvermeidliche Folge einer guten oder schlechten Tat ist, ist allein Sache des Schicksals oder der Vorsehung. Das Vasana, das das Ausführen einer Handlung in Form eines Geschmacks, einer größeren Leichtigkeit oder einer größeren Neigung, dieselbe Handlung noch einmal zu tun, im Geist zurücklässt, ist etwas ganz anderes. Es kann sein, dass die Bestrafung oder Belohnung einer vergangenen Tat unter normalen Umständen unvermeidlich ist, wenn es keine Gegenanstrengung gibt; aber das vasana kann leicht gehandhabt werden, wenn wir nur unseren freien Willen richtig ausüben.
D : Aber die Zahl der Vasanas oder Neigungen, die unsere Herzen beherrschen, ist endlos. Wie können wir sie möglicherweise kontrollieren?
HH: Die wesentliche Natur einer Vasana besteht darin, Ausdruck in äußeren Handlungen zu suchen. Diese Eigenschaft ist allen Vasanas gemeinsam, guten und schlechten. Der Vasana-Strom, der Vasana-Sarit, wie er genannt wird, hat zwei Strömungen, die gute und die schlechte. Wenn Sie versuchen, den gesamten Bach zu stauen, kann es zu Gefahren kommen. Die sastras verlangen daher von dir nicht, dies zu versuchen. Andererseits fordern sie dich auf, dich der guten Vasana-Strömung zu unterwerfen und Widerstand zu leisten, von der schlechten Vasana-Strömung weggeführt zu werden. Wenn Sie wissen, dass ein bestimmtes Vasana in Ihrem Geist aufsteigt, können Sie unmöglich sagen, dass Sie ihm ausgeliefert sind. Sie haben Ihren Verstand und die Verantwortung zu entscheiden, ob Sie es fördern oder nicht, liegt ganz bei Ihnen. Die sastras erklären detailliert, welche Vasanas gut sind und gefördert werden müssen und welche Vasanas schlecht sind und überwunden werden müssen. Wenn du durch Übung alle deine vaasanas gut gemacht und praktisch die Möglichkeit eliminiert hast, dass irgendwelche schlechten vasanas dich in die Irre führen, übernehmen die sastras die Funktion, dich zu lehren, wie du deinen freien Willen sogar von der Notwendigkeit des Seins befreien kannst geführt von guten Vasanas. Du wirst nach und nach zu einer Stufe geführt werden, wo dein freier Wille völlig frei von jeglicher Färbung durch irgendwelche Vasanas sein wird. Auf dieser Stufe wird Ihr Geist rein wie Kristall sein und alle Motive für bestimmte Handlungen werden aufhören zu existieren. Die Freiheit von den Ergebnissen bestimmter Handlungen ist eine unvermeidliche Folge. Sowohl Schicksal als auch Vasana verschwinden. Es gibt Freiheit für immer mehr und diese Freiheit wird Moksha genannt. Die sastras übernehmen die Funktion, dich zu lehren, wie du deinen freien Willen sogar von der Notwendigkeit befreien kannst, von guten Vasanas geführt zu werden. Du wirst nach und nach zu einer Stufe geführt werden, wo dein freier Wille völlig frei von jeglicher Färbung durch irgendwelche Vasanas sein wird. Auf dieser Stufe wird Ihr Geist rein wie Kristall sein und alle Motive für bestimmte Handlungen werden aufhören zu existieren. Die Freiheit von den Ergebnissen bestimmter Handlungen ist eine unvermeidliche Folge. Sowohl Schicksal als auch Vasana verschwinden. Es gibt Freiheit für immer mehr und diese Freiheit wird Moksha genannt. Die sastras übernehmen die Funktion, dich zu lehren, wie du deinen freien Willen sogar von der Notwendigkeit befreien kannst, von guten Vasanas geführt zu werden. Du wirst nach und nach zu einer Stufe geführt werden, wo dein freier Wille völlig frei von jeglicher Färbung durch irgendwelche Vasanas sein wird. Auf dieser Stufe wird Ihr Geist rein wie Kristall sein und alle Motive für bestimmte Handlungen werden aufhören zu existieren. Die Freiheit von den Ergebnissen bestimmter Handlungen ist eine unvermeidliche Folge. Sowohl Schicksal als auch Vasana verschwinden. Es gibt Freiheit für immer mehr und diese Freiheit wird Moksha genannt. Ihr Geist wird rein wie Kristall sein und alle Motive für bestimmte Handlungen werden aufhören zu existieren. Die Freiheit von den Ergebnissen bestimmter Handlungen ist eine unvermeidliche Folge. Sowohl Schicksal als auch Vasana verschwinden. Es gibt Freiheit für immer mehr und diese Freiheit wird Moksha genannt. Ihr Geist wird rein wie Kristall sein und alle Motive für bestimmte Handlungen werden aufhören zu existieren. Die Freiheit von den Ergebnissen bestimmter Handlungen ist eine unvermeidliche Folge. Sowohl Schicksal als auch Vasana verschwinden. Es gibt Freiheit für immer mehr und diese Freiheit wird Moksha genannt.

Vielleicht haben Sie immer noch Zweifel, aber anstatt nur auf der Grundlage unserer Meinung und unseres Verständnisses zu einer Schlussfolgerung zu gelangen, ist es besser, diese zu klären, indem Sie sich an einen Sadguru wenden, oder wir können ihre Worte als selbstverständlich ansehen und darauf vertrauen, dass wir eines Tages verstehen werden, was gesagt wird .

Hoffe, das hilft dir.