"Temporary" vs. "Eternal" :
"Temporary" (kann sat-asat sein ) bedeutet, etwas, das sich ständig ändert. Es überlebt durch Wiederholung. „Ewig“ (kann param akshara sein ) bedeutet, in Bezug auf das all diese Veränderungen stattfinden. Beide sind dauerhaft, aber eines ist zyklisch und das andere ist konstant.
Eine sehr vereinfachende Analogie ist:
-- In einer typischen Routine wachst du jeden Morgen auf, machst dich fertig, gehst zur Arbeit, kommst zurück, isst zu Abend und schläfst. Im Idealfall können sich diese Aktionen endlos wiederholen. Alle oben genannten Aktionen sind "vorübergehend". Sie passieren und verschwinden für eine Weile, wiederholen sich aber wieder. Ihr Zuhause ist jedoch „ewig“, denn in Bezug auf Ihr beständiges „Zuhause“ geschieht alles.
Für mich schien es, dass Jeevas nicht ewig sind, basierend auf dem Studium der Gita. Allerdings kann ich mich irren. Unten sind einige Punkte, die mich dazu gebracht haben, das zu glauben.
Während Pralaya gibt es nur 1 „Natur“ ( bhAva in Sanskrit), die übrig bleibt, wenn alles andere vernichtet wird. Es gibt absolut keinen Vers, der darauf hindeutet, dass abgesehen von dieser Natur die anderen Jeevas auch weiterhin irgendwo als getrennte Identitäten verbleiben würden.
Ich habe das Gefühl, dass das Wort „ Alle “ in verschiedenen Versen unten ziemlich explizit ist und nicht die geringste Chance einer getrennten Existenz von Jeevas lässt .
BG 8.18 – Alle werden zu Beginn des Tages (Brahmas) von unmanifestiert zu manifestiert; Zu Beginn der Nacht werden sicherlich (alle) in das zerstört, was als unmanifestierbar verstanden wird.
BG 8.19 – So kommen diese elementaren Welten (aus „5 Elementen“ oder „पञ्चभूत“) sicherlich immer wieder vor; Bei Einbruch der Nacht ist es zerstört; Bei Ankunft des Tages blüht es auf.
BG 8.20 – Aber es gibt eine ewige Natur , die jenseits von Manifestiertem und Unmanifestiertem ist; Wenn alle Elementarwelt zerstört ist, bleibt das übrig .
BG 9.7 – O Sohn von Kunti, alle elementaren Wesenheiten treten am Ende des Zyklus ( Kalpa ) in meine Natur ein; Wieder erstelle ich sie zu Beginn des Zyklus.
Mögliche Verwirrungsquelle: „Soul“
Atma (BG 2.many) bedeutet eigentlich „(wahres) Selbst“ (Gita verwendet auch I/me). Es ist auch eine Darstellung von Nirguna/nirAkAra Brahman (BG 8.20). Manche nennen es "Seele", als Synonym. Jetzt verwenden viele Leute „Seele“, um sich auch auf Jeeva zu beziehen . Jedoch sind Atma und Jeeva nicht dasselbe. Da sich „Soul“ aber manchmal auf beides als geläufiger englischer Begriff bezieht, kommt es zu gewissen Missverständnissen.
Atma ≠ Jeeva
Dies wird im Wiki von Jeeva geklärt . Leider sorgen solche Artikel auch für Verwirrung. Sie haben BG 2.12, 2.16-21, 2.23-25, 2.30 zitiert, um zu beweisen, dass Jeevas ewig sind. Alle diese Verse beschreiben jedoch Atma und haben nichts mit Jeeva zu tun .
Jeeva bedeutet hier etwas, das zwischen dir und mir verschieden ist. Aber es ist dasselbe bei deinen vergangenen Geburten und meinen vergangenen Geburten. Aus Geschmacksgründen nennen es manche [individuell] „Bewusstsein“ ( chetanA ).
Frage :
Nirguna Brahman ist ewig. Ist Jeeva „ewig“ oder „vorübergehend“?
Mit anderen Worten, was passiert mit Jeevas nach Pralaya (oder gegen Ende der Nacht von Kalpa oder Brahma )?
Hinweis: Einige Antworten deuten darauf hin, dass, wenn der Teil "xyz" (z. B. mayA ) aus jeeva entfernt wird , er ewig ist. Aber wenn wir etwas aus jeeva entfernen, beziehen wir uns nicht mehr auf jeeva . Ein spezifisches Zitat, das besagt, dass Jeeva (oder Äquivalent) ewig ist, wird hilfreich sein.
Aus unseren Diskussionen im Chatroom , da wir darüber gestolpert sind, werde ich es als Antwort formalisieren:
Gita Kapitel 15, Vers 7
mamaivāḿśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣatiÜbersetzungen:
Gambhirananda : Es ist wahrlich ein Teil von Mir, der, indem er die ewige individuelle Seele in der Region der Lebewesen wird, die Organe (an sich zieht), die den Geist als ihr sechstes haben und die in der Natur verweilen.Wort für Wort : In der Welt der Lebenden ist das Lebewesen (bhuta = Körper) nur mein ewiges Fragment; Es (Fragment oder Körper) zieht weiterhin 5 Sinne und den Geist als 6. in Richtung der materiellen Natur an.
So heißt es in der Gita, dass der Jiva ein „EWIGER“ fragmentierter Teil ist.
Dies geschieht, ohne auf eine bestimmte vedantische Philosophie einzugehen. Wie in anderen Antworten besprochen, gibt es in Advaita eine weitere Ergänzung. dh Sie sind kein Jiva (individuelles Bewusstsein). Du bist Brahman (Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit). Das macht die gesamte „Jivaschaft“ illusorisch.
"Die obigen Beobachtungen bedeuten nicht, dass die Bhagavad Gita die letzte Autorität ist." Lassen Sie mich vorab sagen, dass die Bhagavad Gita definitiv eine unfehlbare Autorität ist, und wenn Sie sie so interpretieren, dass sie den Lehren der Vedanta-Schule widersprechen würde, interpretieren Sie sie wahrscheinlich falsch.
Da Sie sich in Ihrer Frage auf Nirguna Brahman bezogen haben, gehe ich davon aus, dass sich Ihre Frage auf Advaita bezieht. Um den Advaita-Standpunkt zu diesem Thema zu erklären, lassen Sie mich zunächst die Standpunkte durchgehen, die verschiedene hinduistische Philosophien zu diesem Thema haben:
Es gibt zwei Arten von Wesenheiten im Universum: Purushas oder Seelen und Prakriti oder Materie/Energie. Alle Purushas sind vollständig voneinander und von Prakriti getrennt, und sowohl Purushas als auch Prakriti sind ewig. Wenn ein Purusha mit Prakriti interagiert, nimmt Prakriti die Form von grobstofflichen und feinstofflichen Elementen an, die letztendlich die Form von grobstofflichen und feinstofflichen Körpern für diesen Purusha annehmen. Das Ziel aller Purushas ist es, Kaivalya oder ewige Trennung und Freiheit von Prakriti zu erreichen. Dies ist der Standpunkt von Kapilas Samkhya-Schule, und es ist das Thema eines fiktiven Dialogs, den ich hier geschrieben habe .
Dies ist Sichtweise 1 sehr ähnlich. Es gibt immer noch zwei Arten von Wesenheiten, Purushas und Prakriti, und sie sind immer noch völlig getrennt, und Prakriti entwickelt grobstoffliche und feinstoffliche Körper für Purushas usw. Der einzige Unterschied besteht darin, dass es dort viele Purushas gibt ist ein besonderer Purusha, bekannt als Ishwara. Ishwara ist der Purushottama oder der beste aller Purushas. Und anders als in Punkt 1, wo Prakriti aufgrund von Interaktionen mit verschiedenen Purusha einfach blind Formen annimmt, ist es hier Ishwara, das das Verhalten von Prakriti lenkt. Ishwara hat keine Ziele, außer vielleicht Mitgefühl mit anderen Purushas, aber das Ziel dieser anderen Purushas ist es, sich von Prakriti zu trennen und vielleicht eine Verbindung mit Ishwara zu erlangen. Dies ist der Standpunkt von Patanjalis Yoga-Schule (wie ich hier bespreche), der Dvaita-Philosophie von Madhvacharya (wie ich hier bespreche ) und der Philosophie der Shaiva Agamas, wie die meisten Menschen sie interpretieren (wie ich hier bespreche ).
Dies ist dem Standpunkt 2 sehr ähnlich, da die Purushas immer noch ewig sind, Prakriti grobstoffliche und feinstoffliche Körper für Purushas bildet, es einen speziellen Purusha gibt, der als Ishwara bekannt ist usw. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die meisten Purushas dort vollständig von Prakriti getrennt sind ist ein Purusha, das nicht ist: Ishwara. Aus dieser Sicht ist Prakriti überhaupt keine eigenständige Substanz, sondern geht aus Ishwara hervor. Ishwara lenkt also nicht nur das Verhalten von Prakriti, hier ist Ishwara auch die Substanz, aus der Prakriti besteht. Dies ist die Ansicht der Vedanta-Schule, wie sie fast alle Kommentatoren der Brahma-Sutras interpretieren, und dies ist die Ansicht der Pancharatra-Agamen, wie sie fast alle Vaishnavas interpretieren (siehe meine Frage hier ).
Dies unterscheidet sich stark von den anderen Sichtweisen. Hier gibt es nur eine Wesenheit, das formlose Nirguna Brahman, und so etwas wie Purushas, Prakriti, Ishwara usw. gab es nie. Dies ist die ultimative Realität gemäß der Advaita-Philosophie von Adi Shankaracharya.
Um nun Adi Shankaracharyas Philosophie von Advaita zu verstehen, müssen wir zwei Perspektiven unterscheiden. Advaita schließt sich dem Standpunkt 3 in der relativen Perspektive an, dh der Perspektive von jemandem, der noch der Illusion von Maya unterliegt. Aber aus der absoluten Perspektive, dh aus der Perspektive von jemandem, der Avidya überwunden hat, glauben Advaitins, dass Standpunkt 4 die ultimative Realität ist. Ich denke, Ihre Verwirrung rührt von der Verschmelzung der beiden Perspektiven her.
Wenn Sie verstehen wollen, wie Adi Shankaracharya dieses Thema sieht, ist es auf jeden Fall aufschlussreich, sich seine Kritik an den Pancharatra Agamas, den grundlegenden Texten des Vaishnavismus, die ich hier erörtere, anzusehen . Wie ich oben erwähnt habe, interpretieren die meisten Vaishnavas die Pancharatra-Agamen als Befürworter von Standpunkt 3. Aber wie ich hier erörtere, glaubte Adi Shankaracharya, dass die Pancharatra-Agamen von Standpunkt 3 abwichen, und er kritisierte sie dafür. Folgendes sagt er in seinem Kommentar zu Adhyaya 2 Pada 2 Sutra 42:
tatra bhāgavatā manyate bhagavānevaiko vāsudevo nirañjanajñānasvarūpaḥ paramārthatattvam sa caturdhātmānaṃ pravibhajya pratiṣṭhitaḥ vāsudevavyūharūpeṇa saṃkarṣaṇavyūharūpeṇa pradyumnavyūharūpeṇa aniruddhavyūharūpeṇa ca vāsudevo nāma paramātmā ucyate saṃkarṣaṇo nāma jīvaḥ pradyumno nāma manaḥ aniruddho nāma ahaṃkāraḥ teṣāṃ vāsudevaḥ parā prakṛtiḥ itare saṃkarṣaṇādayaḥ kāryam tamitthaṃbhūtaṃ parameśvaraṃ...
yatpunaridamucyate vāsudevātsaṃkarṣaṇa utpadyate saṃkarṣaṇācca pradyumnaḥ pradyumnāccāniruddha iti atra brūmaḥ na vāsudevasaṃjñakātparamātmanaḥ saṃkarṣaṇasaṃjñakasya jīvasyotpattiḥ saṃbhavati anityatvādidoṣaprasaṅgāt utpattimattve hi jīvasya anityatvādayo doṣāḥ prasajyeran tataśca naivāsya bhagavatprāptirmokṣaḥ syāt kāraṇaprāptau kāryasya pravilayaprasaṅgāt pratiṣedhiṣyati ca ācāryo jīvasyotpattim nātmāśruternityatvācca tābhyaḥ iti। tasmādasaṃgataiṣā kalpanā
Die sogenannten Bhâgavatas sind der Meinung, dass der eine heilige (bhagavat) Vâsudeva, dessen Natur reines Wissen ist, das ist, was wirklich existiert, und dass er, sich vierfach teilend, in vier Formen (vyûha) erscheint, als Vâsudeva, Sankarshana, Pradyumna , und Aniruddha. Vâsudeva bezeichnet das höchste Selbst, Sankarshana die individuelle Seele, Pradyumna den Geist (manas), Aniruddha das Prinzip der Egoität (ahankâra). Von diesen vier bildet Vâsudeva die letztendliche kausale Essenz, von der die drei anderen die Wirkungen sind ....
Wir müssen jedoch Anstoß nehmen an der Lehre, dass Sankarshana aus Vâsudeva, Pradyumna aus Sankarshana, Aniruddha aus Pradyumna entspringt. Es ist nicht möglich, dass aus Vâsudeva, dh dem höchsten Selbst, Sankarshana, dh die individuelle Seele, entstehen sollte; denn wenn dies der Fall wäre, würde der Seele Unbeständigkeit anhaften, und alle anderen Unvollkommenheiten, die zu den Dingen gehören, würden entstehen. Und von dort aus konnte die Befreiung, die darin besteht, das höchste Wesen zu erreichen, nicht stattfinden; denn die Wirkung wird nur absorbiert, indem sie in ihre Ursache eingeht. – Dass die Seele kein Entstandenes ist, wird der Lehrer später beweisen (II, 3, 17). Aus diesem Grund ist die Bhâgavata-Hypothese nicht akzeptabel.
Es ist auch aufschlussreich, sich Adi Shankaracharyas Kommentar zu Adhyaya 2 Pada 3 Sutra 42 anzusehen, wo er die Vorstellung widerlegt, dass Menschen keine Kontrolle über unsere Handlungen haben, indem er argumentiert, dass wir unendlich viele vergangene Geburten hatten, die unendlich weit in die Zeit zurückreichen. also sind wir, nicht Brahman, letztendlich für unsere Handlungen verantwortlich. Hier ist, was er sagt:
naiṣa doṣaḥ parāyatte'pi hi kartṛtve karotyeva jīvaḥ kurvantaṃ hi tamīśvaraḥ kārayati api ca pūrvaprayatnamapekṣya idānīṃ kārayati pūrvataraṃ ca prayatnamapekṣya pūrvamakārayaditi anāditvātsaṃsārasyeti anavadyam। kathaṃ punaravagamyate
[F]oder obwohl die Aktivität der Seele nicht unabhängig ist, handelt die Seele doch. Der Herr lässt es zwar handeln, aber es handelt selbst. Darüber hinaus hat der Herr, indem er es jetzt handeln lässt, Rücksicht auf seine früheren Bemühungen genommen, und er hat es veranlasst, in einer früheren Existenz zu handeln, unter Berücksichtigung seiner Bemühungen vor dieser Existenz; ein Regressus, gegen den angesichts der Ewigkeit des Samsâra keine Einwände erhoben werden können.
Ich habe sowohl Sanskrit als auch Englisch bereitgestellt, sodass es kein Übersetzungsproblem gibt.
Der physische Körper eines Jiva ist offensichtlich nicht ewig. Alle Koshas, die diesen Jiva-Komplex bilden, sind ebenfalls nicht ewig. Das einzige, was übrig bleibt, ist der Atma. Jiva, wenn er nicht emanzipiert ist, betrachtet sich selbst als den physischen Körper, den subtilen Körper, den kausalen Körper und den Atman mit einem klar identifizierten Ego. Jiva nach der Emanzipation ist einfach der Atman ohne Ego. Da der Atman ewig ist, ist auch Jiva ewig.
Eine gute Analogie, um dies zu verstehen, besteht darin, sich den Jiva als einen Topf in einem Ozean des Bewusstseins vorzustellen. Der Topf ist das Ego und es gibt Bewusstsein sowohl innerhalb als auch außerhalb des Topfes. Ein nicht emanzipierter Jiva identifiziert sich mit dem Topf oder dem Ego. Ein befreiter Jiva identifiziert sich mit dem Bewusstsein und erkennt, dass er ewig ist.
Das obige Bild folgt auch aus der Upanishad Mahavakya 'aham Brahmasmi' oder Soham (Ich bin Er).
Narendra [Swami Vivekananda]: „Das ‚Ich‘, das in ‚Ich bin Er‘ enthalten ist, ist nicht dieses Ego.
Das Evangelium von Sri Ramakrishna, übersetzt von Swami Nikhilananda, S. 979
Das „Ich“ eines Jiva, abzüglich des physischen, subtilen und kausalen Körpers, ist ewig, da ich Er bin.
Jeeva existiert überhaupt nicht. Wenn Sie glauben, dass Jeeva von Purush/Brahman getrennt ist, dann ist das ein großer Fehler. Advaita (Nicht-Dualität) ist Realität.
„Ayam Aatma Brahman“ Meine Seele ist dieselbe wie die Überseele
Dies ist Anubhav Maha Vakya aus den Upanishaden, der die Erfahrung eines erleuchteten Menschen beschreibt, nach dem er niemals wacht, schläft oder tief schläft, sondern für immer in Turiya bleibt.
Der Jeeva wird, wie hier erklärt, aus Unwissenheit erschaffen
So wie eine von den Sonnenstrahlen erleuchtete Wand stärker erleuchtet wird, wenn das in einem Spiegel reflektierte Sonnenlicht darauf fällt, so wird der von Kutastha erleuchtete Körper durch das im Intellekt reflektierte Licht von Kutastha stärker erleuchtet
Brahman ist einheitliches, unendliches Bewusstsein, und die Seele eines jeden Jeeva ist ein Tropfen davon. Stellen Sie sich Purush als Ozean vor und das Selbst ist ein Tropfen davon, aber in Wirklichkeit wurde der Tropfen nie vom Ozean getrennt, da er von Anfang an keine individuelle Existenz hatte.
Dies ist die Beziehung zwischen Prakriti-Purush, wie sie im Kaschmir-Shaivismus beschrieben wird
Es gibt eine Dichotomie zwischen Subjekt und Objekt; der Wissende und das Bekannte; das Kosmische Selbst und dieses Selbst; Ich (aham) und dieses Selbst (idam).
Shiva Tattva (Ursache von Aham)
Shakti Tattva (Ursache von Idam)
Sie sind in Wirklichkeit eins mit Parmshiva. Sie werden nur zur Bequemlichkeit des philosophischen Denkens als zwei Tattvas betrachtet und um die zwei Aspekte der einen absoluten Realität – Parmshiva – zu verdeutlichen. Shiva Tattva ist transzendentale Einheit und Shakti Tattva ist universelle Vielfalt. Das unveränderliche Absolute und reine Bewusstsein ist Shiva, während als natürliche Tendenz von Shiva zur äußeren Manifestation göttlicher Aktivitäten Shakti ist.
Wenn jemand sagt: „Ich bin so und so“. Hier ist „Ich bin (Aham)“ für alle konstant und kommt vom wahren Purush, während „so und so“ eine Objektivierung (Idam) des Unendlichen ist, die durch die Kraft der Maya geschaffen wurde, die den Purush täuscht, indem er sich mit dem temporären Körper unter dem Ego identifiziert /Ignoranz. Dies wird Adhyasa oder Überlagerung von Prakriti (Maya) über Purush (wahres Selbst) genannt.
Aus diesem Grund komponierte Adi Shankaracharya „Shivoham“ (Shiva + Aham) „I am Shiva“ mit Neti Neti („Not ita/idam“), das die Ablehnung aller Maya/Ignoranz umfasst.
Darüber hinaus sind Shiva und Shakti in Wirklichkeit gleich, was nach der Erleuchtung verwirklicht wird.
Laut Shankara sind aham (Ich-Sinn, gesichert in der Selbstbeobachtung, visayi) und idam (Du-Sinn, gesichert in der Selbstbeobachtung, visaya) polar verwandt, sie stehen im Gegensatz zu Licht und Dunkelheit. Idam Brahman bezieht sich auf etadakshara – Brahman als die objektive Einheit und tadakshara – Brahman bezieht sich auf das Subjekt, den Atman, dh Brahman als Selbst, das keine Objektmaterie von pramana-jnana sein kann, da der Atman nicht-dual ist und das nicht hat Wissen und das Bekannte darin. Die Realität muss objektiv als ein Idam als das Ziel erkannt werden, indem man nach innen schaut, sonst würden die Vidhi-Vakyas keinen Zweck erfüllen. Jenseits des „Ich“ ist keine wissende oder handelnde Person, sondern der transzendentale Grund des „Ich“, das Unaussprechliche; über das Unbestimmte kann nicht direkt gesprochen werden.
Der Idam-Aspekt von Ahamkara, der vom Licht des reinen Selbst reflektiert wird, wird zum Objekt des „Ich-Gefühls“. Brahman kann in der objektiven Einstellung nicht als Objekt irgendwo im Jenseits als Idam erkannt werden. Advaita Vedanta hält Brahman als Atman und Brahman als Idam Sarvam ("All dies")
Adhyasa zu verstehen ist der Schlüssel
Adhyasa ist die illusorische Erscheinung eines Objekts, das früher woanders gesehen wurde, an einem anderen Ort. Es ist seiner Natur nach der Erinnerung ähnlich. Wenn eine Person zum Beispiel ein Seil in schwachem Licht sieht und es nicht als Seil erkennt, verwechselt es eine Person mit einer Schlange, die sie woanders gesehen hat. Die Schlange ist nicht absolut unwirklich, weil sie tatsächlich erlebt wird und die gleiche Wirkung wie Angst usw. hervorruft wie eine echte Schlange. Gleichzeitig ist es nicht echt, weil es nicht mehr gesehen wird, wenn das Seil erkannt wurde. Es wird daher als Anirvachaneeya oder das beschrieben, was weder als real noch als unwirklich klassifiziert werden kann.
wenn eine Sache auf eine andere überlagert wird, wird letztere (das Substrat) nicht im Geringsten von den guten oder schlechten Eigenschaften der ersteren beeinflusst. (zB wird Perlmutt nicht wertvoller, weil es mit Silber verwechselt wird, noch erhält ein Seil die Qualitäten der Schlange, mit der es verwechselt wird). Die Implikation dieser Aussage ist, dass das Selbst, das mit Brahman identisch ist, keine der Veränderungen erfährt, noch erfährt es irgendeine der Freuden und Leiden von Körper, Geist und Organen, die ihm überlagert sind. Jedoch nur aufgrund dieser gegenseitigen Überlagerung von Selbst und Nicht-Selbst wird jegliches Handeln, sowohl weltliches als auch religiöses, einschließlich des Studiums der Vedanta, möglich. Das Selbst an sich ist weder ein Handelnder noch ein Genießer der Ergebnisse.Erst durch diese Überlagerung wird es zum Macher und Genießer, wodurch, wie Adi Shankara sagt, das Wirkliche und das Unwirkliche, nämlich das Selbst und das Nicht-Selbst, gleichsam zu einer Einheit verschmelzen. Alle Handlungen, einschließlich der verschiedenen Riten, die in den Veden festgelegt sind, fallen somit in die Sphäre von Avidya oder Unwissenheit, was die Ursache für die Überlagerung ist.
Samkhya erklärt auch dasselbe, dass die Manifestation aufgrund der Präsenz von Prakriti geschieht, die Purusha und Veden überlagert, keine große Bedeutung auf dem Weg der Erleuchtung haben.
Ja Tropfen vom Ozean getrennt im Hinblick auf Größe und Ort, aber nicht von den Eigenschaften des Wassers. Der Charakter des Wassers im Ozean setzt sich im Charakter des Wassers im Tropfen fort. Es wird nur wegen seiner Größe Ozean und Tropfen genannt und in ähnlicher Weise wird es als Atma und Paramatma bezeichnet. Genauso wie man Wasser nicht zerstören kann, kann man Atma nicht zerstören, es finden nur Veränderungen statt. Das Eigentum und die ursprüngliche Menge bleiben gleich, was durch die Wissenschaft dieses Gesetz der Erhaltung der Masse oder im spirituellen Wissen bewiesen wird, das wir unseren Gott als Achyuta bezeichnen. Dieses Paramatma ist ein Geist, genau wie die elektrische Energie. Elektrizität funktioniert mit verschiedenen Instrumenten unterschiedlich. In ähnlicher Weise arbeitet dieses Parameshar in seiner Energieform unterschiedlich mit verschiedenen Wesenheiten. Gott in seiner Energieform ist formlos, unendlich & Nirguna, zeigt an, dass er kein Leben hat, aber er hat alles, um das Leben zu unterstützen, ist nur ewig. Aber dieselbe Energie, wenn sie sich mit dem Körper manifestiert, ist kurzlebig. Alle Inkarnationen, die zu Ende gehen, bedeuten, dass der Körper nicht ewig ist, aber der Geist ewig ist.
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