Wie groß ist die Seele nach den verschiedenen Astika-Schulen?

Nicht-vedantische Astika-Schulen glauben, dass die Seele allgegenwärtig ist, während die meisten Vedantins denken, dass sie atomar ist. . Lassen Sie mich jede der sechs Astika-Schulen ansprechen:

1. Samkhya : Die Samkhya-Schule glaubte, dass die Seele allgegenwärtig ist. Hier ist, was Kapila in Adhyaya 1 Sutra 50 der Samkhya Sutras sagt:

   mūrttatvādghaṭādivat samānadharmāpattāvapāsiddhāntaḥ

   Wenn der Purusha сотрогеаl (und daher begrenzt oder endlich) wäre, wie der Wassertopf usw., dann würde er Eigenschaften besitzen, die denen des letzteren ähnlich sind, und daher würde die umgekehrte Schlussfolgerung folgen.

   Hier ist, was Aniruddha in seinem Samkhya Sutra Vritti über dieses Sutra sagt:

   Körperliche oder endliche Dinge, der Wasserkrug usw. verändern sich. Wenn der Purusha ein ähnliches Eigentum besäße, würde er ebenfalls zugrunde gehen. Aber die Sterblichkeit des Purusha ist das Gegenteil der Wahrheit. Außerdem müsste sich der Purusha im Laufe der Migration in verschiedene Geburten, gemäß der Annahme seiner endlichen Größe, an die Körpergröße des Slophanten und des Wurms anpassen. Wenn er dies zusammenzieht und ausdehnt, muss er ein Ganzes sein, das aus Teilen besteht, und daher nicht ewig (was auch das Gegenteil der Wahrheit ist).

2. Yoga : Soweit ich das beurteilen kann, behandeln weder Patanjalis Yoga Sutras noch Vyasas Yoga Bhashya die Größe der Seele. Aber die Samkhya- und Yoga-Schulen stimmten in all ihren philosophischen Ansichten überein, mit Ausnahme der Existenz Gottes, was bedeutet, dass die Yoga-Schule auch glaubte, dass die Seele allgegenwärtig ist.

3. Nyaya : Die Nyaya-Schule glaubte auch, dass die Seele allgegenwärtig ist. Hier ist, was Vatsyayana in diesem Auszug aus seinem Nyaya Sutra Bhashya sagt:

   „ Die alldurchdringende Seele wäre gleichzeitig mit allen Sinnesorganen in Kontakt; so dass die Möglichkeit bestünde, dass mehrere Erkenntnisse gleichzeitig erscheinen.“ ... Bei der Wahrnehmung von Geruch usw. ist der Kontakt der Sinnesorgane mit dem Geist ebenso eine notwendige Ursache wie der Kontakt der Sinnesorgane mit den Objekten; und da der Geist atomar ist, kann sein Kontakt mit allen Sinnesorganen nicht gleichzeitig auftreten. Und aufgrund der Nicht-Gleichzeitigkeit dieses Kontakts (des Geistes) ist es nicht möglich, dass mehrere Erkenntnisse gleichzeitig erscheinen, obwohl sie die Qualitäten der (alldurchdringenden) Seele sind.

4. Vaisheshika : Die Vaisheshika-Schule glaubte auch, dass die Seele allgegenwärtig ist. Folgendes sagt Kanada in den Vaisheshika-Sutras:

   vibhavānmahānākāśastathā catmā

   Äther ist infolge seiner enormen Ausdehnung unendlich groß. So ist auch die Seele.

   Folgendes sagt Shankara Mishra in seinem Kommentar zu diesem Sutra:

   So wie der Äther ungeheuer weit ist, da er universelle Durchdringung besitzt, das heißt, die Eigenschaft, mit allen dichten Körpern in Verbindung zu sein, so ist auch die Seele ungeheuer weit. Gehörte das charakteristische Wesen in Verbindung mit allen dichten Körpern nicht zur Seele, dann würde keine Handlung in den jeweiligen dichten Körpern hervorgebracht werden, als Ergebnis der Verbindung der Seele, die ihr Adrishtam oder Schicksal trägt, da Adrishtam in einem anderen vorhanden ist Substrat, ist abhängig von oder braucht "Nähe" (oder eine gemeinsame Plattform), um handlungsproduktiv zu sein; und diese „Nähe“ ist nichts anderes als die Verbindung der Seele, die ihr Adrishtam trägt. Ebenso, wenn sich der Körper fortbewegt, die Produktion von Wissen, Vergnügen usw., in bestimmten Situationen, ist unmöglich oder unfähig zu beweisen, außer auf der Theorie der universellen Durchdringung der Seele. Folglich ist auch die Seele alldurchdringend.

5. Purva Mimamsa : Die Purva Mimamsa-Schule (Sie haben es erraten) glaubte auch, dass die Seele allgegenwärtig ist. Hier ist, was Shabara Swami in diesem Auszug aus seinem Kommentar zu den Purva Mimamsa Sutras sagt:

   [A] Tatsache ist, dass allein das ein "Akt" genannt wird, der sein Substrat von einem Ort zum anderen überträgt; und für die Seele ist eine solche Umsetzung nicht möglich, - weil die Seele allgegenwärtig ist; dass die Seele überall gegenwärtig ist, wird durch die Tatsache angezeigt, dass ihr Funktionieren (in Form von Freude, Schmerz usw.) überall zu finden ist. "Dieselbe Tatsache kann ein Zeichen dafür sein, dass es von einem Ort zum anderen geht." [W] wir nehmen keine Unstimmigkeit in der Ansicht wahr, dass sich die Seele nicht von Ort zu Ort bewegt [obwohl es mehrere Unstimmigkeiten in der Ansicht gibt, dass sie sich so bewegt].

   Siehe meine Frage hier für weitere Einzelheiten zu den Purva Mimamsa-Argumenten zu diesem Thema.

6. Vedanta : Endlich mal eine andere Sichtweise! Folgendes sagt Vyasa in Adhyaya 2 Pada 3 der Brahma Sutras:

   19. (Die individuelle Seele muss aufgrund der Erwähnung in den Veden eine atomare Dimension haben) von ihrem Verlassen des Körpers, ihrem Gehen (in die nächste Welt, indem sie einem Kurs folgt) und ihrem Zurückkommen (von dort).
   20. (Die Atomarität der Seele steht fest) aufgrund der Beziehung der eigenen Seele zu den letzten beiden Tatsachen (nämlich dem Verfolgen eines Kurses und dem Zurückkommen).
   21. Wenn eingewendet wird, dass die Seele nicht atomar ist, weil ihre Größe als nicht atomar bezeichnet wird, antworten wir mit nein, da sich dieser Kontext auf das andere (dh das höchste Selbst) bezieht.
   22. Und die individuelle Seele ist atomar wegen der direkten upanishadischen Verwendung des Wortes sowie der Erwähnung der Infinitesimalität.
   23. (Die Atomizität der Seele und ihr Gefühl über den ganzen Körper beinhalten) keinen Widerspruch, ebenso wie im Fall (eines Tropfens) von Sandelholzpaste.
   24. Wenn eingewendet wird, dass (das Argument gilt im Fall von Sandelholzpaste) aufgrund seiner besonderen Position (aber das ist im Fall der Seele nicht offensichtlich), dann sagen wir nein, (ein besonderer Ort) für die Seele wird in den Upanishaden zugelassen, denn sie existiert im Herzen.
   25. Oder auf der Analogie dessen, was in der Welt gesehen wird (die Seele kann den ganzen Körper durchdringen) durch ihre Eigenschaft (der Empfindung).
   26. (Die Qualität des Empfindungsvermögens kann) getrennte Existenz wie Geruch haben.
   27. Und die Upanischaden zeigen dies auch.
   28. (Die Seele und ihre Intelligenz sind getrennt), da sie getrennt gelehrt werden (in den Upanishaden).
   29. Aber die Seele bekommt solche Bezeichnungen wegen der Dominanz der Modi dieses Intellekts; dies ist genauso wie im Fall des höchsten Selbst.
   30. Und weil der Kontakt zwischen der Seele und dem Intellekt bestehen bleibt, solange der weltliche Zustand der Seele andauert, kann es keinen Mangel geben, denn dem wird in den Schriften begegnet.
   31. Sondern weil jener Kontakt (mit dem Intellekt usw.), der latent (im Schlaf und in der Auflösung) bleibt, manifest werden kann (während des Wachens und der Schöpfung) wie das Mannesalter usw. (aus der Knabenzeit usw.).
   32. Andernfalls (wenn die Existenz des inneren Organs nicht zugegeben wird) besteht die Möglichkeit entweder einer ständigen Wahrnehmung oder Nichtwahrnehmung, oder es muss zugegeben werden, dass eine der Kräfte (der Seele oder der Organe) (plötzlich ) gesperrt (oder begrenzt oder verloren).

   Beachten Sie, dass diese Übersetzung aus der Sicht des Advaita-Philosophen Adi Shankaracharya geschrieben wurde, der glaubte, dass die Seele allgegenwärtig ist, wie es die nicht-vedantischen Astika-Schulen tun. Er glaubte dies, weil er dachte, dass der Jivatma derselbe ist wie Brahman, dem alle zustimmen, dass er allgegenwärtig ist; siehe diesen Abschnitt seines Brahma Sutra Bhashya:

   Die Seele hat keine atomare Größe, da die Schrift nicht erklärt, dass sie einen Ursprung hatte. Im Gegenteil, da die Schrift davon spricht, dass das höchste Brahman in die Elemente eindringt und lehrt, dass es ihr Selbst ist, ist die Seele nichts anderes als das höchste Brahman. Und wenn die Seele das höchste Brahman ist, muss sie das gleiche Ausmaß wie Brahman haben. Nun sagt die Schrift, dass Brahman alles durchdringt. Daher ist auch die Seele alldurchdringend. – Aus dieser Sicht sind alle Aussagen über die Alldurchdringung der Seele, die in Sruti und Smriti gemacht werden, gerechtfertigt, so zum Beispiel die Passage: „Er ist das große ungeborene Selbst, das besteht des Wissens, ist umgeben von Pranas &c.' (Br. Up. IV, 4, 22). Auch könnte die Seele, wenn sie von atomarer Größe wäre, keine Empfindungen erleben, die sich über den ganzen Körper erstrecken.

   Aber die meisten anderen Kommentatoren der Brahma-Sutras interpretieren diese Sutras so, dass sie sagen, dass die Seele von atomarer Größe ist. Ich könnte fast jeden Kommentar zum Brahma Sutra zitieren, aber lassen Sie mich diesen Abschnitt von Ramanujacharyas Sri Bhashya als guten Vertreter zitieren:

   Das Selbst ist nicht allgegenwärtig, sondern im Gegenteil von atomarer Größe (anu). – Wie ist das bekannt? – Da die Schrift sagt, dass es vergeht, geht und zurückkehrt. Sein Hinausgehen wird in der folgenden Passage beschrieben „durch dieses Licht verläßt dieses Selbst, entweder durch das Auge oder durch den Schädel oder durch andere Teile des Körpers“ (Bri. Up. IV, 4, 2). Es geht im folgenden Text „alle, die aus dieser Welt sterben, gehen zum Mond“, und es kehrt zurück im Text „von dieser Welt kommt er wieder in diese Welt, um zu handeln“. All dies und so weiter ist nicht damit vereinbar, dass die Seele überall anwesend ist.