Wie beweisen verschiedene Astika-Schulen die Existenz der Seele?

Es gibt zwei Arten von Schulen der indischen Philosophie, Astika und Nastika. Astikas akzeptieren die Autorität der Veden, während Nastikas die Autorität der Veden ablehnen. Die Astika-Schulen sind Teil des Hinduismus, während die Nastika-Schulen unter die breitere Kategorie des dharmischen Glaubens fallen. Jetzt gibt es sechs Astika-Schulen: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva Mimamsa und Vedanta. (Sie sind alle tot, außer der Vedanta-Schule, die heute die meisten Hindus umfasst, wie ich hier bespreche .)

Nun sind sich die Astika-Schulen über die Autorität der Veden hinaus nicht sehr einig, aber in einer Sache sind sie sich einig, dass es eine Seele gibt, die sich vom Körper unterscheidet. Meine Frage ist, wie beweisen die verschiedenen Astika-Schulen das? Mich interessiert besonders, welches Pramana oder Mittel des Wissens sie verwenden, ob Pratyaksha oder Wahrnehmung, Anumana oder Schlussfolgerung oder Sabda oder Schriftzeugnis.

Nyaya-Philosophie befasst sich mit Erkenntnistheorie?
@NaveenKick Alle Astika-Schulen haben ihre eigenen Theorien der Erkenntnistheorie, aber ja, die Nyaya-Schule konzentrierte sich besonders auf die Erkenntnistheorie.

Antworten (1)

Alle Astika-Schulen glauben, dass die Existenz der Seele durch Anumana oder Schlussfolgerung bewiesen werden kann. (Zumindest scheint es so zu sein, obwohl ich meinen Vorbehalt unter der Vedanta-Schule sehe.) Lassen Sie mich jede der sechs Astika-Schulen ansprechen:

  1. Samkhya : Hier ist, was Ishwara Krishna in Vers 17 der Samkhya Karika sagt:

    saṃghātaparārthatvāt triguṇādiviparyayād adhiṣṭhānāt |
    puruṣo 'sti bhoktṛbhāvāt kaivalyārthaṃ pravṛtteśca ||

    Der Geist existiert, da zusammengesetzte (Gegenstände) für einen anderen bestimmt sind; denn es ist das Gegenteil dessen, was die drei Attribute und den Rest hat; denn es muss Kontrolle geben; denn es muss doch jemanden geben, der genießt; und da gibt es Aktivitäten zur Freigabe.

    Folgendes sagt Gaudapada im Samkhya Karika Bhashya:

    Es wurde darauf hingewiesen, dass die Befreiung durch das unterscheidende Wissen des Manifesten, des Unmanifesten und des Wissenden erlangt wird. Nach (dem Wissen um) das Manifest ist also aus fünf Gründen bekannt (dass es existiert) (Vers 15). Wie das Unmanifestierte ist auch der Geist subtil. Jetzt wird seine Existenz durch Inferenz bewiesen. Der Geist existiert. Wie? — Da zusammengesetzte Objekte füreinander bestimmt sind.Es wird gefolgert, dass die Zusammensetzung von Mahat und dem Rest für den Geist bestimmt ist, weil es (dh die Zusammensetzung) unbewusst ist wie ein Bett. Zum Beispiel. ein Bett – besteht aus Gātrotpalaka, einem Fußschemel, einem Deckentuch aus Baumwolle und einem Kissen; es dient dem Zweck einer anderen Person und nicht dem eigenen. Die verschiedenen Teile des Bettes, nämlich Gātrotpalaka usw., können keinem gemeinsamen Zweck dienen. Daraus wird geschlossen, dass es einen Mann gibt, der auf dem Bett schläft – für den dieses Bett bestimmt ist. Dieser Körper, eine Zusammensetzung aus fünf groben Elementen, ist also für einen anderen bestimmt. Es gibt den Geist, für den dieser angenehme Körper geboren ist; der Körper, der aus Mahat und dem Rest zusammengesetzt ist. Daher existiert auch der Geist: – da er das Gegenteil von dem ist, was die drei Eigenschaften hat, nämlich „besessen von den drei Attributen, nicht diskriminierend, objektiv usw.“, die im vorherigen Vers erwähnt wurden, – das Gegenteil davon. Weil. es wurde gesagt: „der Geist ist dem ähnlich und unähnlich.“ Da muss Kontrolle sein. Wie hier ein Streitwagen, der mit Pferden vereint ist, die springen, galoppieren und laufen können, nur funktioniert, wenn er von einem Wagenlenker gesteuert wird, so funktioniert der Körper aufgrund der Kontrolle des Geistes. Wie es im Ṣaṣṭitantra heißt: „Die Natur funktioniert, wenn sie vom Geist kontrolliert wird.“ Daher existiert der Geist. – Da muss es jemanden geben, der genießt.Zum Beispiel folgern wir, dass es einen Genießer gemischter Speisen geben muss, die mit den sechs Geschmacksrichtungen, nämlich süß, sauer, salzig, scharf, bitter und adstringierend, aromatisiert sind; ebenso, weil der verschmelzende Mahat und der Rest keine Genießer sind (wir folgern daraus), dass der Geist existiert – für dessen Genuss dieser Körper da ist. Daher auch (der Geist existiert), da es Aktivität zur Befreiung gibt . Kaivalya ist die Abstraktion von Kevala (allein); die Tätigkeit zu diesem Zweck; aus dieser Aktivität für seine eigene Befreiung wird gefolgert, dass der Geist existiert. Denn jeder, gelehrt oder nicht, sehnt sich danach, den Kreislauf seiner Geburten und Tode zu beenden. Aus diesen Gründen existiert der Geist getrennt vom Körper.

  2. Yoga : Folgendes sagt Patanjali in Adhyaya 4 Sutra 24 der Yoga Sutras:

    tadasaṃkhyeyavāsanābhiścitramapi parārthaṃ saṃhatyakāritvāt

    Und der Geist existiert-für-anderen, auch weil er durch unzählige Reste bunt ist, insofern er durch Kombination wirkt.

    Folgendes sagt Vyasa im Yoga Bhashya:

    Dieser Geist ist durch unzählige Rückstände bunt gemischt. Es muss also für einen anderen da sein, dh für die Genuß- und Emanzipationserzielung eines anderen, nicht für die Erreichung seines eigenen Zwecks. Weil es durch Kombination wirkt. Wie ein Haus, das seine Form als solches durch das Zusammenbringen verschiedener Materialien angenommen hat, nicht für sich selbst entstehen kann, so auch der Geist, der durch das Zusammenkommen mehrerer Dinge eine bestimmte Form annimmt. Das mentale Phänomen der Lust existiert nicht um seiner selbst willen; noch existiert Wissen für sich. Im Gegenteil, beide existieren um des anderen willen. Dieser andere ist der Purusha, der Ziele in Form von Genuss und Emanzipation zu erreichen hat. Es kann kein anderer derselben Klasse sein. Was auch immer der Vainashika darüber hinaus als von der gleichen Klasse bezeichnet, all das muss von der gleichen sein, handeln, wie dies auch durch Kombination tun würde. Der andere jedoch ist sich selbst eigen und unterscheidet sich von den anderen dadurch, dass er nicht durch Kombination wirkt. Das ist der Purusha.

  3. Nyaya : Folgendes sagt Gautama in Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 10 der Nyaya Sutras.

    Verlangen, Abneigung, Anstrengung, Freude, Schmerz und Erkenntnis sind die Kennzeichen der Seele.

    Folgendes sagt Vatsyayana in seinem Nyaya Sutra Bhashya:

    Tatsächlich stellt sich heraus, dass die Seele nicht von der Wahrnehmung erfasst wird; es stellt sich dann die Frage, ob es nur durch „zuverlässige Behauptung“ bekannt ist. Die Antwort ist, dass es nicht so ist; da die Seele auch durch Schlussfolgerung erkannt wird ... Die Seele, die Freude an einer bestimmten Art von Dingen erfahren hat, möchte, wann immer sie in der Zukunft zufällig eine Sache derselben Art sieht, diese Sache erwerben; und dieser Erwerbswille ist nur in dem möglich, der zwar ein und derselbe bleibt, aber mehrere Dinge wahrnimmt; wie es aus seiner Erinnerung an eine frühere Wahrnehmung entsteht; auf diese Weise wird das Verlangen und und ein Hinweis auf die Seele.... Wenn sich herausstellt, dass eine bestimmte Art von Ding die Ursache für Vergnügen ist, unternimmt der Mensch, wenn er anschließend eine Sache dieser Art sieht, einen Versuch, diese Sache zu erreichen ; und diese Anstrengung wäre nicht möglich, wenn es nicht einen Akteur gäbe, der eine Anzahl von Dingen wahrnimmt und sich an seine vergangenen Wahrnehmungen erinnert; insbesondere wäre eine solche Bemühung nicht möglich, wenn es nur eine Reihe von unterschiedlichen Erkenntnissen gäbe, von denen jedes zu seinem eigenen unterschiedlichen Objekt gehört; denn die Bemühung einer Erkenntnis auf der Grundlage der Erfahrung einer anderen Erkenntnis wäre ebenso unmöglich wie die Bemühung eines Körpers auf der Grundlage der Erfahrungen eines anderen Körpers .... Wenn ein Mensch [etwas] wissen oder verstehen möchte , er grübelt zunächst darüber nach in der Form „Was mag das sein?“; und so grübelnd erfährt er es in der Form „Das ist so und so“. Dieses Erkennen der Sache erfolgt durch denselben Agenten wie das vorherige Verlangen zu wissen und das darauffolgende Nachdenken; damit dieses Wissen, Erkenntnis,

  4. Vaisheshika : Folgendes sagt Prashastapada im Padartha Dharma Sanrgaha:

    Da es in seinem Charakter äußerst subtil und als solches nicht wahrnehmbar ist, wird seine Wahrnehmung mittels der Hörorgane usw. herbeigeführt, wie aus der Wahrnehmung von Ton usw. geschlossen wird; unterstützt durch die Tatsache, dass solche Instrumente wie die Axt und dergleichen immer von einem Handelnden oder Agenten bedient werden. Auch in den Wahrnehmungen von Ton etc. schließen wir auf einen „Erkenner“. Dieser Charakter kann nicht dem Körper oder den Sinnesorganen oder dem Geist angehören; weil all dies unintelligent oder unbewusst ist. Bewusstsein kann nicht zum Körper gehören; da es ein materielles Produkt wie das Glas ist; und auch weil in toten Körpern kein Bewusstsein gefunden wird. Auch in den Sinnesorganen kann kein Bewusstsein gefunden werden; weil sie bloße Instrumente sind; und auch weil wir uns an Objekte erinnern, selbst nachdem die Sinnesorgane zerstört wurden, und selbst wenn das Objekt nicht in Kontakt mit dem Organ ist. Es kann auch nicht zum Geist gehören, denn wenn der Geist als unabhängig von den anderen Organen funktionierend angesehen würde, dann würden sich Wahrnehmung und Erinnerung gleichzeitig präsentieren; und auch, weil der Geist ein bloßes Instrument ist. Das Einzige, wozu das Bewusstsein gehören könnte, ist also das Selbst, das somit von diesem Bewusstsein erkannt wird. Wie wir aus der Bewegung eines Streitwagens auf die Existenz eines intelligenten Lenkungsmittels in Form des Wagenlenkers schließen, so schließen wir auch auf ein intelligentes Lenkungsmittel für den Körper, aus der im Körper auftretenden Aktivität und Beendigung der Aktivität, die das haben Fähigkeit, das Erwünschte zu erwerben und das Unerwünschte zu vermeiden. Der intelligente Agent wird auch aus Atemvorgängen etc. abgeleitet. "Wie?" Wenn wir eine mannigfaltige Funktion der im Körper enthaltenen Luft wahrnehmen (wir schließen auf die Existenz eines leitenden Mittels), wer würde wie der Bläser der Luftröhre wirken. Aus dem regelmäßigen Auf- und Abblinzeln schließen wir auf die Existenz des Agenten, der wie der Abzieher eines Flaschenzugs wäre. Aus der Tatsache, dass die Wunden des Körpers geheilt werden, schließen wir auf die Existenz eines Agenten, der wie ein Hausherr wäre, der ihn repariert .... Andererseits, aus den Eigenschaften von Lust, Schmerz, Verlangen, Abneigung, und Bemühung, schließen wir auf die Existenz von jemandem, zu dem diese Eigenschaften gehören ... Die Existenz des Selbst wird auch durch die Tatsache bewiesen, dass von ihm mit Hilfe des Wortes „Ich“ gesprochen wird, das sich von den Wörtern „Erde“ unterscheidet. , "Wasser" usw. (wir schließen auf die Existenz eines führenden Agenten), der wie der Bläser der Luftröhre handeln würde. Aus dem regelmäßigen Auf- und Abblinzeln schließen wir auf die Existenz des Agenten, der wie der Abzieher eines Flaschenzugs wäre. Aus der Tatsache, dass die Wunden des Körpers geheilt werden, schließen wir auf die Existenz eines Agenten, der wie ein Hausherr wäre, der ihn repariert .... Andererseits, aus den Eigenschaften von Lust, Schmerz, Verlangen, Abneigung, und Bemühung, schließen wir auf die Existenz von jemandem, zu dem diese Eigenschaften gehören ... Die Existenz des Selbst wird auch durch die Tatsache bewiesen, dass von ihm mit Hilfe des Wortes „Ich“ gesprochen wird, das sich von den Wörtern „Erde“ unterscheidet. , "Wasser" usw. (wir schließen auf die Existenz eines führenden Agenten), der wie der Bläser der Luftröhre handeln würde. Aus dem regelmäßigen Auf- und Abblinzeln schließen wir auf die Existenz des Agenten, der wie der Abzieher eines Flaschenzugs wäre. Aus der Tatsache, dass die Wunden des Körpers geheilt werden, schließen wir auf die Existenz eines Agenten, der wie ein Hausherr wäre, der ihn repariert .... Andererseits, aus den Eigenschaften von Lust, Schmerz, Verlangen, Abneigung, und Bemühung, schließen wir auf die Existenz von jemandem, zu dem diese Eigenschaften gehören ... Die Existenz des Selbst wird auch durch die Tatsache bewiesen, dass von ihm mit Hilfe des Wortes „Ich“ gesprochen wird, das sich von den Wörtern „Erde“ unterscheidet. , "Wasser" usw. wer wäre wie der Abzieher eines Flaschenzugs. Aus der Tatsache, dass die Wunden des Körpers geheilt werden, schließen wir auf die Existenz eines Agenten, der wie ein Hausherr wäre, der ihn repariert .... Andererseits, aus den Eigenschaften von Lust, Schmerz, Verlangen, Abneigung, und Bemühung, schließen wir auf die Existenz von jemandem, zu dem diese Eigenschaften gehören ... Die Existenz des Selbst wird auch durch die Tatsache bewiesen, dass von ihm mit Hilfe des Wortes „Ich“ gesprochen wird, das sich von den Wörtern „Erde“ unterscheidet. , "Wasser" usw. wer wäre wie der Abzieher eines Flaschenzugs. Aus der Tatsache, dass die Wunden des Körpers geheilt werden, schließen wir auf die Existenz eines Agenten, der wie ein Hausherr wäre, der ihn repariert .... Andererseits, aus den Eigenschaften von Lust, Schmerz, Verlangen, Abneigung, und Bemühung, schließen wir auf die Existenz von jemandem, zu dem diese Eigenschaften gehören ... Die Existenz des Selbst wird auch durch die Tatsache bewiesen, dass von ihm mit Hilfe des Wortes „Ich“ gesprochen wird, das sich von den Wörtern „Erde“ unterscheidet. , "Wasser" usw.

  5. Purva Mimamsa : Folgendes sagt Shabara Swami im Mimamsa Sutra Bhashya:

    Der Gegner fragt: "Was ist diese andere Entität? Wir kennen keine andere solche Entität (außer dem Körper)." Wir schließen auf die Existenz einer solchen Entität aus den Akten des Atmens und dergleichen; so dass [die Seele] jemand ist, der solche Aktivitäten im Körper ausführt wie Einatmen, Ausatmen, Blinzeln und so weiter. "Aber es ist der Körper selbst, der ein- und ausatmet." Nicht so; Atmung und der Rest können nicht in die gleiche Kategorie wie die Eigenschaften des Körpers gehören, weil sie nicht fortbestehen, solange der Körper besteht; Tatsächlich finden wir, dass die Eigenschaften des Körpers, Farbe und der Rest, fortbestehen, solange der Körper da ist; andererseits hört das Atmen und der Rest auf zu existieren, auch wenn der Körper da ist. Dann wieder Freude, Schmerz, und andere solche Gefühle werden nur von der Person selbst wahrgenommen, während Farbe und andere Eigenschaften, die zum Körper gehören, auch von anderen Personen wahrgenommen werden. aus dieser Tatsache, dass es bestimmte Eigenschaften gibt, die sich von den Eigenschaften des Körpers unterscheiden, ist der Schluss, dass [die Seele] etwas anderes als der Körper ist.

  6. Vedanta. Es ist etwas unklar, was verschiedene Unterschulen des Vedanta zu diesem Thema glauben. In Adhyaya 3 Pada 3 der Brahma Sutras sagt Vyasa Folgendes:

    1. eka ātmanaḥ śarīre bhāvāt 


    Einige leugnen die Existenz der Seele, da ihre Existenz von der Existenz des Körpers abhängt. 


    1. vyatirekastadbhāvabhāvitvānna tūpalabdhivat 


    Aber dem ist nicht so; Es gibt einen Unterschied (zwischen der Seele und dem Körper), weil das Bewusstsein möglicherweise nicht existiert, selbst wenn der Körper existiert, wie es im Fall der Wahrnehmung der Fall ist.

    Diese Übersetzung wurde aus der Sicht des Advaita-Philosophen Adi Shankaracharya geschrieben, der glaubte, dass Sutra 53 die Ansicht der Charvaka-Schule darstellt, dass die Seele dasselbe ist wie der Körper, und dass Sutra 54 ein logisches Argument dafür präsentiert, dass es eine gibt Seele, die sich vom Körper unterscheidet. Hier ist, was Adi Shankaracharya in seinem Brahma Sutra Bhashya sagt:

    Die Behauptung, dass das Selbst nicht vom Körper getrennt ist, kann nicht aufrechterhalten werden. Das Selbst muss vielmehr etwas vom Körper Getrenntes sein, „weil die Existenz (des Selbst) nicht von der Existenz dessen (dh des Körpers) abhängt“. Denn wenn du aus dem Umstand, dass sie dort sind, wo der Körper ist, folgerst, dass die Eigenschaften des Selbst Eigenschaften des Körpers sind, musst du auch aus der Tatsache, dass sie nicht dort sind, wo der Körper ist, schließen, dass sie keine Eigenschaften des Körpers sind, weil sie sich dadurch charakterlich von den Eigenschaften des Körpers unterscheiden. Nun können die (wirklichen) Eigenschaften des Körpers, wie Form und so weiter, als existierend angesehen werden, solange der Körper existiert; Leben, Bewegung usw. hingegen existieren nicht einmal dann, wenn der Körper existiert, nämlich. im Zustand des Todes. Die Qualitäten des Körpers, wieder, wie Form und so weiter, werden von anderen wahrgenommen; nicht so die Qualitäten des Selbst, wie Bewusstsein, Erinnerung und so weiter. Darüber hinaus können wir tatsächlich das Vorhandensein dieser letzteren Eigenschaften feststellen, solange der Körper im Zustand des Lebens existiert, aber wir können ihre Nichtexistenz nicht feststellen, wenn der Körper nicht existiert; denn es ist möglich, dass auch nach dem Tode dieses Körpers die Eigenschaften des Selbst weiterbestehen, indem sie in einen anderen Körper übergehen. Die gegenteilige Meinung ist also auch schon deshalb ausgeschlossen, weil sie eine bloße Hypothese ist. - Wir müssen unseren Gegner weiter befragen über die Natur jenes Bewußtseins, das er als aus den Elementen stammend annimmt; denn die Materialisten geben die Existenz von nichts anderem als den vier Elementen zu. Sollte er sagen, dass Bewusstsein die Wahrnehmung der Elemente ist und was aus den Elementen entspringt, bemerken wir, dass in diesem Fall die Elemente und ihre Produkte Objekte des Bewusstseins sind und dass letzteres daher keine Qualität von ihnen sein kann, da dies widersprüchlich ist alles sollte auf sich selbst wirken. Feuer ist zwar heiß, brennt aber nicht von selbst, und der Akrobat, so gut trainiert er auch sein mag, kann nicht auf seine eigenen Schultern steigen. Ebensowenig könnte das Bewußtsein, wenn es eine bloße Eigenschaft der Elemente und ihrer Produkte wäre, sie zu Gegenständen seiner selbst machen. Denn Form und andere (unzweifelhafte) Eigenschaften machen nicht ihre eigene Farbe oder die Farbe von etwas anderem zu ihren Gegenständen; Die Elemente und ihre Produkte hingegen, ob extern oder zum Selbst (dem Organismus) gehörend, werden vom Bewusstsein zu Objekten gemacht. Daher müssen wir ebenso wie wir die Existenz jenes wahrnehmenden Bewusstseins zugeben, das die materiellen Elemente und ihre Produkte zu seinen Objekten hat, auch die Trennung dieses Bewusstseins von den Elementen zugeben. Und da das Bewusstsein den Charakter unseres Selbst ausmacht, muss das Selbst vom Körper verschieden sein. Dass das Bewusstsein dauerhaft ist, folgt aus der Einheitlichkeit seines Charakters (und wir können daher schließen, dass das bewusste Selbst auch dauerhaft ist; wie auch folgt), aus der Tatsache, dass das Selbst, obwohl es mit einem anderen Zustand verbunden ist, sich selbst als bewussten Akteur erkennt – eine Anerkennung, die sich in Urteilen wie „Ich habe das gesehen“ ausdrückt – und von der Tatsache des Erinnerns und so weiter möglich ist. wir müssen auch die Trennung dieses Bewusstseins von den Elementen zugeben. Und da das Bewusstsein den Charakter unseres Selbst ausmacht, muss das Selbst vom Körper verschieden sein. Dass das Bewusstsein dauerhaft ist, folgt aus der Einheitlichkeit seines Charakters (und wir können daher schließen, dass das bewusste Selbst auch dauerhaft ist; wie auch folgt), aus der Tatsache, dass das Selbst, obwohl es mit einem anderen Zustand verbunden ist, sich selbst als bewussten Akteur erkennt – eine Anerkennung, die sich in Urteilen wie „Ich habe das gesehen“ ausdrückt – und von der Tatsache des Erinnerns und so weiter möglich ist. wir müssen auch die Trennung dieses Bewusstseins von den Elementen zugeben. Und da das Bewusstsein den Charakter unseres Selbst ausmacht, muss das Selbst vom Körper verschieden sein. Dass das Bewusstsein dauerhaft ist, folgt aus der Einheitlichkeit seines Charakters (und wir können daher schließen, dass das bewusste Selbst auch dauerhaft ist; wie auch folgt), aus der Tatsache, dass das Selbst, obwohl es mit einem anderen Zustand verbunden ist, sich selbst als bewussten Akteur erkennt – eine Anerkennung, die sich in Urteilen wie „Ich habe das gesehen“ ausdrückt – und von der Tatsache des Erinnerns und so weiter möglich ist.

    Aber die meisten Kommentatoren der Brahma-Sutras glauben nicht, dass diese Sutras irgendetwas mit der Existenz der Seele zu tun haben. Zum Beispiel denkt Ramanujacharya, dass es in diesen Sutras um die Tatsache geht, dass man sich während der Meditation die eigene Seele in ihrem befreiten Zustand vorstellen muss, nicht ihren Zustand, während sie einen Körper bewohnt; siehe diesen Abschnitt von Ramanujacharyas Sri Bhashya. Und Nimbarka und Srikantha Sivacharya stimmen ihm zu, wie Sie hier und hier sehen können. Aus diesem Grund bin ich mir nicht sicher, was diese Kommentatoren darüber glauben, wie man die Existenz der Seele beweisen kann. Es könnte sein, dass alle vedantischen Philosophien mit Adi Shankaracharyas logischem Argument übereinstimmen, und sie bringen dieses Argument einfach an anderer Stelle in ihren Werken vor. Oder es könnte sein, dass sie Adi Shankaracharya nicht zustimmen und denken, dass die Existenz der Seele die Schrift erfordert, um sie zu beweisen. Ich habe eine Frage dazu hier gepostet , aber ich habe noch keine Antwort erhalten, obwohl ich ein Kopfgeld darauf ausgesetzt habe.

    Nebenbei bemerkt, welche Meinungsverschiedenheiten vedantische Philosophen darüber haben mögen, wie man die Existenz des Jivatma beweist, alle Mitglieder der Vedanta-Schule stimmen darin überein, dass die Existenz von Brahman Schriften erfordert, um sie zu belegen; siehe meine Frage und Antwort hier .

Unter welche Philosophie würde der Shaivismus fallen?
@Ikshvaku Nun, Shaivismus ist eine breite Kategorie, die viele verschiedene Sekten wie Shaiva Siddhanta, Kashmiri Shaivism, Pashupata Shaivism usw. enthält. Wenn Sie sich zum Beispiel die Shaiva Siddhanta-Sekte ansehen, enthält sie eine winzige Untersekte namens Shrauta Shaiva Siddhanta, die abonniert die Vedanta-Schule, aber die meisten Shaiva Siddhantins lehnen Vedanta ab. Stattdessen glauben sie an eine ähnliche Philosophie wie die Yoga-Schule, außer dass sie mit der Yoga-Schule in Bezug auf die Anzahl der Tattvas nicht einverstanden sind. Pashupatas glauben auch an eine Philosophie, die der Yoga-Schule ähnlich ist, und sie glauben an eine weitere Anzahl von Tattvas.
@Ikshvaku Die meisten Shaivite-Sekten lehnen die Vedanta-Schule ab, während Vaishnava-Sekten die Vedanta-Schule akzeptieren. Das liegt an der Tatsache, dass die Shaiva-Agamen mit der Vedanta-Schule nicht einverstanden sind, weil Brahman die materielle Ursache des Universums ist, während die Pancharatra-Agamen mit der Vedanta-Schule übereinstimmen.
@keshavsrinivasan In den Yoga-Sutras ist es 4:23, nicht 4:24