Wie ich in dieser Frage erörtere , ist die bei weitem beliebteste Schule der hinduistischen Philosophie die Vedanta-Schule, die ihre Lehren auf den Lehren der Brahma-Sutras gründet, einem Werk des Weisen Vyasa, das die philosophischen Lehren der Brahma Sutras zusammenfasst und systematisiert Upanishaden. Aber vor der Zeit von Adi Shankaracharya war die vorherrschende Schule der hinduistischen Philosophie die Purva Mimamsa-Schule, die ich hier erörtere . Im Gegensatz zur Vedanta-Schule, die sich der Analyse des Jnana Kanda der Veden, dh der Upanishaden, widmet, konzentriert sich Purva Mimamsa auf die Analyse des Karma Kanda der Veden, dh der Samhitas und Brahmanen.
Nun glauben fast alle Mitglieder der Vedanta-Schule außer Advaitins, dass die Jivas oder individuellen Seelen im Gegensatz zu Brahman, das allgegenwärtig ist, atomare Größe haben; siehe Adhyaya 2 Pada 3 der Brahma Sutras. Aber wie ich in dieser Antwort erörtere, glaubte die Purva Mimamsa-Schule an eine Theorie mehrerer allgegenwärtiger Seelen. In diesem Auszug aus seinem Tantra Vartika präsentiert der Purva-Mimamsa-Philosoph Kumarila Bhatta drei Hauptargumente für die Theorie der multiplen allgegenwärtigen Seelen und gegen die Theorie der atomar großen Seelen der Vedanta-Schule:
Er argumentiert, dass es für die Seele keine Möglichkeit gibt, sich mit dem Körper zu bewegen, weil die Seele immateriell und der Körper materiell ist, sodass sie nicht miteinander interagieren können:
Da die Seele selbst immateriell ist, kann sie niemals mit materiellen Elementen vermischt werden, und da sie von diesen Elementen unberührt ist, kann sie nicht von einem Ort zum anderen gebracht werden. Das heißt, selbst bei äußerst feinen Materiepartikeln – wie dem Licht, das von der Sonne oder dem Mond ausgeht – finden wir, dass sie nicht mit gröberen Materialien wie Erdklumpen usw. vermischt sind. oder mit ihnen herumgetragen werden, wie kann dann eine solche Mischung von Bewegungen in Bezug auf die Seele postuliert werden, die ihrer Natur nach rein immateriell oder eine bloße Reihe von Ideen ist (wie von Bauddha gehalten)? ... Da also die Seele etwas anderes als der Körper ist und nicht in materieller Verbindung mit ihm steht, kann sie aufgrund dieser Kontaktlosigkeit nicht mitgenommen werden, und daher würde sich der Körper von ihm entfernen von einem Ort zum anderen,
Er argumentiert, dass, wenn die Seele atomar groß wäre, sie keine Freuden und Schmerzen an anderen Körperteilen erfahren könnte, außer an dem Teil des Körpers, in dem sie sich gerade befindet:
Und da die Seele ewig ist und sich im Körper befindet, könnte sie sich, wenn sie extrem klein wäre, nicht über den ganzen Körper erstrecken, und in diesem Fall wäre es für uns absolut unmöglich, durchgehend irgendwelche Erfahrungen von Freude oder Schmerz zu haben der Körper. Das heißt, wenn die Seele extrem klein ist, dann wäre es möglich, Freude und Schmerz nur in dem Teil des Körpers zu erfahren, wo sich die Seele befinden würde, und daher wäre es nicht möglich, gleichzeitig und gleichzeitig eine Erfahrung von Schmerzen im Kopf und im Fuß zu haben. Wenn behauptet wird, dass „die Seele, da sie äußerst beweglich ist, sich schnell von einem Teil des Körpers zum anderen bewegen würde und dadurch so unterschiedliche Erfahrungen ermöglichen würde“, dann können wir nur sagen, dass es keinen Grund gibt für den Glauben an eine solche Beweglichkeit der Seele, zumal wir keinen Unterschied im Zeitpunkt des Schmerzes wahrnehmen. Im Kopf und im Fuß und weiter, wenn die Seele ständig in Bewegung wäre, gäbe es keinen Zeitpunkt, an dem wir es uns leisten könnten, irgendeine Empfindung zu haben, und daher gäbe es keine Empfindung an irgendeinem Teil des Körpers . Folglich können wir die angebotene Erklärung nur ablehnen.
Er argumentiert, dass es die Seele ist, die die Glieder des Körpers stärkt, und dass, wenn die Seele atomar groß wäre, alle Körperteile, in denen sich die Seele nicht befindet, verkümmern würden:
Und wiederum werden die verschiedenen Glieder des Körpers gestärkt und verkümmern nicht, nur weil sie von der Seele durchdrungen sind, weil wir feststellen, dass sie beim Tod schnell verkümmern. Wenn also die Seele etwas sehr Kleines wäre, würde jener Punkt des Körpers, an dem sie fehlen würde, dem sofortigen Verfall unterliegen.
Er bringt auch Argumente gegen die Jain-Theorie vor, dass die Seele die gleiche Größe wie der Körper hat, aber sie brauchen uns hier nicht zu interessieren, da die Vedanta-Schule diese Jain-Theorie sowieso ablehnt (wie Sie in meiner Antwort hier sehen können ). Meine Frage ist, welche Widerlegungen hat die Vedanta-Schule von Kumarila Bhattas Argumenten für die Theorie der Purva-Mimamsa-Schule von mehreren allgegenwärtigen Seelen gegeben?
Zumindest Argument 2 ist widerlegt. Vyasa diskutiert die Größe des Jivatma in Adhyaya 2 Pada 3 der Brahma Sutras (die Sie hier lesen können ) .
Thema-13: Dimensionen der Seele
- (Die individuelle Seele muss aufgrund der Erwähnung in den Veden eine atomare Dimension haben) von ihrem Verlassen des Körpers, ihrem Gehen (in die nächste Welt, indem sie einem Kurs folgt) und ihrem Zurückkommen (von dort).
- (Die Atomarität der Seele steht fest) aufgrund der Beziehung der eigenen Seele zu den letzten beiden Tatsachen (nämlich dem Verfolgen eines Kurses und dem Zurückkommen).
- Wenn eingewendet wird, dass die Seele nicht atomar ist, weil ihre Größe als nicht atomar bezeichnet wird, antworten wir mit nein, da sich dieser Kontext auf das andere (dh das höchste Selbst) bezieht.
- Und die individuelle Seele ist atomar wegen der direkten upanishadischen Verwendung des Wortes sowie der Erwähnung der Infinitesimalität.
- (Die Atomizität der Seele und ihr Gefühl über den ganzen Körper beinhalten) keinen Widerspruch, ebenso wie im Fall (eines Tropfens) von Sandelholzpaste.
- Wenn eingewendet wird, dass (das Argument gilt im Fall von Sandelholzpaste) aufgrund seiner besonderen Position (aber das ist im Fall der Seele nicht offensichtlich), dann sagen wir nein, (ein besonderer Ort) für die Seele wird in den Upanishaden zugelassen, denn sie existiert im Herzen.
- Oder auf der Analogie dessen, was in der Welt gesehen wird (die Seele kann den ganzen Körper durchdringen) durch ihre Eigenschaft (der Empfindung).
- (Die Qualität des Empfindungsvermögens kann) getrennte Existenz wie Geruch haben.
- Und die Upanischaden zeigen dies auch.
- (Die Seele und ihre Intelligenz sind getrennt), da sie getrennt gelehrt werden (in den Upanishaden).
- Aber die Seele bekommt solche Bezeichnungen wegen der Dominanz der Modi dieses Intellekts; dies ist genauso wie im Fall des höchsten Selbst.
- Und weil der Kontakt zwischen der Seele und dem Intellekt so lange bestehen bleibt, wie der weltliche Zustand der Seele andauert, kann es keinen Mangel geben, denn dem wird in den Schriften begegnet.
- Sondern weil jener Kontakt (mit dem Intellekt usw.), der latent (im Schlaf und in der Auflösung) bleibt, manifest werden kann (während des Wachens und der Schöpfung) wie das Mannesalter usw. (aus der Knabenzeit usw.).
- Andernfalls (wenn die Existenz des inneren Organs nicht zugegeben wird) besteht die Möglichkeit entweder einer ständigen Wahrnehmung oder Nichtwahrnehmung, oder es muss zugegeben werden, dass eine der Kräfte (der Seele oder der Organe) (plötzlich ) gesperrt (oder begrenzt oder verloren).
Diese Übersetzung wurde aus der Sicht des Advaita-Philosophen Adi Shankaracharya geschrieben, der diese Verse so interpretierte, dass der Jivatma derselbe ist wie Brahman, der (alle sind sich einig) allgegenwärtig ist. Aber die meisten anderen Kommentatoren interpretieren diese Verse so, dass sie sagen, dass der Jivatma atomare Größe hat. Und insbesondere widerlegen die Sutras 23-25 Kumarila Bhattas Argument 2, dh die Vorstellung, dass die Atomarität der Seele der Fähigkeit widerspricht, Empfindungen in allen Teilen des Körpers wahrzunehmen. Ich könnte fast Kommentare zu den Brahma-Sutras zitieren, und der Inhalt wäre mehr oder weniger derselbe, aber lassen Sie mich Ramanujacharyas Sri Bhashya (beginnend mit diesem Abschnitt ) als guten Vertreter zitieren:
Aber das widerspricht der Tatsache, dass sich die Empfindung über den ganzen Körper erstreckt. - Diesen Einwand widerlegt die nächste Sûtra durch ein analoges Beispiel.
- Es gibt keinen Widerspruch, wie im Fall von Sandalensalbe.
Wie ein Tropfen Sandelholzsalbe, obwohl nur auf eine Stelle des Körpers aufgetragen, doch ein erfrischendes Gefühl hervorruft, das sich über den ganzen Körper erstreckt; daher ist sich auch das Selbst, obwohl es nur in einem Teil des Körpers wohnt, der Empfindungen bewusst, die in irgendeinem Teil des Körpers stattfinden.
- Sollte gesagt werden (dass dies nicht so ist) wegen der Spezialisierung des Wohnsitzes; wir sagen nein, aufgrund der Anerkennung (eines Ortes des Selbst), nämlich. im Herzen.
Da ist ein Unterschied. Der Salbentropfen kann seine Wirkung entfalten, da er auf jeden Fall mit einem bestimmten Körperteil in Berührung kommt. Aber bei der Seele kennen wir keinen solchen Anteil! – Stimmt nicht, antworten wir. Die Schrift informiert uns, dass das Selbst in einem bestimmten Teil des Körpers verweilt, nämlich. das Herz. 'Denn dieses Selbst ist im Herzen, es gibt hundertundeine Adern.' Und als Antwort auf die Frage 'Was ist das Selbst?' der Text enthält „Er, der im Herzen ist, umgeben von Prânas, der Person des Lichts, bestehend aus Wissen“ (Bri. Up. IV, 3, 7). – Es wird auf den parallelen Fall der Sandelholzsalbe verwiesen um darauf hinzuweisen, dass das Selbst in einem bestimmten Teil des Körpers verweilt; während die Salbe an keinen besonderen Ort gebunden ist. – Im nächsten Sûtra fährt der Sûtrakâra damit fort, zu erklären, wie das Selbst, seiner eigenen Ansicht nach,
- Oder wegen seiner Lichtqualität.
Das 'oder' soll die zuvor geäußerte Ansicht aufheben. Das Selbst erstreckt sich durch den ganzen Körper mittels seiner Qualität, nämlich. Wissen oder Bewusstsein. 'Ein wenig.' So wie das Licht von Dingen, die an einem Ort verweilen – wie Edelsteine, die Sonne und so weiter – sich auf viele Orte ausdehnt, so durchdringt das Bewusstsein des Selbst, das im Herzen wohnt, den ganzen Körper. Dass das Wissen des wissenden Subjekts sich über sein Substrat hinaus erstrecken kann, wie es das Licht eines leuchtenden Körpers tut, haben wir bereits unter der ersten Sûtra erklärt.
Beachten Sie, dass es in verschiedenen Kommentaren zu den Brahma-Sutras geringfügige Unterschiede in der Sutra-Nummerierung gibt, wodurch die Sutras 23-25 zu den Sutras 24-26 wurden. Auf jeden Fall widerlegt dies Kumarila Bhattas Argument 2, aber ich bin mir nicht sicher, ob die Vedanta-Schule auch Widerlegungen gegen die Argumente 1 und 3 hervorgebracht hat. Wenn ich welche finde, kann ich meine Antwort aktualisieren.
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan