Wie ich in dieser Frage erörtere , ist die bei weitem beliebteste Schule der hinduistischen Philosophie die Vedanta-Schule, die ihre Lehren auf den Lehren der Brahma-Sutras gründet, einem Werk des Weisen Vyasa, das die philosophischen Lehren der Brahma Sutras zusammenfasst und systematisiert Upanishaden. (Sie können die Brahma-Sutras hier lesen .) Aber die Vedanta-Schule hatte nicht immer die dominierende Position in der hinduistischen Philosophie; Vor der Zeit von Adi Shankaracharya war die Purva-Mimamsa-Schule die vorherrschende Schule der Hindu-Philosophie, die ich hier erörtere . Im Gegensatz zur Vedanta-Schule, die sich der Analyse des Jnana Kanda der Veden, dh der Upanishaden, widmet, konzentriert sich Purva Mimamsa auf die Analyse des Karma Kanda der Veden, dh der Samhitas und Brahmanen.
Nun, wie ich in dieser Antwort bespreche, die Brahma-Sutras und die Purva-Mimamsa-Sutras, der bestimmende Text der Purva-Mimamsa-Schule, waren ursprünglich Teil eines größeren Ganzen. Es gab ursprünglich ein Mimamsa Shastra mit 20 Kapiteln, bestehend aus den 12 Kapiteln von Jaimins Purva Mimamsa Sutras, die die Brahmanen der Veden analysieren; die 4 Kapitel von Kasakritsnas jetzt verlorenen Devata Kanda Sutras, die die Samhitas der Veden analysierten, und die 4 Kapitel von Vyasas Brahma Sutras, die die Upanishaden der Veden analysierten. Diese drei Teile bildeten eine Sequenz: Zuerst sucht eine Person Glück in diesem Leben und in Swarga, so dass sie den Wunsch entwickelt, Dharma zu kennen, und so liest sie die Purva Mimamsa Sutras und lernt, wie man verschiedene Yagnas macht. Dann erkennen sie, dass die Früchte aller Yagnas letztendlich vorübergehend sind, und so entwickeln sie den Wunsch, die Götter zu kennen, in der Hoffnung, dass die Götter ihnen ewiges Glück schenken mögen. Also lesen sie die Devata-Kanda-Sutras und lernen, wie man über die Götter meditiert, aber dann erkennen sie, dass selbst das nicht zu ewigem Glück führt, und so entwickeln sie den Wunsch, Brahman kennenzulernen. Und so lesen sie schließlich die Brahma-Sutras und lernen, wie man über Brahman meditiert, was sie zur ewigen Glückseligkeit von Moksha führt.
Aber die Menschen heute können dieser Reihenfolge nicht wirklich folgen, weil, wie gesagt, die Devata Kanda Sutras der Kasakritsna verloren gegangen sind. (Das bedeutet jedoch nicht, dass Moksha unmöglich ist, da Sharanagati diese Sequenz nicht befolgen muss.) Aber sie gingen vor relativ kurzer Zeit verloren, daher werden sie von zahlreichen Acharyas zitiert, darunter Adi Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhvacharya, Sudarshana Suri, Vedanta Desikan und Appaya Dikshitar. Aus den Devata Kanda Sutras kennen wir fünf Sutras:
Aber alle Hoffnung ist nicht verloren! Vor relativ kurzer Zeit, ich glaube im 19. Jahrhundert, wurden mehrere Manuskripte mit dem Titel „Sankarsha Kanda“ entdeckt. Das ist aufregend, weil Sankarsha Kanda ein alternativer Name für Kasakritsnas Devata Kanda Sutras ist. Aber rege dich nicht zu sehr auf! Der in diesen Manuskripten gefundene Text hat nichts mit den Göttern oder der Meditation über sie zu tun. Es hat jedoch eine Verbindung mit den Devata Kanda Sutras, nämlich das zweite Sutra, das ich oben zitiert habe, „Nana Va Devata Prithaktvat“. Meine Frage ist, in welchem Kontext kommt dieses Sutra im entdeckten Sanksharsha Kanda-Text vor? Und welche Bedeutung hat es in diesem Zusammenhang?
Der Grund, warum ich frage, ist, dass wir dies mit seiner Bedeutung in den Devata Kanda Sutras vergleichen können, wo es bedeutet, dass Prana und Vayu unterschiedliche Götter sind. So beschreibt es Adi Shankaracharya in seinem Brahma Sutra Bhashya:
In Bezug auf das ishti, bestehend aus drei Opferkuchen, das in der Passage vorgeschrieben ist, Taitt. Samh. II, 3, 6, „Ein purodâsa auf elf Tonscherben an Indra den Herrscher, an Indra den Oberherrscher, an Indra den Selbstherrscher“, könnte angenommen werden, dass die drei Kuchen zusammen dargebracht werden sollen, weil sie dargebracht werden ein und derselbe Indra, und weil der Schlußsatz sagt: 'an alle (Götter) übermittelnd, schneidet er ab, um Zwecklosigkeit auszuschließen.' Aber da die Attribute (nämlich „Herrscher“ usw.) unterschiedlich sind und die Schrift vorschreibt, dass die Yâgyâ- und Anuvâkyâmantras die Plätze in Bezug auf die verschiedenen Kuchen tauschen sollen, ist die Gottheit jedes Mal eine andere, je nach Adresse, und daraus folgt, dass auch die drei Opfergaben getrennt sind.Dies wird im Sankarsha-kânda erklärt: „Die Gottheiten sind getrennt, weil sie so erkannt werden.“
Wird das Sutra also in dem entdeckten Sankarsha Kanda-Text auf die gleiche Weise verwendet? Sie können den entdeckten Text von Sankarsha Kanda hier in Sanskrit lesen . Wir interessieren uns für Sutra 2.2.36. Und Sie können Devasvamis Kommentar zum entdeckten Sankarsha-Kanda-Text hier lesen . Hier ist der relevante Teil. Ich kann kein Sanskrit, also kann es jemand für mich übersetzen?
Es spricht von verschiedenen Formen von Indra. Ich fand die Antwort in S. Shastris Zusammenfassung der Adhikaranas (Unterabschnitte) des entdeckten Sankarsha Kanda-Textes. Hier sind die relevanten Adhikaranas in Adhyaya 2 Pada 2:
- In der Ishti, wo es drei Purodasha-Kuchen gibt, die drei Gottheiten dargebracht werden, erfolgt das Schneiden von Scheiben gleichzeitig.
- Aber sie sollten den jeweiligen Gottheiten einzeln angeboten werden, da die Gottheiten unterschiedlich sind.
Ich habe mich auf den falschen Teil des Ad Shankaracharya-Zitats konzentriert, das ich in meiner Frage gegeben habe. Ich habe mich auf den Unterschied zwischen Prana und Vayu konzentriert, als ich mich auf die Unterschiede in den drei Formen von Indras hätte konzentrieren sollen:
In Bezug auf das ishti, bestehend aus drei Opferkuchen, das in der Passage vorgeschrieben ist, Taitt. Samh. II, 3, 6, „Ein purodâsa auf elf Tonscherben an Indra den Herrscher, an Indra den Oberherrscher, an Indra den Selbstherrscher“, könnte angenommen werden, dass die drei Kuchen zusammen dargebracht werden sollen, weil sie dargebracht werden ein und derselbe Indra, und weil der Schlußsatz sagt: 'an alle (Götter) übermittelnd, schneidet er ab, um Zwecklosigkeit auszuschließen.' Aber da die Attribute (nämlich „Herrscher“ usw.) unterschiedlich sind und die Schrift vorschreibt, dass die Yâgyâ- und Anuvâkyâmantras die Plätze in Bezug auf die verschiedenen Kuchen tauschen sollen, ist die Gottheit jedes Mal eine andere, je nach Adresse, und daraus folgt, dass auch die drei Opfergaben getrennt sind.--Somit sind im vorliegenden Fall Vâyu und Prâna, obwohl grundsätzlich nicht verschieden, als Meditationsobjekte getrennt zu halten, und wir haben es daher mit zwei getrennten Meditationen zu tun.--Dies wird im Saṅkarsha- kânda, 'Die Gottheiten sind getrennt, weil sie so erkannt werden.'
Ramanujacharya diskutiert in diesem Abschnitt seines Sri Bhashya im selben Kontext auch dasselbe Thema von Opfergaben an verschiedene Formen von Indra:
Es gibt einen Text 'Er soll Indra, dem Herrscher, Indra, dem obersten Herrscher, Indra, dem Selbstherrscher, eine Purodâsa auf elf Tonscherben darbringen.' Diese Anordnung bezieht sich auf ein und denselben Indra, der die Qualitäten der Herrschaft besitzt und so weiter; aber da sich durch die Verbindung mit diesen verschiedenen Qualitäten die Aspekte von Indra unterscheiden, muss die Darbringung der purodâsa wiederholt werden. Dies wird im Sânkarshana erklärt: „Die Gottheiten sind aufgrund der Trennung verschieden.“
Es scheint also, dass der entdeckte Text von Sankarsha Kanda den Vers „Nana Va Devata Prithaktvat“ auf die gleiche Weise verwendet wie Kasakritsnas Devata Kanda Sutras, was es umso seltsamer macht, warum er keine andere Verbindung zu den Devata Kanda Sutras zu haben scheint.
Lassen Sie mich jedenfalls zur Sicherheit die relevante Passage der Taittiriya Samhita des Yajur Veda anführen:
Prajapati wies den Göttern Nahrung zu; er sagte: ‚Was auch immer von diesen Welten übrig bleiben wird, das soll mein sein.' Das blieb über diesen Welten übrig, Indra, der König, Indra, der Oberherr, Indra, der Souverän; von da an hat er diese Welten dreifach gemolken; das ist die Ursache dafür, dass es drei Elemente hat. Für den, von dem er sich wünscht: „Möge er ein Esser sein“, lasst ihn diese (Opfergabe) aus drei Elementen darbringen, Indra, dem König, einen Kuchen auf elf Tonscherben, Indra, dem Oberherrn, Indra, dem souverän.Indra, der König, ist dies (Welt der Erde), Indra, der Oberherr, ist dies (Atmosphäre), Indra, der Souverän, ist dort drüben (Welt des Himmels); wahrlich, er nimmt auf diese Welten mit ihrem eigenen Anteil Zuflucht; wahrlich, sie geben ihm Speise; er wird ein Esser. So wie man eine Kuh melkt, die bereit ist, wegen ihres Kalbes Milch zu geben, so melkt man diese Welten, bereit gemacht für Begierde, für Nahrung; er legt (den Kuchen) zur Abwechslung mit der Vorderseite nach oben auf Tonscherben. Es gibt drei Kuchen, diese Welten sind drei; (sie dienen wahrlich dazu), diese Welten zu erlangen; jede über der anderen ist größer, denn so sind gleichsam diese Welten; (sie dienen wahrlich) dem Wohlstand; er schneidet von allen (den Kuchen) ab, während er sie aufstellt, ohne einen Fehler zu machen; rezitiert (die Verse) abwechselnd, um Verbrennungen zu vermeiden.
Der diskutierte Unterschied ist also der zwischen Indra dem König, Indra dem Oberherrn und Indra dem Souverän.
