Was ist der Unterschied zwischen Buddhi (बुद्धि) und Mann (मन)?

Ich weiß, Buddhi (बुद्धि) bedeutet Intelligenz/Intellekt und Mann (मन) bedeutet Verstand. Aber was ist der Unterschied zwischen ihnen?

Aus dem Geist (Mensch) wird der Intellekt (Buddhi) geboren. Eine symbolische Darstellung – Budha graha wird als Sohn von Chandra graha angesehen.
Buddhi ist die Gehirnleistung oder Denkweise einer Person, während Mana ein Indriya ist, ist es die Ursache allen Leids, Manas ist der Kontrolleur von allem im Körper. Wenn wir also Mana kontrollieren, kontrollieren wir unseren Körper. Mana ist kein physisches Objekt, sondern hat physische Konsequenzen, zB wird der Geschmack eines Lebensmittels durch die Sensoren in der Zunge erfahren, aber die wirkliche Erfahrung wird durch Mana gegeben, wie die Entscheidung für die Wahl eines Lebensmittels durch Mana gegeben wird.
Mann ist ein gebräuchliches Wort für Geist. Aber genauer gesagt bezieht es sich auf den emotionalen Aspekt des Geistes. Während sich Buddhi auf den Intellekt oder den Aspekt des Geistes bezieht, der Unterscheidungen (Viveka) vornimmt und alles analysiert, sagen wir zum Beispiel, Sie bekommen 100% in Ihren Prüfungen. Dann wird Ihr Mann begeistert und aufgepumpt sein, dass 'Yay, ich habe 100% bekommen, ich bekomme endlich, was ich will'. Der Buddhi wird wie folgt analysieren: „Welches Wissen habe ich daraus gewonnen“. Im weitesten Sinne ist jedoch alles vom Geist. dh die ganze Schöpfung ist eine Projektion des Menschen oder Geistes. Alles Gute, mein Herr, gute Q.

Antworten (4)

Aus Katha Upanishad 3.10-13

  1. Wisse, dass das Selbst im Wagen sitzt, der Körper der Wagen ist, der Intellekt (Buddhi) der Wagenlenker und der Geist die Zügel.

  2. Die Sinne nennen sie die Pferde, die Sinnesobjekte ihre Wege. Wenn er (das Höchste Selbst) mit dem Körper, den Sinnen und dem Geist vereint ist, dann nennen ihn weise Menschen den Genießer.

  3. Jenseits der Sinne gibt es die Objekte, jenseits der Objekte gibt es den Verstand, jenseits des Verstandes gibt es den Intellekt , das Höhere Selbst (individuelle Seele) ist jenseits des Intellekts.'

  4. „Jenseits des Höheren Selbst gibt es das Unmanifestierte, jenseits des Unmanifestierten gibt es das Purusha/Brahman. Jenseits des Purusha gibt es nichts – dies ist das Ziel, der höchste Weg.'

Von Anu Geeta

Da der Geist diese fünf Elemente beherrscht, ist der Geist selbst das individuelle Selbst, wenn es darum geht, (sie) aufzunehmen oder hervorzubringen. Der Geist herrscht immer über die großen Elemente. Das Verstehen (Buddhi) verkündet seine Kraft und wird Kshetrajña genannt. Der Geist jocht die Sinne wie ein Wagenlenker (jocht) gute Pferde. Die Sinne, der Verstand und das Verständnis sind immer mit Kshetrajña verbunden. Dieses individuelle Selbst, das den Streitwagen besteigt, an dem große Pferde angespannt sind und in dem das Verstehen der Schlepper ist, den großen Wagen, der von Purusha/Brahman durchdrungen ist, auf allen Seiten umherfährt, hat die Gruppe der Sinne angespannt ), hat den Verstand für einen Wagenlenker und das Verständnis für einen Schlepper. Diese gelehrte und begabte Person, die immer so den vom Brahman durchdrungenen Streitwagen versteht, kommt nicht durch Täuschung inmitten aller Wesenheiten. Dieser Wald des Brahman beginnt mit dem Unwahrgenommenen und endet mit den grobstofflichen Objekten; und umfasst bewegliches und unbewegliches Vermögen, empfängt Licht vom Glanz der Sonne und des Mondes, ist mit Planeten und Nakshatras geschmückt und ist auf allen Seiten mit Netzen von Flüssen und Bergen geschmückt und immer gleichfalls durch verschiedene (Beschreibungen von) Gewässern verschönert; es ist (das Mittel zum) Lebensunterhalt für alle Wesen, und es ist das Ziel aller Lebewesen. Dabei bewegt sich die Kshetrajña immer umher. und immer gleichfalls verschönert durch verschiedene (Beschreibungen von) Gewässern; es ist (das Mittel zum) Lebensunterhalt für alle Wesen, und es ist das Ziel aller Lebewesen. Dabei bewegt sich die Kshetrajña immer umher. und immer gleichfalls verschönert durch verschiedene (Beschreibungen von) Gewässern; es ist (das Mittel zum) Lebensunterhalt für alle Wesen, und es ist das Ziel aller Lebewesen. Dabei bewegt sich die Kshetrajña immer umher.

Geist (Mann), Intelligenz (Buddhi), Chitta, Ego (Ahamkaar) sind Teil des subtilen Körpers/Ling Sharir und an die individuelle Seele gebunden, die auch Kausalkörper/Karan Sharir genannt wird.

Es scheint viele verschiedene Gedanken über Mann und Buddhi zu geben , was einen anderen Aspekt davon ausdrückt. Kurz aus [BG-3.42]:

(Sthula) Shariara < Indriya < Mann < Buddhi < Atman/Brahman Sanskrit
(Physisch) Körper < Sinne < Geist < Intellekt < (Wahres) Selbst/Seele Englisch

So wird die Beziehung zwischen Pancha-Kosha und Atman geglaubt:

Annamayakosha < PrAnamayakosha < Mano/VignAna-mayakosha < Anandamayakosha / KArana Sharira < Atman
Hinweis: Mano & VignAna werden zusammengeführt, um mit früheren Kartierungen Sinn zu machen.


Aus den obigen 2 Quellen geht hervor, dass Buddhi eine überlegene Schicht von Mann sein sollte . Nun können wir dies auf verschiedene Weise interpretieren. Was ich glaube ist:

Mann (Geist) ist eine subtile Form des Gehirns, die über den physischen Tod hinausgeht. Wahrscheinlich trägt es die Eindrücke von Wünschen oder Karmas (Handlungen), die von den Sinnen erzeugt werden. Wenn Indriyas am Karma beteiligt sind , erzeugen sie gute oder schlechte Früchte/ Phala . Mann in seiner Form sollte bleiben, bis diese Früchte absorbiert sind oder die Indriyas auf gute/schlechte Weise befriedigt sind. Danach soll Mann weg, also ersetzt werden.
Bedeutet das Ende von Geburt und Tod? Nicht meistens.

Buddhi (Intellekt) bleibt immer noch. Deshalb wird es auch KArana Sharira (Kausalkörper) genannt. Das ist die Wurzel unserer Existenz. Dies ist die letzte Schicht von MAyA . Es wird auch Ananda Sharira genannt , weil es „Genießer“ (oder „Verbraucher“) von allem ist. Wenn das vorbei ist, ist alles Moksha.
Wenn wir uns einen Film ansehen, wird unser Gehirn ängstlich, traurig, romantisch, aggressiv, patriotisch ... je nach Inhalt. Aber von innen wissen wir das, es ist alles Einbildung. Dennoch haben wir einen Grund zu konsumieren und zu genießen. In dieser Analogie ist dein „Inneres“ Buddhi , das dein „Gehirn“ oder Mann kontrolliert.


"Also, wer unterscheidet all diese: Sharira, Indriya, Mann, Buddhi, Atman ?"

Ich nenne dieses Unterscheidungsmerkmal „Bewusstsein“ oder „ChetanA“ . Mit anderen Worten, was "Ich" genannt wird, ist ChetanA . Dies könnte ein subtiler Aspekt von SagunA Brahman [BG 10.22] sein.
Der für die Verarbeitung Verantwortliche wird basierend darauf entschieden, wo sich dieser ChetanA aufhält . Für verschiedene Aspekte des Lebens kann sich dieses ChetanA auf verschiedenen Ebenen befinden, wie oben aufgeführt. Je nachdem, welche Ebene ChetanA ausmacht , werden die verschiedenen Buddhis unterschieden.

Wenn ChetanA sich befindet auf:

  1. Sthula Sharira : Die Sache ist wie tot. Es kann nichts alleine machen. Deshalb wird es auch Acheta genannt .

  2. Indriya : Tiere oder tierische Personen ( Jada ) fallen oft hierher. Sie sind normalerweise von Natur aus TAmasisch [BG 18.32]. Sie tun nur Dinge zur Sinnesbefriedigung. Wenn sie hungrig sind, essen sie, in der Saison paaren sie sich, in Aggression schreien sie. Sie sind normalerweise impulsive Wesen, die in Adharma handeln und wirklich denken, dass dies Dharma ist . Da sie richtungslos sind, verlassen sie sie im Elend. Sie haben Chetana , verhalten sich aber wie Acheta . Sie arbeiten nicht für "Sinnesbefriedigung", sie sind einfach "verkörperte Sinne".

  3. Mann : Rajasische Menschen fallen hierher [BG 18.31]. Diejenigen, die von Mann bewusst sind, stehen nicht unter der Kontrolle von Indriyas , versuchen aber, sie zu befriedigen. Mit anderen Worten, ihr Karma wird von Indriyas beeinflusst . Hier befindet sich das eigentliche Adharma . Ihr Karma wird als gut oder schlecht bezeichnet und bringt „scheinbar“ die Früchte hervor. Menschen mit Wünschen würden nach ihrem Mann handeln . Obwohl ihr Chetana in Mann ist, handeln sie so, als ob es in den oben genannten Kategorien ist.

  4. Buddhi : Dies ist der Ort, an dem sich die Menschen ihres eigenen Dharma voll bewusst sind und entsprechend handeln. Ihre Handlungen mögen sogar wie alle oben genannten Kategorien erscheinen, aber ihr Bewusstsein ist lebendig. Auch solche Menschen sind nicht an Karmas gebunden . Dies sind SAtvika- Wesen [BG 18.30], Gott näher, aber noch nicht befreit. Alles für sie ist glückselig, da sie Sukha (Glück) und Dukha (Traurigkeit) als gleich betrachten. Für sie gibt es keinen ausreichenden Grund, darüber hinauszugehen. Daher genießen sie weiter, bis das Moksha passiert. Diese Wesen haben erkannt, dass alle Handlungen von selbst geschehen, es gibt kein Eigentum.
    Wahrscheinlich deshalb solche SAtvikaWesen werden Buddha genannt (von Buddhi ) und sie haben einen triftigen Grund zu sagen, dass „nichts“ darüber hinaus das Höchste ist.

  5. Atman : Dies ist das „Nichts“ ( Nirguna Brahman ), das transzendental zu allem Oben ist. Es ist leer von allem oben. Es gibt weder Dharma noch Adharma . Es ist Moksha , der ultimative Zustand.

Alle oben genannten sind in reinster Form beschrieben. Aber in den meisten Wesen ist alles mehr oder weniger vorhanden.


BG 3.42 – Von den Sinnen wird gesagt, dass sie jenseits (zum Körper) liegen, der Geist ist jenseits der Sinne, der Intellekt ist sogar jenseits des Verstandes, „das“ ( Nirguna Brahman ) ist sogar jenseits des Intellekts.
BG 10.22 – Unter den VedAs bin ich SAma Veda, unter den Halbgöttern bin ich VAsava, für die Sinne bin ich Geist und innerhalb materieller Manifestationen bin ich ChetaNa.
BG 18.30 – Derjenige, der Aktivität & Ruhestand, Pflicht & Nicht-Pflicht, Angst & Kühnheit und Bindung & Befreiung richtig kennt, hat SAtvika Buddhi . BG 18.31 – Derjenige, der Dharma und Adharma
nicht kennt , Pflicht und Nicht-Pflicht, wie sie sind, hat RAjasi Buddhi .
BG 18.32 – Von Dunkelheit bedeckt ( Tamas ), derjenige, der Adharma als Dharma glaubtund andere (Ding)e auch falsch glaubt, hat Tamasi Buddhi .
--von Gita Press, Gorakhpur

Atma ist der Mächtigste, der Buddhi kontrolliert. Budhi ist mächtiger und sollte den Mann für die Entscheidungsfindung kontrollieren und leiten. Mann ist mächtiger als Indriya (Sinnesorgane).

Atma ist die höchste Macht. Im Idealfall sollte sich Buddhi Atma ergeben, Buddhi sollte den Mann kontrollieren und Mann sollte Indriya kontrollieren.

Mann braucht Bewusstsein, um die Indriya zu kontrollieren. Die „Kontrolle“ ist direkt proportional zur „Bewusstheit“.

-Bhagvad Geeta, Adhay 3, Shlok 42

Das Sanskrit-Wort Yoga hat seine wörtliche Wurzel „yuj“, was bedeutet, sich zu verbinden, zu vereinen oder sich zu verbinden. Jemand, der Yoga praktiziert, ist ein Yogi oder eine Yogini. Die aus dem alten Indien stammende Form von YogA wird als eine Kombination aus physischen, mentalen und spirituellen Prozessen praktiziert, um das eigene BMCA (Budhi, Manas, Chitta, Ahankara) zu disziplinieren, das geeignet genug ist, um die Mantra-Praktizierenden – Upasakas – vorwärts zu lenken (Sangeetha, Namasankeertana, durchtränkt mit Bakthi, sind auch Mantras, mehr noch im Kaliyuga). Der Begriff Yoga bezieht sich sowohl auf das Ziel als auch auf die Methode, es durch eine Reihe von Wegen, Schulen, Prinzipien und Praktiken zu erreichen. Es schreibt Techniken zur kontinuierlichen Reinigung des Körper-Geist-Komplexes vor, um die Nebengeräusche zu beruhigen und das Individuum darauf vorzubereiten, mit dem in Akasa enthaltenen Kosmischen Intellekt (CI) in Resonanz zu treten, um es für wohlwollende Verwendung anzuzapfen. Yoga und Mantras sind darin rein, sie halten die Handelnden fest, um Verbindungen mit dem Bewusstsein zu entwickeln, um den Horizont spiritueller Einsichten kontinuierlich zu erweitern und zu erheben. Als solche yogische Reinigung des eigenen BMCA. Ist die wesentliche Mindestanforderung für GM zu handhaben. Die Bezugnahme auf GM schließt alle Mantras ein, da Sie die Kontrolle über alles hat, wie wir später sehen werden. Oberflächlich betrachtet sind die Ziele verschiedener Yogaformen unterschiedlich. Es gibt jedoch eine gravierende Gemeinsamkeit zwischen Systemen, wie auch dauerhafte Ziele wie Konzentration, Hingabe und Charakterentwicklung, ethische, strenge Rolle des Lebens und alles. Als solche decken Yogaformen ein breites Spektrum an Ansätzen ab. Yoga hilft bei der kreativen Nutzung der Emotionen und dämpft insbesondere diejenigen, die ablenkend, störend und destruktiv sind. Es schafft Großherzigkeit, eine Weitsicht, und beseitigt Engstirnigkeit, fördert intuitive/kreative Fähigkeiten, Freundlichkeit, Mitgefühl, Empathie und bereitet ihn schließlich darauf vor, der Natur, ihren Wesen und ihren anderen Wesenheiten ohne Egoismus, aber mit reichlich liebenswerter Sorgfalt zu dienen. Es fördert auch die Gesundheit, das Wohlbefinden und die Bestrebungen der Praktizierenden – Sadakas –, besser zu dienen. Rishis/ NYs sind solche stehenden Beispiele. Es ist geeignet, das mythologische Ego-Problem zu ziehen, wer größer ist, Raja Rishi Viswamitra oder der Maharishi Vasishta, und schließlich ist es Vasishta, der mit der Kraft der Mantras Viswamitra und seine riesige Armee leicht besiegt und den anderen segnet, was die Kraft der Rishis bestätigt. Maharishi Patanjali schrieb in seinem Ashtanga Yoga – The Moksha Ladder (ca. 5000 v. Chr.) acht Schritte vor, um Schritt für Schritt eine solch außergewöhnliche Reinigung von Geist und Körper zu erreichen, wie unten beschrieben:
Yama zielt auf innere Reinigung oder moralischen Kodex ab, Niyama zielt auf äußere Reinheit oder persönliche Disziplin ab, Asana besteht in der Ausführung der Haltungen des Yoga, Pranayama ist Atemkontrolle, Pratyahara resultiert aus dem Zurückziehen der Sinnesorgane, Dharana ist Konzentration, Dhyana ist Meditation, Samadhi ist der Endzustand der spirituellen Vertiefung. Die ersten fünf Schritte sind die vorbereitenden Schritte zur Förderung von Samanya (normalem) Dharma, das die Persönlichkeit des Einzelnen erhebt. Für einen aufstrebenden Sanyasi-Moksha, den Nivritti Margi, sind alle acht Glieder wesentlich, während für den Haushälter, der Pravritti Marga praktiziert, die ersten fünf Glieder als ausreichend angesehen werden. Keine Notwendigkeit, ein Sanyasi zu werden. Und deshalb heißt es, dass die meisten von uns mit etwas mehr Disziplin zu Privritti Margis werden können. Der schwierigste Teil des Yoga jedoch, ist die Kontrolle über Körper und Geist. Der tamilische Philosoph und Heilige Thayyumanavar (1705–1742) sagt: „Es ist einfach, einen Elefanten zu kontrollieren, den Schwanz des Tigers zu ergreifen, die Schlange zu ergreifen und zu tanzen, die Engel zu diktieren, in einen anderen Körper zu wandern, auf dem Wasser zu gehen oder darauf zu sitzen das Meer, aber es ist schwierig, den Geist zu kontrollieren und ruhig zu bleiben.“ Aber Yoga und GM können Sie dazu führen, dies zu erreichen

Budhi, so heißt es, hat 3 Kinder, Manas, Chitta und Ahankara – wenn diese Kinder kultiviert werden und Budhi gehorchen, dann kann man ein großer Rishi oder Wissenschaftler et al. werden. Wenn nicht, hat man alle Qualifikationen, um ein Rakshasa zu werden. Eines der Hauptziele und Ziele des Yoga ist es also, diese Kinder dazu zu bringen, Budhi zu gehorchen. Warum Budhi? Die Wissenschaft unterstützt jetzt, dass göttliche Anweisungen nur von Budhi von Akasa durch Nonlocalaction, Morphic Resonance/Templates (an anderer Stelle umrissen) et al. empfangen werden. Gayatri hatte dies vorhin mit den Worten NAHA DHEEHI PRACHODAYAT bestätigt. Bitte beachten Sie, NAHA bedeutet UNSER und nicht nur MEIN, was die Bedeutung des kollektiven Bewusstseins hervorhebt, und DHEEHI bedeutet Budhi und nicht den Verstand. Das Konzept von yuj zur Vereinigung kann erweitert werden, um verschiedene andere nützliche Bereiche abzudecken, wie z. B.: Vereinigung streitender Menschen, Gruppen , und Nationen; b— die Wiederherstellung der Gesundheit jeder biologischen Einheit, da ihr gesundes Leben darauf zurückzuführen ist, dass unzählige Zellen des Körpers in Symphonie funktionieren, aber wenn sich Dissonanz im Körper einstellt, wird er krank. Das Vereinigen der Dissonanz mit harmonischer Ruhe ist auch Yoga c – ungerechtes Teilen oder Verschwenden von Naturressourcen usw. sind für Yoga-Heilung zugänglich. Verallgemeinernd, wo immer Chos oder Disormy vorherrschen, dh wenn die Entropie eines Systems zunimmt, kann Yoga seine positive Rolle spielen. Und viele Yogaschulen versuchen bereits, solche Bereiche abzudecken. Wo immer Chos oder Disormy vorherrschen, dh wenn die Entropie eines Systems zunimmt, kann Yoga seine positive Rolle spielen. Und viele Yogaschulen versuchen bereits, solche Bereiche abzudecken. Wo immer Chos oder Disormy vorherrschen, dh wenn die Entropie eines Systems zunimmt, kann Yoga seine positive Rolle spielen. Und viele Yogaschulen versuchen bereits, solche Bereiche abzudecken.

Willkommen bei Hinduism.SE. Können Sie bitte auch Referenzen in Ihrer Antwort zitieren. Danke.