Die folgenden Slokas aus der Gita sind eigentlich etwas mystischer Natur:
— O Bester der Bhāratas, ich werde dir jetzt die verschiedenen Zeiten erklären, zu denen der yogī, wenn er diese Welt verlässt, zurückkehrt oder nicht zurückkehrt.
— Diejenigen, die das Höchste Brahman kennen, erlangen dieses Höchste, indem sie während des Einflusses des feurigen Gottes, im Licht, zu einem günstigen Zeitpunkt des Tages, während der vierzehn Tage des zunehmenden Mondes oder während der sechs Monate, von der Welt verschwinden Die Sonne wandert im Norden.
— Der Mystiker, der während des Rauches, der Nacht, der vierzehntägigen Mondabnahme oder der sechs Monate, in denen die Sonne nach Süden geht, von dieser Welt scheidet, erreicht den Mondplaneten (aber) kommt wieder zurück.
— Nach vedischer Meinung gibt es zwei Arten, diese Welt zu verlassen – eine im Licht und eine in der Dunkelheit. Wenn man im Licht vorbeigeht, kommt man nicht zurück; aber wenn einer in der Dunkelheit vorbeigeht, kehrt er zurück.
Vivekananada und Yogananada , beide Yogis, verließen ihren Körper und gingen während der Nacht. Gleiches gilt für Osho Rajneesh , der im Laufe des Abends ging.
Hinweis: Obwohl Ramkrishna Paramahamsa am frühen Morgen starb.
Nun glauben die Anhänger aller oben genannten 3 Yogis, dass sie Moksha oder Mahasamadhi oder die höchste Wohnstätte erreicht haben.
Abgesehen von Prabhupadas ISKCON-Kommentar interpretieren so ziemlich alle anderen Kommentatoren der Bhagavad Gita diese Verse so, dass sie sich nicht auf den Zeitpunkt des Todes beziehen, sondern eher auf die Namen der Reihe von Göttern, die die Seele auf dem Weg nach Brahmaloka/Moksha begleiten. Dieser Weg wird im Panchagni Vidya der Chandogya- und Brihadaranyaka-Upanishaden beschrieben, wie ich in dieser Frage , dieser Frage und dieser Frage erörtere . (Ich habe auch diese Frage zum Ursprung des Panchagni Vidya gepostet.)
So beschreibt die Chandogya Upanishad den Pfad:
Diejenigen, die dies wissen, und diejenigen, die im Wald dem Glauben und den Sparmaßnahmen folgen, gehen zum Licht (Arkis), von Licht zu Tag, von Tag zu Halbmond, von Halbmond zu den sechs Monaten, wenn die Sonne aufgeht nach Norden geht, von den sechs Monaten, in denen die Sonne nach Norden geht, bis zum Jahr, vom Jahr bis zur Sonne, von der Sonne bis zum Mond, vom Mond bis zum Blitz. Es gibt eine Person, die nicht menschlich ist, Er führt sie zu Brahman (dem bedingten Brahman). Dies ist der Weg der Devas.
Und so beschreibt es die Brihadaranyaka Upanishad:
Diejenigen, die dies wissen, und diejenigen, die im Wald den Glauben und das Wahre anbeten, gehen zum Licht (Arkis), vom Licht zum Tag, vom Tag zur zunehmenden Hälfte, von der zunehmenden Hälfte bis zu den sechs Monaten, in denen die Sonne untergeht der Norden, von diesen sechs Monaten bis zur Welt der Devas (Devaloka), von der Welt der Devas bis zur Sonne, von der Sonne bis zum Ort des Blitzes. Wenn sie so den Ort des Blitzes erreicht haben, nähert sich ihnen ein Geist und führt sie zu den Welten des (bedingten) Brahman. In diesen Welten von Brahman verweilen sie seit Ewigkeiten erhaben. Für sie gibt es kein Zurück.
Beachten Sie, dass die Begriffe in dieser Passage wie „Tag“ und „Jahr“ keine Ziele als solche sind; Es ist nicht so, dass es einen Ort namens „der Tag“ gibt, an den die Seele geht. Vielmehr bezieht es sich auf den Gott des Tages, den Gott des Jahres, den Gott des Blitzes usw. Diese Götter sind daran beteiligt, die Seele nach Brahmaloka/Moksha zu begleiten: Der erste Gott führt die Seele an einen bestimmten Ort, dann der zweite Gott führt es noch weiter usw., bis schließlich ein Wesen, das ich hier bespreche, es zum endgültigen Bestimmungsort eskortiert. Siehe Adi Shankaracharyas Kommentar zu den Brahma Sutras hier und hier .
Wie ich schon sagte, sagen fast alle Kommentatoren, dass sich die Gita-Verse auf den im Panchagni Vidya beschriebenen Weg beziehen. Hier ist, was Adi Shankaracharya in seinem Kommentar zu Gita Vers 8.24 sagt:
Da der Ausdruck „Mangohain“ in Bezug auf einen Ort verwendet wird, an dem Mangobäume zahlreicher sind, werden in ähnlicher Weise die Ausdrücke „zu welcher Zeit“ und „zu dieser Zeit“ (im früheren Vers) im Hinblick auf die Vorherrschaft (von die Gottheiten, die über die Zeit herrschen). [Wenn die ersten beiden (Feuer und Licht) als vedische Gottheiten angesehen werden, dann sind die verbleibenden drei die einzigen Gottheiten der Zeit. Da letztere jedoch zahlenmäßig größer sind, werden alle fünf Gottheiten als Gottheiten der Zeit bezeichnet. Die Gottheiten beider Pfade – der Götter- und Mähnenpfade, oder des Nördlichen und des Südlichen Pfades, wie sie genannt werden –, die Götter der Zeit sind, werden hier mit Worten wie „Tag“, „vierzehn Tage“, „sechs Monate“, „Zeit“ bezeichnet. usw.] So bedeutet auch ahah, tagsüber, die Gottheit des Tages. Suklah, die hellen vierzehn Tage, impliziert die Gottheit, die den hellen vierzehn Tagen vorsteht. Sanmasah uttarayanam, die sechs Monate der nördlichen Sonnenwende – auch hier versteht man die Gottheit, die den Pfad präsidiert. Dies ist das Prinzip (der Interpretation), das an anderer Stelle (auch in den Upanisaden) befolgt wird.
Und hier ist, was Ramanujacharya in seinem Kommentar zu demselben Vers sagt:
Hier bezeichnet der Begriff „Zeit“ einen Weg, der viele Gottheiten hat, die mit dem Tag beginnen und mit dem Jahr enden. Die Gottheiten präsidieren über Zeiteinteilungen. Die Bedeutung ist: Ich erkläre dir den Weg, der abgeht, auf dem Yogis nicht zurückkehren, und auch den Weg, der abgeht, auf dem die Tuenden guter Taten zurückkehren. Durch den Satz „Licht in Form von Feuer, der Tag, helle vierzehn Tage, sechs Monate des nördlichen Kurses“ wird auch das Jahr bezeichnet.
Und hier ist, was Madhvacharya sagt:
Es sollte verstanden werden, dass Agni, Archi, Ahah und andere die präsidierenden Halbgötter der jeweiligen Zeitperioden sind. Sonst wäre es nicht in Übereinstimmung mit den vedischen Schriften zu sagen, dass man tagsüber die hell wachsende Zeit des Monats erreicht. Das Brahma Purana sagt: Da es im Wesentlichen nur Tage gibt, die auch Nächte beinhalten, wie kann dann gesagt werden, dass jemand, der sich in Gleichmut befindet, das Brahman nur am Tag während der hell zunehmenden Zeit des Monats erreicht hat. Dem Klaren ist also klar, dass die präsidierenden Halbgötter zusammen mit ihren entsprechenden Zeitperioden die einzige logische Interpretation in Übereinstimmung mit den vedischen Schriften sind.
Übrigens sollte beachtet werden, dass, während Ramanujacharya und Madhvacharya diesen Weg als den direkten Weg zu Moksha sehen, Adi Shankaracharya diesen Weg nur als Weg zu Brahmaloka sieht, wie ich hier und hier bespreche . Nun, Adi Shankaracharya hat geglaubt, dass die Einwohner von Brahmaloka schließlich Moksha bekommen würden, sobald Brahma am Ende des Mahakalpa stirbt, aber es ist ein viel langsamerer Weg, als nur Moksha zu bekommen, sobald Sie sterben. Soweit also Vivekananda und die anderen von Ihnen erwähnten Personen Advaitins waren, die Moksha wollten, sobald sie starben, wären die Gita-Verse, die wir diskutieren, für ihre Ziele irrelevant.
Es gibt 3 Hauptwege der Befreiung, wie in den Schriften beschrieben, basierend auf 3 Arten von Prakriti:-
1) Bhakti-Yoga für Tamas
2) Karma/Kriya Yoga für Rajas
3) Gyan Yoga für Satva
Dies wurde von Krishna in Uddhava Geeta (Geeta Press Version) erklärt.
1) Bhakti Yoga am besten geeignet für Kaliyug und für Menschen mit Tamas Guna. Art der Befreiung, erklärt von Chaitanya Mahaprabhu . Beispiele, Ramakrishna Paramhans. Anhänger verehren oft Vishnu und betreten seine Wohnstätten.
Die jivas (einzelne Seelen) sind alle getrennte Teile des Herrn. Im gebundenen Zustand stehen die Jivas aufgrund ihrer Tatastha-Natur unter dem Einfluss der Materie. Im befreiten Zustand sind die Jivas aufgrund ihrer Tatastha-Natur vom Einfluss der Materie befreit. Die Jivas und die materielle Welt sind beide vom Herrn verschieden und mit ihm identisch.
2) Karma-Yoga/Kriya-Yoga (Raja-Yoga). Am besten geeignet für Dwapar/Treta Yuga oder Menschen mit Rajas Guna (viele von ihnen wechseln zu Bhakti oder Gyan). Sehr vielfältiges Thema, einschließlich Pranayama, Karam Kand, Ashtang-Hatha Yoga usw. Yogis reisen durch Chandra oder Surya Marg, was von erklärt wurde Krishna in Bhagwat Gita und Uttara Gita. Die besten Yogis, die die Kontrolle über ihr Prana haben, können allein durch verschiedene Nerven im Körper reisen und ihre Seele (Kausalkörper) nach Sahasrara (Satya Loka) entkommen lassen und von dort in das eigentliche Satya Loka (Reich von Brahma) eintreten und werden damit befreit mit Brahma zur Zeit der endgültigen Auflösung. Beispiele, Vivekananda, Yogananda usw.,
- Surya Marg:- Auf der rechten Seite breitet sich das Pingalã Nãdi aus (d.h. von der Sohle des rechten Fußes bis zur Spitze des Kopfes, wo das Sahasrâra existiert), es ist hell und leuchtend wie ein großer Kreis aus Feuer (oder der Sonne); dieses Produkt der Tugend (Pingalã) wird das Vehikel der Devas genannt. (Das bedeutet, dass diejenigen, die ihren Geist auf dieses Nâdi richten können, wie Devas durch den Himmel reisen können; daher wird es "Deva-Yâna" oder das Fahrzeug der Devas genannt.)
- Chandra Marg:- Auf der linken Seite erstreckt sich die Ida (dh von der Sohle des linken Fußes bis zum Sahasrâra am Scheitel des Kopfes), die Helligkeit dieses Nâdi ist vergleichsweise geringer, wie die Scheibe oder der Kreis der Mond; es verweilt im Atem des linken Nasenlochs und wird das Vehikel der Pitrs genannt. (Das bedeutet, dass diejenigen, die sich auf dieses Nâdi konzentrieren können, den Pitr Loka besteigen können und nicht weiter; daher wird es "Pitr-Yâna" oder das Fahrzeug der Pitrs genannt.)
- Im Herzen (der Person, die sich so etwas vorstellt) wohnt das Mahar-Loka, das Jana-Loka existiert im Hals, das Tapo-Loka zwischen den beiden Augenbrauen, während das Satya-Loka im Kopf existiert.
3) Gyan-Yoga . Am besten geeignet für Satya Yuga oder Menschen mit Satva. Gyanis erreichen Kaivalya Moksha (nicht duale Vereinigung mit Brahman). Auf den beiden oben genannten Pfaden bleibt die Seele von Isht/Gott/Brahman getrennt, solange Brahman Gyan nicht erreicht wird, aber nachdem sie erlangt wurde, wird die Unwissenheit des Selbst (kausaler Körper und subtiler Körper) zerstört und Brahman allein bleibt. Beispiele Adi Shankaracharya, Sadashiva Brahmendra, Raman Maharshi usw. Anhänger verehren Shiva oft als Brahman, wie aus Gyan Yogis wie Dattatreyas Werk Avadhut Geeta hervorgeht.
Gyan Yog erklärt von Sanat Kumaras in Mahabharat Shanti Parva .
Der Yogi, der sich nach endgültiger Befreiung sehnt, unterdrückt durch Yoga-Wissen die Sieben und verweilt weiterhin in der Welt des Lebens, befreit von Anhaftungen; und indem er diese sieben für gewisse Leidensmittel hält, wirft er sie ab und erreicht danach den Zustand, der unzerstörbar und unendlich ist. Wenn die universelle Zerstörung kommt, treten diejenigen Personen, denen es gelungen ist, ihren groben und subtilen Körper und ihren Karana-Körper vollständig durch Kenntnis zu verzehren, immer in Brahman ein . Auch all ihre Sinne, deren Essenz Tätigkeit hat und die nicht mit Brahman identisch sind, verschmelzen zu denselben. Wenn die Zeit der universellen Zerstörung kommt, kehren jene Jivas, die die Position von Devas erreicht haben und die einen unerschöpflichen Überrest der Früchte der Taten zu genießen oder zu ertragen haben, in jene Lebensstadien im darauffolgenden Kalpa zurück, die ihnen im vorangegangen waren vorheriger. Dies liegt an der Ähnlichkeit jedes nachfolgenden Kalpa mit jedem vorherigen. Diejenigen wiederum, deren Taten zur Zeit der universellen Zerstörung durch Genuss oder Ausdauer in Bezug auf ihre vom Himmel herabfallenden Früchte erschöpft wurden, werden im anschließenden Kalpa unter den Menschen geboren, denn ohne Wissen kann man seine Taten nicht einmal zerstören hundert Kalpas. Wenn Yogis Chitta durch Yoga gereinigt wird und wenn er Samyama praktiziert, erscheint ihm dieses wahrnehmbare Universum nur als seine eigenen fünffachen Sinne. Mit einem gereinigten Geist forschend erreicht Jiva ein hohes und makelloses Ende. Von dort erreicht er einen Punkt, der keine Verschlechterung kennt, und von dort gelangt er zum ewigen Brahman, das so schwer zu erlangen ist.
Moksha ist die Befreiung von Karma und ist nur durch Bhakti Yoga oder Prapathi (Hingabe) möglich. Niemand im Kali Yuga ist qualifiziert, dem Bhakti-Weg zu folgen, und daher ist Prapathi das einzige Mittel, um ihn zu erreichen. Nur Sriman Narayana kann Moksha gewähren und kein anderer Devatha hat die Macht dazu. Die Heiligen, die weder Sriman Narayana verehrten noch Prapathi ausführten, konnten daher Moksha nicht erreichen. Die Seelen, denen Moksha gewährt wird, nehmen die Archiradhi Marga (beleuchtet) und diejenigen, denen Swarga gewährt wird, nehmen die Dhoomadi Marga (Nebel) und diejenigen, die dazu bestimmt sind, in die Hölle zu gehen, die dunkle Naraka Marga. Advaita erkennt Moksha nicht an, da sie darauf bestehen, dass der illusorische Jiva (jivan mukthi) verschwindet, sobald der Brahmam aus seinem Avidya-Modus herauskommt!
Wir müssen die fraglichen Slokas (Slokas 8:23 bis 8:26) zusammen mit den folgenden Slokas im selben Kapitel, dh Kapitel 8, studieren.
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यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्।।8.13।।
Wer den Körper verlässt, während er die einzelne Silbe Om, das Brahman, ausspricht und an mich denkt, erreicht das höchste Ziel.
Hier erklärt Sri Krishna klar, dass derjenige , der den Körper verlässt, während er die einzelne Silbe Om, das Brahman ist, ausspricht und an mich denkt, das höchste Ziel erreicht .
Gemäß dem obigen Sloka gibt es also keine Frage des Zurückkommens (oder) des Nichterreichens von Moksha durch Swami Vivekananda und andere , die starben, indem sie ihre Konzentration auf das BRAHMAN festlegten, obwohl sie möglicherweise in der Nacht gestorben sind.
Die Bedeutung der Verse 8:23 bis 8:26 sollte in Bezug auf Karma Yoga studiert werden, aber nicht im wörtlichen Sinne.
KARMA YOGA sagt, TUN SIE IHREN JOB OHNE VERBINDUNG, DAMIT IHNEN DAS ERGEBNIS NICHT ZUFÄLLT, damit Sie das Ergebnis nicht ernten. Dies wiederholte Sri Krishna im Vers 8:26.
शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययाऽऽवर्तते पुनः।।8.26।।
Diese zwei Weltläufe, die weiß und schwarz sind, gelten wahrlich als ewig. Durch den geht ein Mann in den Zustand der Nicht-Wiederkehr ; bei der anderen kehrt er wieder zurück .
Wenn das Ergebnis dem Handelnden nicht zukommt, dann bleibt nichts übrig und es gibt kein Zurück in diese Welt , um die Früchte seines früheren KARMA zu ernten.
Wenn der Handelnde Karma mit der Absicht tut, ein Ergebnis zu erzielen, muss er in diese Welt zurückkehren, um die Früchte seines KARMA zu ernten. Dies wurde im folgenden Vers gesagt.
वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम्।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम्।।8.28।।
Nachdem der Yogi dies erkannt hat, transzendiert er all jene Ergebnisse rechtschaffener Taten, die in Bezug auf die Veden, Opfer, Sparmaßnahmen und auch Wohltätigkeit erklärt werden, und erreicht den ursprünglichen höchsten Zustand.
Als Arjuna einen Diskurs hielt, wurde Sri Krishna mit Brahman verschmolzen. Daher können die Feinheiten der verschiedenen Yogas, die HE in der Gita erwähnt, von einem anderen solchen Yogi (oder) einem Weisen wie Sri Ramana Maharshi verstanden und erklärt werden.
Um zu verstehen, was vor fast 5.000 Jahren gesagt wurde, müssen wir die damals vorherrschenden Systeme, Vorstellungen, Überzeugungen und Methoden verstehen, sollten aber nicht vor dem Hintergrund unserer gegenwärtigen Systeme, Vorstellungen, Überzeugungen und Methoden beurteilt werden.
Im Zweifelsfall, dass dies offensichtlich den etablierten Verfahren/Glauben widerspricht, der Rat der Schrift eines GURU (ODER) einer ERLEUCHTETEN SEELE, obwohl kein Gelehrter.
Sai
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Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Sai
Keshav Srinivasan
Sai
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Sai
Keshav Srinivasan
Swami Vishwananda
iammilind
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan
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