Glaubte Kumarila Bhatta an Nishkama Karma als gültiges Mittel für Moksha?

Wie ich in dieser Frage erörtere , ist die bei weitem beliebteste Schule der hinduistischen Philosophie die Vedanta-Schule, die ihre Lehren auf den Lehren der Brahma-Sutras gründet, einem Werk des Weisen Vyasa, das die philosophischen Lehren der Brahma Sutras zusammenfasst und systematisiert Upanishaden. (Sie können die Brahma-Sutras hier lesen .) Aber die Vedanta-Schule hatte nicht immer die dominierende Position in der hinduistischen Philosophie; Vor der Zeit von Adi Shankaracharya war die Purva Mimamsa-Schule die vorherrschende Schule der Hindu-Philosophie, die ich hier erörtere . Im Gegensatz zur Vedanta-Schule, die sich der Analyse des Jnana Kanda der Veden, dh der Upanishaden, widmet, konzentriert sich Purva Mimamsa auf die Analyse des Karma Kanda der Veden, dh der Samhitas und Brahmanen.

Wie ich in dieser Antwort bespreche , war die Purva Mimamsa-Schule oft agnostisch / atheistisch an der Grenze. Aber einige Purva Mimamsakas, insbesondere der Purva Mimamsa Acharya Kumarila Bhatta und seine Anhänger, glaubten an die Existenz von Ishwara oder einem höchsten Wesen, obwohl sie nicht glaubten, dass der Ishwara für die Erschaffung des Universums verantwortlich war. (Sie dachten, das Universum sei ungeschaffen und ewig.) Aber es scheint, dass zumindest einige Anhänger von Kumarila Bhatta glaubten, dass Ishwara eine Rolle bei der Erlangung von Moksha zu spielen hatte. Lassen Sie mich erklären.

Es gibt zwei grundlegende Lehrbücher über Purva Mimamsa, die einander sehr ähnlich sind, Laugakshi Bhaskaras Arthasangraha und Apadevas Mimamsa Nyaya Prakasha. Die Leute haben unterschiedliche Meinungen darüber, welches Werk zuerst geschrieben wurde, aber alle sind sich einig, dass eines der Werke auf dem anderen basierte. Auf jeden Fall beendet Laugakshi Bhaskara sein Artha Sangraha wie folgt:

So haben wir festgestellt, dass der gesamte Veda, der aus Sätzen wie "Wer das Paradies begehrt, soll opfern usw." bewirkt unmittelbar oder mittelbar eine Pflicht (dharma), die in Opfern usw. besteht. Solche (Handlungen der) Pflicht, wenn sie im Hinblick auf das (Ergebnis) im Hinblick auf das sie angeordnet sind, ausgeführt werden, sind die Ursache für dieses bestimmte Ergebnis; Wenn dies in der Absicht geschieht, Gott ein Opfer darzubringen (ishvara), sind sie die Ursache der höchsten Seligkeit. Es kann auch nicht gesagt werden, dass es keine Autorität gibt, solche Handlungen mit der Absicht durchzuführen, Gott ein Opfer darzubringen; denn die folgende Passage der Bhagavadgita liefert die erforderliche Autorität: "Was auch immer du tust, was auch immer du isst, was auch immer du opferst, was immer du gibst, was immer du als Buße tust, Kaunntaya, tu es mir alles als Opfergabe."

Und so beendet Apadeva seine Mimamsa Nyaya Prakasha:

Und diese Pflicht, wenn sie im Hinblick auf das, wozu sie angeordnet ist, erfüllt wird, bringt diese (verheißungsvolle Frucht) hervor. Aber ausgeführt mit der Absicht, es dem Erhabenen Govinda darzubringen, erzeugt es höchste Seligkeit. Und es fehlt nicht an Autorität, es mit der Absicht auszuführen, es Ihm anzubieten. Denn es gibt die traditionelle Aussage: "Was auch immer du tust, was immer du isst, was immer du als Opfer darbringst oder als Geschenk gibst, was auch immer du für Buße tust, Sohn der Kuntï, das tust du mir als Opfergabe." Und weil diese (Aussage) eine gültige Autorität ist, wie die smriti-Vorschrift des Ritus des achten Mondtags usw. Dies wird an anderer Stelle vollständig dargelegt.

Nun waren sowohl Laugakshi Bhaskara als auch Apadeva Anhänger von Kumarila Bhatta. Es scheint also, dass zumindest einige Anhänger von Kumarila Bhatta glaubten, dass Moksha durch Nishkama Karma, auch bekannt als Karma Yoga, erlangt werden kann, wo man dharmische Handlungen wie Yagnas nicht um einer materiellen Frucht willen, sondern um Ishwaras willen ausführt. Aber meine Frage ist, hat Kumarila Bhatta selbst geglaubt, dass Nishkama Karma ein gültiger Weg zu Moksha ist?

Nun schrieb Kumarila Bhatta drei Kommentare zu den Purva Mimamsa Sutras: die Shloka Vartika, die Tantra Vartika und die Tuptika. Bisher habe ich nur eine Aussage von Kumarila Bhatta über Methoden gefunden, Moksha zu bekommen, in diesem Auszug aus seinem Tantra Vartika:

Was die Erkenntnis des Selbst betrifft; Sowohl durch Konjunktion als auch durch Disjunktion wird festgestellt, dass es dem Opfer hilft, ebenso wie die Person; weil die Nützlichkeit sich selbst kennt (etwas anderes zu sein als der Körper, der vergeht), würde er niemals die Opfer vortäuschen, deren Ergebnisse dem Mann in einer anderen Geburt zufallen sollen. Und dann wiederum legen solche Passagen wie „Das Selbst, das frei von allem Übel ist … soll gesungen werden, etc.“ „Man sollte das Selbst anbeten“ die Erkenntnis des Selbst dar, wie sie durch einen Prozess erreicht wird, der begleitet wird durch gebührendes Nachdenken usw. und dann aus solchem ​​Wissen finden wir, dass den Handelnden beide Arten von Ergebnissen zuteil werden – sowohl Glück als auch endgültige Befreiung, wie die folgenden Passagen zeigen: „Er erlangt alle Welten und alle Wünsche , geht über allen Kummer hinaus, &c, &c.,“ - der von allen acht Vollkommenheiten des Yoga spricht, die der Person zufließen, die das Selbst kennt; und die Passage – „sein Leben so verbringend, erreicht er nach dem Tod die Regionen von Braima, und von dort kehrt er nie wieder zurück“ – die auf das Erreichen des Höchsten Selbst (endgültige Befreiung) hinweist, auch als Folge einer gebührenden Kenntnis davon das Seif.

Offensichtlich glaubte Kumarila Bhatta also, dass Jnana Yoga, dh das Streben nach Wissen über den Atma, ein gültiges Mittel für Moksha ist. Aber weiß jemand, was er über Karma Yoga als Mittel zu Moksha dachte?