Wie können Kama und Moksha koexistieren?

Gemäß Purusharthas (Ziele des menschlichen Lebens) sind die vier Ziele Dharma, Artha, Kama, Moksha. Kama beinhaltet Verlangen und Moksha verlangt, dass jemand kein Verlangen hat. Wie können sie koexistieren?

Die Abfolge der Purusharthas bedeutet, dass man sich an Dharma halten, Artha und Kama durch Dharma erreichen und solche Errungenschaften nutzen muss, um allmählich in Richtung Moksha voranzukommen.
Moksha ist nur das ultimative Ziel des Lebens. Wenn jemand Moksha erreichen möchte, sollte er natürlich Kama aufgeben, sonst wird es ihm nicht möglich sein, Moksha zu erreichen. Die allgemeine Tendenz konditionierter Seelen (Seelen, die aufgrund von Karma und dem Verlangen nach Sinnesbefriedigung im Kreislauf von Geburt und Tod in dieser Welt gefangen sind) besteht darin, das Leben in dieser Welt zu genießen, und diese Tendenz des Genusses wird Kama genannt. Solchen Seelen wird ein Vorteil von Dharma, Artha und Kama gegeben, damit sie das Leben in dieser Welt genießen können und sich nicht selbst erniedrigen, während sie Sinnesbefriedigungen machen. ...
... Aber letztendlich werden sie entmutigt, Kama oder Sinnesbefriedigung zu verfolgen, denn wenn sie mit Sinnesbefriedigung fortfahren, werden sie mit dem Kreislauf von Geburten und Todesfällen fortfahren und sie werden niemals Moksha erreichen. Um also Moksha erreichen zu können, sollte man Kama aufgeben, sonst kann man den Zustand von Moksha nicht erreichen. Daher wird Moksha als das ultimative Ziel des Lebens bezeichnet.
@brahmajijnasa, also sollte Kama kein Ziel des Lebens sein? Wenn ja, sollte man dann eines der Ziele von Purushartha ausschließen?
Kama kann ein Ziel deines Lebens sein, wenn du möchtest, dass es ein Ziel deines Lebens ist. Wenn du jedoch Befreiung erlangen möchtest, solltest du es aufgeben und Moksha oder Befreiung zum Ziel deines Lebens machen.

Antworten (4)

Kama und Moksha koexistieren im Selbst (Atman), nicht im menschlichen Geist. Das heißt, sie sind Teil von Ishwaras göttlicher Opulenz oder göttlicher Herrlichkeit (Satkirti). Versuche, beide durch den nicht verwirklichten Geist zu versöhnen, führen zu Verwirrung und werden am besten vermieden.

Kama ( BG 10.28 ):

prajanaś cāsmi kandarpaḥ

prajanaḥ – die Ursache für das Zeugen von Kindern; ca — und; asmi – ich bin; kandarpaḥ – Amor

Von den Zeugungsursachen bin ich Kandarpa, der Gott der Liebe.

Moksha ( SB 16.11.24 ):

yogānām ātma-saṁrodho

yogānām – unter den acht Stufen der Yoga-Praxis (aṣṭāṅga); ātma-saṁrodhaḥ – das letzte Stadium, samādhi, in dem die Seele vollständig von der Illusion getrennt ist;

Unter den acht fortschreitenden Zuständen des Yoga bin ich die letzte Stufe, Samādhi, in der die Seele vollständig von der Illusion getrennt ist.

Kama und Moksha existieren nicht nebeneinander. Sie sind für verschiedene Arten von Menschen gedacht.

Vyasa sagte: „ Einer, der ein Brahmacharin ist, einer, der ein häusliches Leben führt, einer, der ein Einsiedler im Wald ist, und einer, der ein Leben der (religiösen) Bettelei führt, alle erreichen das gleiche hohe Ende, indem sie ihre Pflichten ordnungsgemäß erfüllen jeweiligen Lebensweisen. Oder wenn ein und dieselbe Person, befreit von Verlangen und Abneigung, (eine nach der anderen) alle diese vier Lebensweisen gemäß den niedergelegten Verordnungen praktiziert, ist sie sicherlich (durch einen solchen Kontakt) befähigt, Brahma zu verstehen. Die vier Lebensweisen bilden eine Leiter oder eine Treppe. Dieser Flug ist mit Brahma verbunden. Durch das Aufsteigen dieses Fluges gelingt es einem, die Region von Brahma zu erreichen.

Mahabharata Santi Parva Abschnitt CCXLII

Kama ist für diejenigen gedacht, die ein häusliches Leben führen, dh Haushälter. Moksha ist das Ziel von Sannyasis.

Aber Moksha ist sogar für Haushälter anwendbar. Was Sie hier gesagt haben, gilt nur für Sanyasis, Brahmacharis und Vanaprastas.
Falsch! Kama und Moksha existieren zusammen. Ein Haushaltsvorstand kann auch an Moksha teilnehmen.
Ein Haushälter, der sich Kama hingibt, kann Moksha nicht erreichen. Der Haushälter muss Kama aufgeben und wie ein Sannyasi leben, um Moksha zu erlangen. Es ist nicht möglich, Moksha zu erlangen, ohne Kama aufzugeben.

Menschliche Aktivität entspringt Ängsten und Wünschen . Hinter jeder Handlung ( Karma ) steht ein Motiv, die Ergebnisse der Handlung ( Karmaphala ) zu erlangen. Ein Angestellter arbeitet in der Hoffnung , am Ende eines Monats oder einer Woche oder eines Tages ein Gehalt zu erhalten .Ein Student arbeitet mit der Hoffnung auf einen Abschluss . Die Ergebnisse , die wir als Gegenleistung für unsere Handlungen wollen , können körperliches Vergnügen ( Kama ), wirtschaftlicher Nutzen ( Artha ) oder/und Weisheit und Erleuchtung ( Dharma ) sein
).
-----
Endlich verstehen wir, dass wir wie ferngesteuerte Roboter sind, die den Willen einer unsichtbaren Supermacht ausführen --- (Nimitta Matram) .
""Ishwara: , sarbabhutanam ,hriddeshe:rjuna tishthati ;Bhramayan sarba bhutani,yantrarudhani Mayaya"---GITA
Mit dieser Erkenntnis verlieren wir das Motiv zum Handeln, auch die Angst vor der Zukunft .
Dies wird Mokshya genannt, Befreiung von aller menschlichen Psyche Fesseln ... Keine Angst vor der Gegenwart oder Zukunft oder dem Universum - nichts zu
wünschen ,
weder in der Gegenwart noch in der Zukunft oder vom Universum .

Diese Ideen habe ich den Lehren von Ramakrishna und Nigamananda entnommen (Ein Schüler von Bamakshepa) hat vier Bücher als Gyani Guru, Yogi Guru, Premik Guru und Tantrik Guru geschrieben. Erhältlich in Bengali, Hindi und Assamesisch.
Danke für die Antwort. Aber ich glaube nicht, dass dies die Frage beantwortet.

Das Konzept von Karma basiert auf dem Körper. Wenn die Seele (Aatma oder Jiva) einen Körper erhält, beginnt sie wissentlich oder unwissentlich Karma zu tun. Da der Körper von der Natur erschaffen wurde , lässt uns die Wirkung verschiedener Gunas (Sattva, Rajas und Tamas) das Karma tun.

Wenn das Sattva-Guna auf seinem Höhepunkt ist, führt es uns auf den spirituellen Weg und lässt uns gute Dinge tun. Wenn Rajo Guna zunimmt, neigt der Mensch dazu, mehr „Bhog“ zu erreichen oder wird materialistisch, und wenn Tamas Guna uns beeinflusst, geraten wir in schlechte Gewohnheiten.

So neigt unsere Seele dazu, zu arbeiten, wenn sie sich in einem Körper (einem Menschen oder einem anderen) befindet. Aber wenn die Seele Moksha erhält, bedeutet das, dass wir nicht länger verpflichtet sind, Karma zu tun. Wir haben keinen Körper, wir haben nur Frieden.

Auf Hindi: Aatma Jyoti Svarup hai . Bedeutung: Seele ist Licht und Paramatma (Gott) ist Aanand Svarup (voller Freude).

Und wenn wir diesen Zustand als Gott erreichen, wird nichts existieren, es gibt nur ein Anand .

In dem Moment also, in dem wir erkennen, dass wir nicht der Körper, sondern der Aatma sind, in dem Moment, in dem wir uns über das Gesetz der Natur stellen und die Verbindung mit der Höchsten Seele (Gott) erhalten, das ist Moksha.

Eigentlich geht es um KAma und nicht um Karma .
Ich weiß, was die Frage ist. Kamna (Verlangen) führt Männer dazu, Karma zu tun.
Nein. Dieses kaamanaa-Verlangen ist eine andere Sache. Kaama bedeutet dies – sinnliche Begierden (Genuss der fünf Sinne und sexueller und amouröser Umgang).