Sagt Krishna in der Bhagavad Gita, dass er allein Befreiung gewähren kann?

Dies hängt tatsächlich vom Kommentator oder demjenigen ab, der es liest. Dieser Link zeigt, dass Sri Adi Shankaracharya hier das Wahre Selbst mit „Ich“ meint, während einige andere Narayana meinen. Und dieser Link zeigt, dass es Lord Krishna bedeutet: https://asitis.com/18/66.html

Es ist sehr klar, dass Vishnu, Shiva, Shakti und Surya nur die alternativen Formen der Höchsten Gottheit nach Mahabharat und Gita sind, denn:

1. In Gita bezieht sich Arjuna so oft auf Sri Krishna als Vishnu, und so ist die Gleichheit von Vishnu und Krishna gut etabliert.

2. Wir bekommen Adityas im Plural, während Surya immer im Ekavachana verwendet wird, was bedeutet, dass er einer ist. Im Vishnusahasranama, das wie die Gita Teil des Mahabharata ist, wurde der Name „Surya“ erwähnt. Das bedeutet, dass die Gleichheit von Surya und Krishna im Mahabharata festgeschrieben ist.

3. Verschiedene Namen von Shiva wie Swambhu, Sambhu und auch Shiva werden im Vishnusahasranama erwähnt. Dies stellt die Gleichheit von Vishnu und Shiva her. Übrigens wird der Name „Rudra“ nicht einmal im Shivasahasranama im Mahabharata erwähnt, was bedeutet, dass die elf Rudra als Devata und nicht als Gott angesehen wurden.

4. Sri Krishna bittet Arjuna, zu Mutter Durga zu beten, bevor der Kurukshetra-Krieg beginnt (Bhishmaparva, 23/2). In Arjunas Parayer wurde Durga als „Janani“ (Universelle Mutter) und „Swadha“ (ein heiliges Mantra) erwähnt. In der Gita sagt Sri Krishna, dass er selbst die universelle Mutter und Swadha ist. So wird die Einheit von Durga und Krishna in Mahabharata und damit in Gita hergestellt.

Gleichzeitig akzeptiert die Gita die vier Worte der absoluten Formen: Brahman (Kapitel 8, Vers 13), Atma (Kapitel 10, Vers 20), Ishwar (Kapitel 18, Vers 61) und Bhagavan (Er wird immer erwähnt zu wie Sri Bhagavan in Gita). Gita ist also eine Schrift der Synthese: (i) Von den Yogaformen (Karmayoga (Kapitel 3, Vers 19) Jnanayoga (Kapitel 12, Vers 3 und 4) Rajayoga (Kapitel 5, Vers 27 und 28) und Bhaktiyoga (Kapitel 11, Vers 54). ) und (ii) aller Namen der absoluten Formen und (iii) aller Namen der hinduistischen Gottheiten.

Ganz natürlich war es der Schatz aller Sekten, die zum Sanatana Dharma gehören.

Sri Ramakrishna hat die Gleichheit von Gott dem Selbst wunderbar erklärt. Er sagt, das eigene Ishtadevata ist Sein oder Ihr wahres Selbst. (Referenz: Sriramkrishnake jerup dekhiyachhi, udbodhan karyalaya). Laut Sri Sitaramdas Omkarnath, einem großen Heiligen der Neuzeit, der eigentlich der Ramanuja-Ramanandi-Sekte angehörte, sagt er, dass alle Mantras schließlich verschmilzt in OM und es ist das Para Pranava, das das wahre Selbst ist. (Referenz: Sudhar Dhara, Sri Sri Sitaramdas Omkarnath). Er hat das Pranava Prema Pijusha Vashya der Gita geschrieben, das von Mahamilan Math veröffentlicht wurde.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieses „Ich“ der Gita der Gott oder das Ultimative für jeden spirituellen Sucher ist.

Ja, Krishna diskutiert solche Exklusivität. Hier ist, was er in Kapitel 9, Vers 25 der Bhagavad Gita sagt:

yānti dēvavratā dēvān pitṛnyānti pitṛvratāḥ |
bhūtāni yānti bhūtējyā yānti madyājinō.pi mām৷৷

Diejenigen, die die Halbgötter anbeten, werden unter den Halbgöttern geboren; diejenigen, die die Vorfahren anbeten, gehen zu den Vorfahren; diejenigen, die Geister und Gespenster anbeten, werden unter solchen Wesen geboren; und diejenigen, die Mich anbeten, werden mit Mir leben.

Hier ist, was Adi Shankaracharya darüber sagt, was „diejenigen, die mich anbeten“ bedeutet:

yānti gacchanti dēvavratāḥdēvēṣu vrataṅ niyamō bhaktiśca yēṣāṅ tē dēvavratāḥ dēvān yānti |
pitṛn agniṣvāttādīn yānti pitṛvratāḥ śrāddhādikriyāparāḥ pitṛbhaktāḥ |
bhūtānivināyakamātṛgaṇacaturbhaginyādīni yānti bhūtējyāḥ bhūtānāṅ pūjakāḥ |
yānti madyājinaḥ madyajanaśīlāḥ vaiṣṇavāḥ māmēva yānti |

Deva-vratah, Verehrer der Götter, diejenigen, deren religiöse Befolgung [Opfergaben und Geschenke machen, Umrundung, Verbeugung usw.] und Hingabe auf die Götter gerichtet sind; yanti, erreichen, gehen zu; Devan, die Götter. Pitr-vratah, die Verehrer der Mähnen, diejenigen, die mit solchen Riten wie Trauerfeiern usw. beschäftigt sind, die den Mähnen ergeben sind; go pitrn, zu den Mähnen wie Agnisvatta und anderen. Bhutejyah, die Wesen wie Vinayaka, die Gruppe der sechzehn (göttlichen) Mütter, die vier Schwestern und andere. Und Madyajinah, diejenigen, die Mich anbeten, diejenigen, die Mich anbeten, die Devotees von Visnu ; erreiche Mama, mich allein.

Und hier ist, was Ramanuja über diesen Vers sagt:

Der Begriff „Vrata“ im Text bezeichnet Wille, Absicht oder Motiv. Diejenigen, die Götter anbeten wollen, wie Indra und andere mit dem Vorsatz: „Lasst uns Indra und andere Götter durch Zeremonien wie Neumond- und Vollmondopfer anbeten“ – solche Anbeter gehen zu Indra und anderen Göttern. Diejenigen, die beabsichtigen, Mähnen anzubeten, mit dem Vorsatz: „Lasst uns die Mähnen durch Opfer anbeten“ – solche Anbeter gehen zu den Mähnen, oder andere mit dem Vorsatz: „Lasst uns die Yaksas, Raksasas, Pisacas und andere böse Geister anbeten“ – sie gehen zu ihnen. Aber diejenigen, die Mich mit den gleichen Riten der Anbetung mit der Absicht anbeten: „Lasst uns Lord Vasudeva anbeten, das Höchste Selbst, dessen Körper aus Göttern, Mähnen und bösen Geistern besteht“ – sie sind Meine Anbeter und sie erreichen Nur ich. Diejenigen, die beabsichtigen, Götter usw. anzubeten, erlangen Götter usw. Nachdem sie begrenzte Freude mit ihnen geteilt haben, werden sie mit ihnen zerstört, wenn die Zeit für ihre Zerstörung gekommen ist. Aber Meine Anbeter erreichen Mich, der keinen Anfang und kein Ende hat, der allwissend ist, dessen Wille unfehlbar wirksam ist, der ein großer Ozean unzähliger glückverheißender Attribute von unbegrenzter Vorzüglichkeit ist und dessen Glückseligkeit ebenfalls von grenzenloser Vortrefflichkeit ist. Sie kehren nicht nach Samsara zurück. Das ist die Bedeutung. Sri Krishna fährt fort zu sagen: 'Es gibt noch ein weiteres Unterscheidungsmerkmal Meiner Anbeter.' Sie kehren nicht nach Samsara zurück. Das ist die Bedeutung. Sri Krishna fährt fort zu sagen: 'Es gibt noch ein weiteres Unterscheidungsmerkmal Meiner Anbeter.' Sie kehren nicht nach Samsara zurück. Das ist die Bedeutung. Sri Krishna fährt fort zu sagen: 'Es gibt noch ein weiteres Unterscheidungsmerkmal Meiner Anbeter.'

Aber nichts davon macht die Bhagavad Gita zu einem sektiererischen Dokument; es ist der Nektar der Upanishaden. Wie die Gita Dhyana Sloka sagt: „Die Upanishaden sind die Kühe, die von Gopāla, dem Sohn von Nanda, gemolken werden, und Arjuna ist das Kalb. Weise und reine Männer trinken die Milch, den höchsten, unsterblichen Nektar der Gita.“

Dies hängt von der Sekte und den eigenen Interpretationen ab. Es gibt einige yogische Kommentare wie die von Yogānanada usw., die BG für Yogis interpretieren, während einige Kommentare den gleichen Text für „Devotees“ interpretieren. Tatsächlich sind jetzt auch christliche Kommentare auf dem Markt erhältlich. Es ist also falsch, BG mit einer einzigen Decke zu bedecken.

Und selbst dieser Vers von „Sharnagati“ macht es nicht global sektiererisch. Zum Beispiel kommentiert der erleuchtete Mystiker Abhinavgupta aus Kashmiri Shaiva am Ende von BG den Vers, den Sie detailliert beschrieben haben

Welche Handlung auch immer von einem Yogi ausgeführt werden mag – der seinen von den drei Gunas beherrschten Geist befreit hat, welche die Natur von Wissen, Verwirrung und Trägheit sind, und der Vishnu erreicht hat, der jenseits des Denkens ist, durch die Schönheit seiner Verwirklichung sich selbst - die Handlung vollzieht sich mühelos, weil er sich nur auf solche Tätigkeiten der Sinnesorgane einlässt, die in ihm von selbst entstehen. Für einen solchen Yogin ist Siva alles .

Aber man sollte auch beachten, dass der Mystiker Abhinavgupta weder Kommentare schrieb, um die vedAntische Konformität aufrechtzuerhalten (obwohl er auch in vedAnta eingeweiht war) noch um die shaivitische Agenda durchzusetzen, sondern er schrieb als persönliches Geschenk für seinen VaishNava-Freund Bhatta NarayaNa auf dessen Bitte hin. Berühmt wurde der Kommentar aber durch seine einzigartige esoterisch-tantrische Eloquenz.

Arjuna wurde in 2.15 mit purusa rishabha angesprochen

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते

Krishna sprach sich in 15.18 als purusa uttama an

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः। अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः

denn rishaba bedeutet am besten und uttama ist auch superlativ und bedeutet am besten. Es kommt nicht in Frage, Moksha zu gewähren, da sie gleich sind.

Wir wissen, dass Purusa Sukta von Vishnu stammt.

Und Arjuna wollte in 13.1 etwas über Purusa wissen

अर्जुन उवाच

प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च। एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव

Es steht außer Frage, dass eine Gottheit gemäß dieser Analyse Moksha gewährt. Alle sind bereits befreit.

Ich hoffe es hilft!!

Ja !!

Es gibt drei Wege: Karma, Gyana und Bhakti. Alle gewähren Befreiung (Moksha).

Dennoch erklärt Krishna in der B.Gita die Befreiung (Moksha) als die schlechteste Position in der Hingabe. Der Wunsch nach Befreiung (Moksha) ist das Ende des hingebungsvollen Fortschritts. Die Seele wurde als Teil und Paket Gottes (Überseele) betrachtet, der als ewiger Diener des Allmächtigen berufen wurde.

Deshalb hat Krishna in B.Gita 18.66 sehr humorvoll zu Arjuna gesagt:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | Dateiname: || 66||

"sarva dharman parityajya, maam ekam sharnam braj; aham tvaam sarv paapebheyo moxiyami maasuchah."

Er sagt „Maam“ meins und betont nur mit „ekam“. Sich Ihm allein zu ergeben, könnte Arjuna zweifellos die Befreiung (Moksha) von den Sünden bringen (hier bedeutet „Maasuchah“, Krishna sagt humorvoll, dass man nicht an Befreiung denken soll, indem man die Sünden mildert). Die Sünden, über die sich Arjuna mitten auf dem Schlachtfeld Sorgen machte. Arjuna dachte auf der materiellen Ebene, Krishna überzeugte ihn jedoch schließlich davon, dass zumindest die Befreiung (Moksha) sein Ziel sein würde, wenn er sich Ihm auf dem Schlachtfeld im Kampf für die Gerechtigkeit ergeben würde.

Die Moksha oder Befreiung ist ein endloses Ende der spirituellen Reise zu Gott. Das Moksha beendet das hingebungsvolle Leben. Die Moksha ist eine spirituelle Lethargie. Es wurde als der schlimmste Feind ("kaitabh") der Devotees bestätigt.