Wie hat sich Lord Vishnus Verständnis entwickelt und was war seine anfängliche Rolle?

Um Ihre Nebenfrage zu beantworten, ja, es gibt etwas Besonderes an Vishnu, das sowohl die Vaishnaviten als auch die Shaiviten anerkennen würden, und das ist, dass er der Gott der Bewahrung ist. Das heißt, Vaishnaviten würden sagen, dass Vishnu der Bewahrer ist, aber er ist letztendlich auch für die Entstehung und Zerstörung des Universums verantwortlich, auch wenn sie möglicherweise von anderen Gottheiten instrumental gehandhabt werden. Und ähnlich würde ein Shaivite sagen, dass Shiva der Zerstörer ist, aber er ist letztendlich auch für die anderen Funktionen wie Schöpfung und Erhaltung verantwortlich. Aber die eine Sache, auf die sich Hindus so ziemlich aller Sekten einigen können, ist, dass Vishnu zumindest instrumental für die Erhaltung verantwortlich ist und dass Shiva zumindest instrumental für die Zerstörung verantwortlich ist.

Diese Kerneigenschaft von Vishnu in Bezug auf seine Rolle bei der Bewahrung des Universums und seiner tugendhaften Bewohner vor Adharma wird in einem berühmten Vers aus der Bhagavad Gita zusammengefasst:

Um die Frommen zu befreien und die Schurken zu vernichten, sowie um die Prinzipien der Religion wiederherzustellen, erscheine Ich Selbst Jahrtausend für Jahrtausend.

Lassen Sie mich nun Ihre Hauptfrage in Bezug auf die Entwicklung unseres Verständnisses von Vishnu angehen. Beachten Sie, dass es hier nicht um eine Evolution in Vishnu selbst geht, der unabhängig von menschlichen Missverständnissen immer derselbe war, und dies ist nicht einmal eine Evolution für bestimmte Trikalajnani-Weise, die Vishnu vermutlich zu jeder Zeit richtig verstanden haben. Aber es ist wahr, dass sich das gesellschaftliche Verständnis von Vishnu entwickelt hat. Lassen Sie mich erklären. (Dies ist eine erweiterte Version dessen, was ich in meiner Frage hier gesagt habe .)

Vor der Zeit des Weisen Vyasa hatten die Menschen ein ganz anderes Verständnis davon, welche Götter wichtig sind, als das Verständnis, das wir heute haben. Die vedischen Mantras waren noch nicht in den vier Büchern zusammengestellt worden, die wir die Veden nennen, aber die Mantras waren unter den Menschen immer noch bekannt, und sie führten leider zu einer verzerrten Sicht auf die Dinge. Die meisten vedischen Hymnen waren an Götter wie Indra, Agni, Vayu, Surya, Chandra usw. gerichtet, weil sie für die Soma Yagna am relevantesten waren, aber die Menschen hatten den Eindruck, dass dies die höchsten Götter waren. Erst nachdem Vyasa das Mahabharata und die Puranas komponiert hatte, bekamen die Menschen eine korrekte Vorstellung von der Bedeutung von Brahma, Vishnu, Shiva usw. Bis dahin wurden sie oft als untergeordnete Gottheiten angesehen, und die Menschen erkannten nicht einmal, dass zB Matsya, Kurma und Varaha waren Inkarnationen von Vishnu! (Zum Beispiel,Geschichte von Matsya im Shatapatha Brahmana des Yajur Veda.)

Auf jeden Fall ist es interessant, die Geschichte des Vaishnavismus (Vishnu-Anbetung) zu verfolgen, bevor Vyasa kam und die Dinge aufklärte. Der Vaishnavismus kam aus vielen verschiedenen Richtungen, die ich mit dem Namen Vishnu identifizieren werde, den sie am meisten verehrten:

1. Vishnu – Es gibt den vedischen Vishnuismus , die Verehrung von Vishnu, wie er in den Veden beschrieben wird, was hauptsächlich seine Inkarnation als Vamana, den Zwerg , beinhaltet . (Ich gebe in meiner Frage hier Zitate aus den Veden über Vamana .) Da Vamana dafür bekannt ist, dass er drei Schritte Land nimmt, um Indra die Herrschaft über die drei Welten zurückzugeben, wurde fälschlicherweise angenommen, dass der General Indras Helfer war Rolle Vishnus. Aber es gibt immer noch kleine Hinweise auf die anderen Eigenschaften von Vishnu, die später bekannter werden sollten. Zum Beispiel beschreibt Rig Veda Book I Hymn 156 seine verschiedenen Opulenzen:

   1. WEIT GLÄNZEND, weithin berühmt, gehe deinen gewohnten Weg, gefüttert mit dem Öl, sei hilfreich. Mitra-ähnlich für uns. Also, Viṣṇu, selbst der Weise muss dein Loblied anschwellen lassen, und wer Opfergaben hat, zahlt dir feierliche Riten.
   2. Er, der ihm, dem Alten und dem Letzten , Geschenke bringt , Viṣṇu, der zusammen mit seinem Gemahl ordiniert, der ihm die erhabene Geburt des Erhabenen erzählt, wird wahrlich an Ruhm seinesgleichen übertreffen.
   3. Ihn habt ihr gesättigt, Sänger, wie ihr wisst, Urkeim der Ordnung schon von Geburt an. Ihr, die ihr sogar seinen Namen kennt, habt es verkündet: Mögen wir, Viṣṇu, uns der Gnade von dir, dem Mächtigen, erfreuen.

   Beachten Sie, dass es bei der Geburt um die Geburt von Vamana geht, nicht von Vishnu, aber auf jeden Fall sehen wir hier einen Hinweis auf die Macht von Vishnus Namen. Und Rig Veda Book I Hymn 154 beschreibt seine Rolle bei der Aufrechterhaltung des Kosmos:

   4. Ihn, dessen drei Orte erfüllt sind mit Süße, unvergänglicher Freude, wie es sie auch aufzählen mag, der wahrlich allein das Dreifache aufrechterhält, die Erde, den Himmel und alle lebenden Geschöpfe.

   5. Darf ich sein geliebtes Herrenhaus erreichen, wo Menschen, die den Göttern ergeben sind, glücklich sind. Denn dort entspringt, nahe verwandt mit dem Breiten Schreiter, der Fleischquelle in Viṣṇus höchsten Fußstapfen.

   6. Gerne würden wir zu deinen Wohnorten gehen, wo es viele gehörnte und flinke Ochsen gibt, denn dort strahlt mächtig die erhabenste Villa des weit schreitenden Bullen auf uns herab.

   Und Vers 6 bezieht sich ausdrücklich auf Paramapadam, die höchste Residenz von Vishnu. Das Shatapatha Brahmana des Yajur Veda beschreibt eine weitere Eigenschaft von Vishnu, die später bekannter werden sollte, nämlich seine Rolle als Yagna Purusha oder Herr der Opfer:

   Vishnu erlangte zuerst [das Opfer], und er wurde der hervorragendste der Götter; daher sagen die Leute: " Vishnu ist der erhabenste der Götter ." Nun , er, der dieser Vishnu ist, ist das Opfer ; und wer dieses Opfer ist, ist dort drüben Âditya.

   Beachten Sie, dass er ein Aditya genannt wird, weil Vamana der Sohn von Kashyap und Aditi ist; Aus demselben Grund sagt Krishna in der Bhagavad Gita: „Von den Adityas bin ich Vishnu“. Auf jeden Fall würde die Tatsache, dass Vishnu der Yagna Purusha ist, später wichtiger werden; Das ist der Grund, warum Vaikhanasas und andere sich berechtigt fühlten, die tägliche Aufführung von Yagnas durch die Götzenanbetung von Vishnu zu ersetzen, weil sie durch die Anbetung von Vishnu immer noch effektiv eine Yagna machten.

2. Narayana - Es gibt die Pancharatra -Bewegung, die mit dem Weisen Narayana begann, einer alten Inkarnation von Vishnu, der der Sohn des Todesgottes Yama und Zwillingsbruder des Weisen Nara war. (Nara und Narayana waren frühere Geburten von Arjuna und Krishna.) Wie ich in dieser Frage bespreche , beschreibt das Shatapatha Brahmana des Yajur Veda , wie Narayana eine fünftägige (Pancharatra) Yagna durchführt und dann das gesamte Universum wird:

   Purusha Nârâyana wünschte: „Würde ich doch alle Wesen übertreffen! wäre ich allein alles hier (dieses Universum)!' Er sah diese fünftägige Opferdarbietung, das Purushamedha, und nahm es und vollbrachte damit eine Opfergabe; und nachdem er damit Opfer dargebracht hatte, übertraf er alle Wesen und wurde hier alles. Und wahrlich, derjenige, der dies weiß, den Purushamedha vollbringt oder dies auch nur weiß, übertrifft alle Wesen und wird hier alles.

   Das Wesen, das Narayana verehrte/in das er sich verwandelte, wird im berühmten Purusha Sukta beschrieben, und der Endteil des Purusha Sukta im Shukla Yajur Veda (bekannt als Uttara-Narayana) beschreibt Narayana selbst:

   17. Am Anfang wurde er geformt, gesammelt aus Wasser, Erde und Visvakarmans Essenz. Das Fixieren der Form davon Tvashtar fährt fort. Dies war zunächst die Geburt und Gottheit des Sterblichen.
   18. Ich kenne diesen mächtigen Purusha, dessen Farbe wie die Sonne ist, jenseits der Reichweite der Dunkelheit. Nur wer ihn kennt, lässt den Tod hinter sich. Es gibt keinen anderen Weg als diesen allein zu reisen.
   19. Im Mutterleib bewegt sich Prajâpati: er wird nie geboren, er wird in verschiedenen Gestalten geboren. Die Weisen erkennen den Schoß, aus dem er entspringt. In ihm allein stehen alle existierenden Geschöpfe.
   20. Er, der den Göttern Licht und Wärme gibt, in erster Linie Agent der Götter, Geboren vor den Göttern – ihm, dem Strahlenden, dem Heiligen, sei Ehrerbietung
   21. So sprachen die Götter zuerst, als sie den Strahlenden und Heiligen zeugten: Der Brahman, der dich so kennen kann, wird die Götter unter seiner Kontrolle haben.
   22. Schönheit und Glück sind deine Frauen: Jede Seite von dir ist Tag und Nacht. Die Konstellationen sind deine Form: Die Asvins sind deine offenen Kiefer. Ich wünsche, wünsche mir jene Welt, wünsche mir, dass das Universum mein ist.

   Beachten Sie, dass Narayanas Frauen in Vers 22 „Hri und Lakshmi“ genannt werden. Da Narayana eine fünfnächtige (Pancharatra) Yagna durchführte und alles wurde, fingen die Menschen an, sogenannten Pancharatra-Texten zu folgen, die detaillierte Verfahren zur Anbetung von Narayana enthielten. Zu den ältesten eigenständigen Pancharatra-Texten, die wir haben, gehören die Satvata Samhita, die Jayakhya Samhita und die Ahirbudhnya Samhita. Aber es gibt einen Pancharatra-Text, der noch älter ist als diese, und er ist Teil des Mahabharata! (Ich bespreche die Narayaniya hier.) Es heißt Narayaniya und ist ein 18 Kapitel umfassender religiöser Diskurs zwischen Yudhishthira und Bhishma im Shanti Parva im Mahabharata, insbesondere Kapitel 335-352. (Sie ähnelt der Bhagavad Gita, einem 18 Kapitel umfassenden religiösen Diskurs zwischen Krishna und Arjuna, und das ist kein Zufall: Die Bhagavad Gita wird ebenfalls als Pancharatra-Text angesehen, aber sie wird von Hindus so allgemein akzeptiert, dass die Menschen ihre sektiererische Assoziation vergessen.) Einige glauben jedoch, dass die Pancharatra-Tradition ihren Ursprung nicht in den Pancharatra-Agamas hat, die wir jetzt haben, sondern in einer heute ausgestorbenen vedischen Shakha (Rezension), bekannt als Ekayana Shakha des Shukla Yajur Veda, die gegründet worden wäre vom Weisen Narayana. Das würde erklären, warum die Beschreibung von Narayana' Seine Taten stehen im Shatapatha Brahmana des Shukla Yajur Veda, und die Uttara-Narayana-Hymne steht im Shukla Yajur Veda selbst. Aber soweit ich das beurteilen kann, wurde die Existenz der Ekayana Shakha nicht endgültig nachgewiesen.

   In jedem Fall befürworten die Pancharatra-Texte die Verehrung von Narayana durch Pancharatra Yagnas (anscheinend frei von Tieropfern); durch Karma Yoga (Handlung ohne Verlangen nach einer Frucht); durch das Rezitieren des Ashtakshari-Mantras (Namo Narayanaya), das Narayana angeblich seinem Bruder Nara beigebracht hat; und durch Götzenanbetung (ähnlich wie Vaikhanasas), obwohl dies möglicherweise aus den Bhagavata-Bewegungen stammt.

3. Vasudeva - Es gibt die Bhagavata-Bewegung, die vier Formen von Gott verehrt, Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha. bekannt als die vier Vyuha- Formen. (Dies sind auch die Namen von Krishna, seinem Bruder Balarama, seinem Sohn Pradyumna und seinem Enkel Aniruddha, aber das wurde damals nicht erkannt.) Die Bhagavatas waren ursprünglich von den Pancharatras getrennt, aber diese Gruppen verschmolzen und jetzt ist es schwierig zu sagen, was ihre einzigartigen Eigenschaften waren. Die Götzenanbetung in Tempeln war jedoch wahrscheinlich eine davon; Yamunacharyas Agama Pramanya zitiert den Weisen Atri, der die Bhagavatas zusammen mit anderen Brahmanen verurteilt, die für Geld in Tempeln arbeiten:

   Die Avalukas, Devalakas, Kalpadevalakas, Ganabhogadevalakas und viertens die der Bhagavata-Berufe sind korrupte Brahmanen.

   (Ich sehe fünf Gruppen, nicht vier, aber wer zählt?) Das meiste, was wir über die Bhagavatas glänzen können, ist ihre Kritik; Beispielsweise interpretiert Adi Shankaracharya in seinem Kommentar zu diesem Sutra und den folgenden Sutras der Brahma-Sutras die Brahma-Sutras so, dass sie die Ansichten der Bhagavatas in Bezug auf die Vyuha-Theorie kritisieren.

4. Krishna – es gibt Krishnaismus , die Verehrung von Krishna aufgrund der verschiedenen Wunder, die er in seiner Zeit auf der Erde vollbracht hatte, insbesondere jene, die er als Kind vollbracht hatte, als er in Vrindavana aufwuchs und dergleichen. Als Krishnas Urenkel Vajra nach der Flut von Dwaraka nach Mathura zurückkehrte, verkündete er den Kult des Krishnaismus, wobei er sich auf Krishna und seine verschiedenen Verwandten wie Balarama, Pradyumna, Aniruddha und Samba konzentrierte.

Die Bhagavatas und Panchartras erkannten schließlich, dass Narayana nur eine Inkarnation der Bhagavata-Gottheit Vasudeva war, also verschmolzen die beiden Bewegungen zu einer, und dann erkannten die Bhagavatas, dass es kein Zufall war, dass die vier Formen von Gott, die sie verehrten, die gleichen Namen hatten Krishna und seine Familienmitglieder. Und schließlich, als die Menschen erkannten, dass Krishna eine Inkarnation von Vishnu ist, wurde der Vaishnavismus, wie wir ihn heute verstehen, geboren, da die Menschen nun wussten, dass Narayana, Vasudeva und Vishnu alle derselbe Gott waren; Die Mahanarayana Upanishad fasst diese Einsicht in ihrem berühmten Vers „Narayanaya Vidmahe, Vasudevaya Dhimahi, Tano Vishnu Prachodayat“ zusammen.

Für weitere Informationen schlage ich vor, dass Sie Bücher über die Geschichte des Vaishnavismus lesen, zum Beispiel Suvira Jaiswals Buch „The Origin and Development of Vaishnavism“ und S. Krishnaswami Aiyangars „Early History of Vaishnavism in South India“. (Das sind nicht unbedingt meine Lieblingsbücher über die Geschichte des Vaishnavismus, es sind nur die ersten beiden E-Books, die ich zu diesem Thema auf der Festplatte meines Computers gefunden habe.)

Nicht sicher, wo ich anfangen soll. Das Buch, das Sie zitieren, scheint fehlgeleitet zu sein, und wie einer der Kommentare sagt, ein Überbleibsel der englischen Indologen vor der Unabhängigkeit, die häufiger als Orientalisten bezeichnet werden und eine Ansicht des Hinduismus als einer polytheistischen Religion der Wilden pflegten. Moderne westliche Akademiker, die manchmal als Neo-Orientalisten bezeichnet werden, haben diese Tradition fortgesetzt und sie in modernen westlichen Universalismus verpackt.

Die hinduistischen Götter haben sich, wie alle Vorstellungen von Gott in verschiedenen Kulturen, mit der kulturellen Entwicklung des Menschen entwickelt.

Shiva ist als Teil der Trimurti-Gottheit der Gott der Zerstörung (und folglich des Todes). Dies war kein Add-On der dravidischen Kultur, wie der andere Autor andeutet. Es gibt zahlreiche Beweise dafür in den arischen Ruinen von Mahenjo-Daro zwischen 2.000 und 4.000 v. Chr. Heinrich Zimmer sagt in Myths and Symbols in Indian Art and Civilization S. 126:

Schon in Mohenjo-Daro kommt der Lingum vor, Seite an Seite mit anderen wichtigen Symbolen, ähnlich denen, die in der späteren hinduistischen Ikonographie verwendet wurden.

Vishnu war auch Teil der Trimurti-Gottheit. Er war der Erhalter der Schöpfung. Später kam Vishnu, um die Höchste Gottheit zu repräsentieren. Wieder sieht Heinrich Zimmer diese Entwicklung als Teil der vedischen Zeit und als Ergebnis der Entwicklung des Ariers während der vedischen Zeit und nicht als dravidische.

Es gibt einen Mythos, dass das Dravidische eine vom Rest der indischen Kultur getrennte Kultur und Sprache ist. Dies wurde zuerst von den frühen englischen Orientalisten des 19. Jahrhunderts gefördert. Die Geschichte davon wird ausführlich in Kapitel 6 mit dem Titel „Erfindung der dravidischen Rasse“ von Breaking India behandelt .

Zur weiteren Lektüre empfehle ich:

1. Mythen und Symbole in der indischen Kunst und Zivilisation von Heinrich Zimmer und
2. Breaking India: Western Interventions in Dravidian and Dalit Faultlines von Rajiv Malhotra und Aravindan Neelakandan

Im Sanskrit bedeutet das Wort Vishnu wörtlich „alles durchdringend“ oder „einer, der alles und in allem ist“.

Heutzutage verkomplizieren die Leute die Antworten zu diesem Thema, weil die moderne Welt die Grundlagen des Sanskrit vergessen hat. Während das Wissen selbst nicht verloren geht (es ist leicht online verfügbar), sind sich viele Menschen dessen einfach nicht bewusst. Im Sanskrit entspricht die Bedeutung jedes Wortes der Bedeutung seiner Teile. Ebenso werden Sanskrit-Namen nur dann angegeben, wenn sie speziell Eigenschaften des beschriebenen Wesens/Objekts darstellen.

Mit anderen Worten, Vishnu war schon immer Gott von allem, weil das mehr oder weniger die Bedeutung des Wortes selbst ist.