Ich erinnere mich, gehört oder gelesen zu haben, dass Augustinus postulierte, dass das Böse als solches vielleicht nicht existiert, dh dass das Böse eher eine Leere oder Abwesenheit von Existenz ist. Ich denke, diese Argumentation wird verwendet, um anzuzeigen, dass Gott das Böse als solches nicht erschaffen hat.
Gibt es eine dokumentierte Erweiterung dieser Argumentation in der folgenden Richtung: Damit Gott bewirkt, dass ein Anderer ist, der nicht Gott ist (der Begriff Zeugen würde vermutlich verwendet werden, um zu bewirken, dass ein Anderer ist, der Gott ist), eine Abwesenheit oder Leere notwendig wäre und dass diese Leere gezwungen ist, das Böse einzuschließen (sei es, weil jede denkbare Leere dieser Art „ungöttlich“/böse ist oder weil Gottes Wille, die Herrlichkeit Gottes zu maximieren, eine solche Leere „komprimiert“ [d. h., man könnte sich das vorstellen eine nichtgöttliche, aber nicht böse Leere, aber die Maximierung des Ausdrucks von „Gottähnlichkeit“ zwingt die Leere dazu, böse zu sein] oder vielleicht aus einem anderen Grund)?
(Diese Argumentation kam mir in den Sinn und ich fragte mich, ob schon jemand darüber nachgedacht und sie für plausibel und aufzeichnenswert gehalten hatte. Es scheint eine grundlegende Erweiterung eines bekannten Arguments zu sein, dass es wahrscheinlich irgendwann jemandem in den Sinn kam, obwohl es vielleicht so war wurde als absurd oder nutzlos oder einfach nicht der Aufnahme wert abgelehnt.)
Sie haben recht, dass die Idee des Bösen als Abwesenheit des Guten traditionell mit Augustinus in Verbindung gebracht wird. Soweit ich Ihre spezifische Idee verstehe, postulieren Sie, dass „Abwesenheit des Guten“ für alles notwendig ist, was nicht Gott ist, oder dass nichts außer Gott vollständig gut sein kann.
Das erinnert mich mehr als alles andere an die gnostische Weltanschauung, in der alle erschaffenen Wesen als "Emanationen" aus der Gottheit hervorgehen und immer mehr verdorben werden, je weiter sie sich von der Quelle entfernen, wie das Licht einer Kerze ein dunkler Raum. Insbesondere die materielle Welt ist unvermeidlich unrein (kann aber durch spirituelle Disziplin transzendiert werden, vielleicht dank eines Funkens der Güte von oben, der in jeder menschlichen Seele eingebettet ist). Es gibt viele Nuancen innerhalb der gnostischen Traditionen und viel mystisches / esoterisches Zeug, aber das ist die allgemeine Stoßrichtung.
In Bezug auf das Christentum gibt es eine faszinierende Geschichte von Konflikten – obwohl wir wie üblich fast immer die orthodoxe Perspektive bekommen, die dem, was tatsächlich passiert ist, möglicherweise nicht ganz gerecht wird. Zu den Problemen, auf die frühe Christen mit dem Gnostizismus stießen, gehören:
Letztendlich war der Unterschied in der Christologie das Schlüsselmerkmal des Gnostizismus als ketzerisch. Die gnostische Version des Christentums hielt am Doketismus fest, wonach die Inkarnation eine Illusion war, der wahre Christus nur Geist war. Dieser Glaube steht im Gegensatz zu bestimmten Passagen in der Schrift, von denen wir glauben, dass sie ausdrücklich gegen Gnostiker geschrieben wurden (z. B. 1. Johannes 4,2), und er wurde auf den ersten ökumenischen Konzilien endgültig abgelehnt.
Augustinus und andere christliche Führer ignorieren die Schrift in diesem Punkt. Jesaja 45:7 („Ich mache das Licht und erschaffe Finsternis; ich schaffe Frieden und erschaffe Böses; ich bin der Herr, der all dies tut“) und Deuteronomium 30:15-20 („Siehe, ich habe euch diesen Tag vorgelegt Leben und Gut und Tod und Böse ... darum wähle das Leben, das du leben kannst, du und deine Nachkommen, den Herrn, deinen Gott, zu lieben, auf seine Stimme zu hören und an ihm festzuhalten, denn das ist dein Leben und das Länge eurer Tage …“), machen beide deutlich, dass Gut und Böse von Gott geschaffen wurden. Darüber hinaus machen die Verse im Deuteronomium deutlich, dass die Erschaffung des Bösen mit der Gabe des freien Willens einherging, ohne die wir Roboter oder Handpuppen wären. Unsere Aufgabe, sagt uns Deuteronomium, ist es, „das Leben zu wählen“, indem wir Gott durch Studium kennen lernen, auf seinen Wegen wandeln,
Die Annahme, dass Gott nur das Gute und nicht das Böse erschafft, stammt nicht aus den hebräischen Schriften, sondern scheint frühe Einflüsse auf die Kirche durch die dualistischen Ansichten des Zoroastrismus und des Manichäismus zu demonstrieren. Auch das NT spiegelt dies wider, indem es die Fähigkeiten und die Unabhängigkeit Satans übertreibt, im Gegensatz zur jüdischen Ansicht, wie sie sich beispielsweise in Hiob widerspiegelt (dass Satan ein Strafverfolgungsengel war, der auf Anweisung Gottes wirkte).
Die Existenz von Gut und Böse in der Welt ist wesentlich für die Konzepte des freien Willens, der Belohnung und Bestrafung sowie für die spirituelle und moralische Entwicklung der Menschheit. Daher dient aus Gottes Perspektive die Koexistenz von Gut und Böse in der Welt als Optionen für den Menschen einem göttlichen Zweck und dient daher einem ultimativen Guten.
Augustins Position ist wirklich überhaupt nicht aus der Bibel. Machen Sie sich bewusst, dass Augustinus stark vom Manichäismus beeinflusst war. Der Manichäismus war eine persische Religion, die wie der Zoroastrismus und der Gnostizismus eine dualistische Kosmologie hatte, in der es ausschließlich gute Kräfte gegen ausschließlich böse Kräfte gab. Widengren, Geo Mesopotamian elements in Manicaeism (King and Saviour II): Studies in Manichäan, Mandaean, and Syrian-gnostic religion, Lundequistska bokhandeln, 1946. Der Manichäismus war vom 3. bis 7. Jahrhundert im östlichen Mittelmeerraum beliebt und gehörte zu den Häuptlingen des Christentums Konkurrenten. Siehe Andrew Welburn, Mani, the Angel and the Column of Glory: An Anthology of Manichaean Texts (Edinburgh: Floris Books, 1998), p. 68. Augustinus war Manichäer gewesen, bevor er zum Christentum konvertierte, seine begeisterte Bekehrung erfolgte kurz nachdem der römische Kaiser Theodosius I. 382 ein Todesurteil für alle Manichäer erlassen hatte und kurz bevor er das Christentum zur offiziellen Religion des Reiches erklärte. Einige moderne Gelehrte haben vorgeschlagen, dass manichäische Denkweisen die Entwicklung einiger Ideen Augustins beeinflussten, wie zum Beispiel die Natur von Gut und Böse, die Idee der Hölle, die Trennung von Gruppen in Auserwählte, Hörer und Sünder und die Feindseligkeit gegenüber der Fleisch und sexuelle Aktivität. A. Adam, Das Fortwirken des Manichäismus bei Augustin. In: ZKG (69) 1958, S. 1–25 (zitiert in Wikipedia-Artikel zum Manichäismus). Da diese Ansichten den Ansichten in den Hebräischen Schriften widersprechen, ist es wahrscheinlicher, dass sie von Augustinus aus dem Manichäismus eingeführt wurden. Man könnte argumentieren, dass diese Änderungen, wie viele kirchliche Neuerungen, nicht nur aus Augustinus persönlichem Glauben heraus vorgenommen wurden, sondern um die kirchliche Lehre in Teilen der Welt, in denen Zoroastrismus und Manichäismus Einfluss hatten, attraktiver zu machen.
Man könnte argumentieren, dass Augustinus Hinweise auf dieses Argument in der Schrift gesehen hat:
I am the LORD, and there is no other, besides me there is no God; I equip you, though you do not know me, that people may know, from the rising of the sun and from the west, that there is none besides me; I am the LORD, and there is no other. I form light and create darkness, I make well-being and create calamity, I am the LORD, who does all these things.—Jesaja 45:5-7 ( ESV )
Jesaja sagt, dass Gott sowohl Dunkelheit als auch Unheil erschaffen hat, was Genesis 1 zu widersprechen scheint (oder zumindest darüber hinausgeht), wo Gott Licht aus Dunkelheit erschaffen hat und alles gut war. Da Jesaja nicht nur seine Schrift kannte, sondern sich hier sicherlich auf die Genesis bezog, muss es einen Weg geben, den scheinbaren Widerspruch zu überbrücken.
Augustinus argumentiert, dass das Böse keine von Gott geschaffene Substanz ist:
Was ist schließlich etwas, das wir böse nennen, außer der Entbehrung des Guten? Bei tierischen Körpern zum Beispiel sind Krankheit und Wunden nichts anderes als der Verlust der Gesundheit. Wenn eine Heilung bewirkt wird, ziehen sich die vorhandenen Übel (dh die Krankheit und die Wunden) nicht zurück und gehen woanders hin. Vielmehr existieren sie einfach nicht mehr. Denn solch ein Übel ist keine Substanz; die Wunde oder Krankheit ist ein Mangel der Körpersubstanz, die als Substanz gut ist. Das Böse ist also ein Akzidens , dh eine Entbehrung des Guten, das man Gesundheit nennt. Daher sind alle Mängel, die es in einer Seele gibt, Entbehrungen eines natürlichen Guts. Bei einer Heilung werden sie nicht woanders hin verlegt, sondern existieren, da sie im Gesundheitszustand nicht mehr vorhanden sind, überhaupt nicht mehr. — Enchiridion ,Kapitel III. , 11.
Ich glaube nicht, dass "Unfall" die beste Übersetzung ist (ich dachte, ich weiß nicht, was das ursprüngliche Latein sagt, und könnte es auch nicht übersetzen). Mir scheint, dass der Übersetzer (Albert C. Outler) die juristische oder philosophische Definition von „Unfall“ verwendet hat: Gott hat das Böse verursacht, ist aber nicht dafür verantwortlich. Da das Böse nicht seine eigene Substanz ist, sondern die Eigenschaft, dass etwas Gutes fehlt, öffnete Gottes Schöpfung dem Bösen die Tür.
Um Augustinus zu verstehen, müssen wir uns daran erinnern, dass er ein ausgebildeter Neuplatoniker war . Platon und seine Anhänger glaubten, dass alles, was wir in der Welt um uns herum sehen, nur eine Reflexion oder ein Schatten einer idealen Form ist, die außerhalb der Welt existiert. Augustinus hat das Konzept auf das Christentum übertragen: Gottes Schöpfungsplan wird zur Form, der sich die Welt anpassen muss. Jedes Versäumnis, sich Gottes Plan anzupassen, ist böse: das Gute hinter sich zu lassen.
Augustinus nutzte die neuplatonische Philosophie, um das logische Problem zu lösen, wie Gott der Schöpfer aller Dinge sein und dennoch nicht für das Böse in der Welt verantwortlich sein könnte. Er scheint der erste zu sein, der diese beiden Teile auf diese Weise zusammenfügt. (Soweit ich gefunden habe, haben weder Philo noch Paulus, Juden, die von Plato beeinflusst waren, dieses Argument vorgebracht.)
Die natürliche Welt ist nicht realer als ein Traum, denn es ist nicht die physische Substanz, die die Realität erschafft, sondern dein Bewusstsein, das sie in Erfahrung verwandelt. Und deshalb zu sagen, dass das Böse nichts (keine Substanz) ist, hat überhaupt keine Bedeutung.
Die Frage ist: "Warum lässt Gott zu, dass Leiden auftritt?" Das ist die Frage, die wir uns wirklich stellen, wenn wir fragen: „Warum hat Gott das Böse erschaffen?“, denn was ist das Böse, wenn es nie Leid verursacht?
Und auf diese Frage sagt Gott Hiob nur, er solle „mir vertrauen“, er gibt keine andere Antwort.
Pavel
Jon Ericson