Gibt es zeitgenössische "Gedolim", die die Verwendung von Davening von einem Smartphone aus verbieten?

Ich habe lange gebraucht, um meine Technologie zu aktualisieren, aber ich gebe zu, dass ich in letzter Zeit mein Smartphone während des Davenings benutzt habe.

Mein Rav hat nichts dagegen, aber einige meiner Freunde haben mir gesagt, dass es verboten oder nicht empfohlen ist. Auf Nachfrage konnten sie jedoch nicht wirklich erklären, warum, außer dass "Ich habe das gehört".

Ich bin offen dafür, einige Meinungen von namhaften Rabbinern oder Poskim zu lesen , die erklären, warum es absolut verboten oder erlaubt, aber nicht empfohlen ist, mit einer Erklärung ihrer Argumentation. Dies setzt voraus, dass es in Ordnung ist, ein Smartphone insgesamt zu verwenden. Nur nicht, um davon abzulenken. Gibt es solche Meinungen?

Ich kann das Problem nicht ganz erkennen, aber andererseits macht mich mein Smartphone möglicherweise dümmer, als ich denke :-)

Vielleicht liegt es daran, dass man sich angewöhnt hat, es nicht am Schabbat oder am Jom Tow zu verwenden. Macht es andererseits Geräusche oder stört es die Konzentration eines anderen beim Davening (zum Beispiel, wenn während des Davenings ein Anruf eingeht)?
@sabbahillel Ich glaube nicht, dass eines davon das Problem ist. Die meisten Frum-Leute wissen, dass sie am Schabbat nicht telefonieren sollen. Was das Klingeln angeht, nun, viele Leute, die Siddurim verwenden, lassen ihre Telefone immer noch klingeln, besonders. in der Mitte von Shmoneh Esreh . Und nach dem, was ich gesehen habe, ist in einem Fall der Rav derjenige, der die meisten Anrufe bekommt! Wenn das ein Problem wäre, würden sie darum bitten, die Telefone auszuschalten, bevor der Abend beginnt. Andererseits würde das vielleicht mehr Plaudern statt SMSen fördern, was die Leute jetzt tun. Wenigstens ist das Davening jetzt etwas ruhiger!
Haskafisch kann ich sehen, wie Rabbiner während des Davenings Einwände gegen Mobiltelefone erheben, genau wie sie sich während des Davenings dagegen aussprechen, einen Mantel oder Regenstiefelüberzüge zu tragen, da man sich bei einem wichtigen Meeting nicht so anziehen würde, sodass man dies seitdem auf ein Mobiltelefon ausdehnen kann Es wäre unangemessen, während eines wichtigen Meetings auf sein Handy zu schauen, selbst wenn man etwas nachschlagen würde, das sich auf das Meeting bezieht
@sabbahillel Ich habe eine Siddur -App mit der Option, Anrufe automatisch an die Voicemail weiterzuleiten, während die App geöffnet ist. Ich vermute, dass, wenn es Rabbiner gibt, die dagegen sind (was ich kaum bezweifle), der Einwand wahrscheinlich eher dem entspricht, was Sam vorgeschlagen hat.
@sam Ich diskontiere deinen Kommentar nicht, und die Analogie zum Treffen macht es FAST, aber nicht ganz. Ich habe an vielen Meetings teilgenommen. Einige Leute benutzen ihre Smartphones während des Meetings für Dinge, und manchmal wird das sogar erwartet. (Mein Büro wirbt für „papierlos“, und einige Manager gehorchen dem viel besser als andere.) Hier ist es klar, dass Sie das Telefon für den Zweck des „Treffens“ mit G-tt verklagen. Ich glaube nicht, dass es ihm wirklich etwas ausmacht, aber andererseits habe ich heute Morgen versucht, ihn anzurufen, um ihn zu fragen, und er hat noch nicht geantwortet. Ich musste eine Nachricht auf seiner Mailbox hinterlassen :-)
man hat nicht das gleiche yishuv daat (Ruhe) von einem sidur, dessen einziger Zweck das Davening ist, als ein Smartphone. All die Erinnerungen an das, was Sie mit dem Smartphone gemacht haben, und Gedanken darüber, was Sie tun werden, neigen dazu, Ihren Geist zu überfluten. das sieht man auch beim Schreiben einer E-Mail am Computer. Es ist einfach nicht dasselbe, wie sich mit Stift und Papier hinzusetzen und einen Brief zu schreiben.
@sam Aber wäre es nicht auch unangemessen, ein ganzes Gespräch damit zu verbringen, auf ein Buch zu starren? Wäre es nicht auch unangebracht, ein ganzes Gespräch schwankend zu verbringen?
Für das, was es wert ist, ist R. Tsvi Berkowitz damit einverstanden ...
Im Allgemeinen würde ich mir keine Sorgen machen, wenn niemand nachweisen kann, dass etwas verboten ist, oder einen Grund angeben kann, warum es verboten sein könnte.
@DanF Hast du die Freunde gefragt, wo sie das gehört haben? Möglicherweise sind Sie bereits in der Nähe der Informationsquelle.
Viele Menschen, die ihre Telefone zum Daven benutzen, verwenden ihre Telefone während des Davenings auch für andere Dinge. Zum Beispiel warten sie sowieso auf den Sh"tz, also beschließen sie, ihre E-Mails usw. zu überprüfen. Offensichtlich ist eine solche Aktivität weder förderlich für Kavannah noch für ein angemessenes Verhalten während des Gebets. Dies wäre ein sehr plausibler Grund für eine Klassifizierung es als allgemein "nicht empfohlen", obwohl ich nicht sicher sein kann, dass dies die Begründung des spezifischen anonymen "psak" war, von dem Ihre Freunde Ihnen erzählt haben.
Rabbi Aryeh Lebowitz hat kürzlich eine ziemlich gute Behandlung des Themas gegeben. yutorah.org/lectures/lecture.cfm/869997/rabbi-aryeh-lebowitz/…

Antworten (1)

Bevor über das Beten per Smartphone gesprochen wird, stellt sich die Frage, ob es überhaupt in die Synagoge darf. Der sephardische Oberrabbiner von Israel, R. Yitzhak Yosef (der Sohn von R. Ovadia Yosef), betrachtet einige Probleme im Zusammenhang mit diesem Thema in seinem Yalkut Yosef (OH 151:29):

מי שיש ל [וגם לא ישאירו במצב של רטיטה, כיון שהדבר יפריע לו עצמו לכוין בתפלה]. ומן הראוstung [כן הוא בספר משנת יוסף חלק ב' (סימן כז). ואם מותר להתפלל עם פלאפון החגור במתני ובפרט שבבתי התפילה של הגויים אין מרשים להכנס לשם עם פלאפון תלוי במת].

Jeder, der ein Handy hat, muss es vor dem Betreten der Synagoge ausschalten, damit es nicht mitten im Gebet klingelt, was die Gläubigen dazu bringen würde, ihre Absicht zunichte zu machen. [Und sie werden auch nicht in einem Zustand des Zitterns gehen, da das Ding selbst bei der Leitung des eigenen Gebets stören wird]. Es ist angemessen, dass die Gabbaim , die die Heiligkeit der Synagoge bewachen, diejenigen alarmieren, die die Synagoge mit einem offenen Mobiltelefon betreten, und sie am Eingang der Synagoge schließen lassen. Wie in dem Buch Mishnat Yosef niedergelegt2:27. Ob man mit einem Handy an der Weste beten darf, sagen manche, das hänge davon ab, ob der Brauch von heute damit vereinbar sei, mit einem Handy an der Weste vor dem Präsidenten [wie der eines Königs] zu stehen. Mit anderen Worten, wenn es nicht üblich ist, so vor Präsidenten zu stehen, dann sollte man die Amida auch nicht auf diese Weise beten. Besonders in den Gebetshäusern der Heiden ist es nicht erlaubt, dort mit einem um die Hüfte hängenden Handy einzutreten.

Laut R. Yosef beinhalten einige der Probleme mit einem Smartphone in einer Synagoge:

  1. Die Gebete anderer stören
  2. Die eigene Kavvanah während des Gebets behindern
  3. Sich an den Anstand halten, vor einem König zu stehen

Aus der Sprache der Halacha geht jedoch hervor, dass R. Yosef nur daran denkt, ein Handy in die Synagoge zu tragen, und nicht damit zu beten. Darüber hinaus fiel die Entscheidung von R. Yosef auch in die frühe Ära der Mobiltelefone, vor ihrer derzeitigen Allgegenwart und Multifunktionalität.

R. Hillel Meirs beantwortet direkt die Frage nach dem Beten von einem Smartphone aus :

" ומכל מקום אם אין לך סידור, ואת י יודעת בעל פה את נוסח התפילה או מז מזוך פלאפודאי שאת כ כ כapp להתפלל א לברךוך פלאפ app פלאפ שאת & פלאפ שאת שאת כ שאת שאתapp להתפלל א מתוך פלאפ appפלאפון. ויש להכניס את הפלאפון למצב טיסה כדי למנוע הסחות דעת דעת ע ע ע בשו"ת אשר חלק ג ג סימן ז).

Man sollte von vornherein nicht von einem Handy aus beten oder Birkat Hamazon rezitieren, weil man gleichzeitig einen Anruf bekommen könnte, der einen vom Gebet ablenkt. Die Leute könnten auch vermuten, dass Sie während des Betens andere Dinge auf dem Handy tun. Aber wenn Sie kein Siddur haben und den Wortlaut des Gebets oder Birkat Hamazon nicht auswendig kennen, können Sie sicherlich vom Handy aus beten oder segnen. In diesem Fall sollte das Handy in den Flugmodus versetzt werden, um Ablenkungen zu vermeiden.

Diese Antwort zeigt meiner Meinung nach mehr Vertrautheit mit Smartphones als das erste Urteil. Selbst wenn das Telefon stumm geschaltet ist, würde die Benachrichtigung eines Anrufers jemanden mitten im Gebet unnötig ablenken – beispielsweise indem der Text des Siddur stehen gelassen und der Anrufer angezeigt wird. Aus diesem Grund schlägt der Rabbiner vor, Ihr Telefon in den Flugzeugmodus zu versetzen, wodurch das Telefon von Anrufen, Textnachrichten und anderen potenziellen Ablenkungen abgehalten würde.

Darüber hinaus spricht der Rabbi die potenzielle Marit-Ayin- Situation des Betens mit einem Smartphone an. Im Gegensatz zu einem gedruckten Siddur können Sie sich mit Ihrem Telefon anderen Apps und Nachrichten zuwenden, eine Option, von der der Rabbi zu glauben scheint, dass sie bei anderen Gemeindemitgliedern einen negativen Eindruck hinterlassen könnte.

Schließlich geht eine andere zeitgenössische Autorität, geschrieben von Dr. R. Avraham Lipshitz, auf die halachischen Quellen ein, die das Beten mit einem Smartphone problematisch machen. Zusätzlich zu den bereits erwähnten Gründen bringt er die talmudische Diskussion über das Tragen wichtiger Gegenstände während des Gebets zur Sprache. Dies ist ein weiterer halachischer Unterschied zwischen einem Siddur und einem Smartphone, wie er schreibt :

" יש שאסרו בשל החשש להיסח הדעת אחיזתו של כל חפץ שהוא. בתנאים מסויימים ולשיטה מסויימת יחוייב המחזיק בחפצים כאלו לחזור ולהל. יוצא מכלל כל החפצים הוא הלולב, שאחיזתו הותרה בגמרא כיון שיש בכך מצוה. הוא הדין שמותר להחזיק סידור בזמן התפילה. " ולכן אסור להתפלל מתוכו.

Die Gemara verbietet das Halten von Gegenständen während des Gebets, die den Betenden beunruhigen könnten. Die Sorge des Anbeters um die Heiligkeit dieser Gegenstände oder den Verlust von Geld, wenn sie, der Himmel bewahre, fallen. Es gibt diejenigen, die es aus Angst vor Ablenkung verboten haben, irgendeinen Gegenstand zu halten. Unter bestimmten Bedingungen und in besonderer Weise wird der Besitzer solcher Gegenstände aufgefordert, zurückzukehren und erneut zu beten. Eine Ausnahme von diesen Gegenständen ist der Lulav, in dem es in der Gemara erlaubt war, ihn zu halten, weil es eine Mizwa ist. Dasselbe gilt für das Halten eines Gebetbuches. Der elektronische Siddur befindet sich in einem teuren Objekt, und wenn er herunterfällt, entsteht ein großer finanzieller Verlust, und daher besteht ein Unterschied zwischen dem Halten eines Telefons und einem normalen Siddur. Daher ist es verboten, von einem Telefon aus zu beten.

Ich bin neugierig, wie # 1 ein Problem ist, wenn Sie Ihr Telefon stummschalten können. Es ist kein Kino. Ich bin mir auch nicht sicher, inwiefern Nr. 2 ein Problem ist - manche Leute sind eher mit Smartphones als mit Büchern dran. Und ich verstehe Nr. 3 nicht – ist es angemessen, vor einem König auf ein Buch zu starren?
Dies ist eine interessante Antwort. Obwohl @DonielF einige interessante Folgefragen aufwirft, die ich nicht einfach ignorieren kann, ohne dies ein wenig zu verdauen. Ich stelle den letzten Satz im ersten Zitat in Frage, dass Nichtjuden ihre Gebetshäuser nicht mit umgehängten Handys betreten. Vielleicht sind sie in Israel besser "erzogen" als in den USA? Bei allem Respekt vor R. Yosef, wie viele Kirchen hat er während ihrer Gebetszeit betreten, um zu wissen, dass dies wahr ist?
@DanF: Ich stimme zu, dass das Urteil von R. Yosef weniger überzeugend ist, aber ich wollte sein Schreiben ansprechen, da er ein wichtiger Posek ist. Ich habe weitere Quellen und Erklärungen hinzugefügt, von denen ich hoffe, dass sie dem Thema mehr Breite verleihen.
Beachten Sie, dass die Regeln für das Aussehen usw. nur während der Amida gelten. Bei anderen Teilen ist das kein Problem
Warum sollte der Siddur-Wert relevant sein? Ist es in ähnlicher Weise verboten, aus einem seltenen Siddur-Manuskript aus dem 12. Jahrhundert zu beten, weil es wertvoll ist?
@DoubleAA: Weil, wie Rashi Shmuels Urteil in Brakhot 23b kommentiert, Menschen, die Wertsachen wie Geld oder Schüsseln besitzen, von ihren Gebeten abgelenkt werden. Schätzen die Menschen den Zustand gedruckter Siddurim genauso wie ihre iPhones? Übrigens, wer betet aus einem seltenen Manuskript aus dem 12. Jahrhundert? Das ist weder ein praktisches Problem noch eine sehr kluge Entscheidung für den Sammler. Aber ja, ich würde vermuten, dass ein solches Manuskript ebenfalls verboten wäre, da die (vernünftige) Person besorgt sein sollte, es zu beschädigen.
Wie wäre es mit einem richtig teuren Lulav und Etrog? Sagt irgendjemand, dass das Heter, Ihren Etrog zu halten, nur gilt, wenn es hässlich ist? Ich kaufe nur nicht, dass es ein Problem ist, wenn Sie es richtig verwenden. Rashis Beispiele sind zusätzliche Dinge, keine Dinge für Gebete.
@DoubleAA: Das ist genau das, was Hazal in Sukkah 41b fragt. Sie bestimmen, dass das Halten der Teile des Lulaw im Gegensatz zu anderen Wertsachen eine Mizwa erfüllt, sodass eine Person beim Beten wahrscheinlich nicht von ihnen abgelenkt wird.
Ich folge dir nicht. Ein Siddur scheint das gleiche zu sein wie ein Lulav, bei dem der Preis keine Rolle spielt. Der Preis ist nur ein Faktor beim Halten zufälliger Objekte.
Und warum gibt es Maaras Ayin? 1. Sie können sehen, was er tut. 2. Wir erfinden keine modernen Maaras Ayins. 3. Ein Ledavar Sof (Du kannst nicht telefonieren, weil es Maaras Ayin ist – woher weiß jemand, dass du nicht Kefira hörst? Oder noch mehr: Darfst du alleine mit Milch und Fleisch in deiner Küche leben? Wissen Außenstehende, dass Sie die beiden nicht heimlich mischen?)
@ShmuelBrin: Der Rabbi nennt es nicht Marit Ayin; Ich habe als Kurzschrift. Technisch gesehen kann es sowieso nicht m"a sein, da der Rabbi die Handlung von vornherein nicht für verboten hält. Er ist nur besorgt, dass es faul aussehen könnte, aber das kann durch die Verwendung eines gedruckten siddur gemildert werden. Was das siddur=lulav betrifft In einer Debatte klingt es so, als ob R. Lipshitz behauptet, dass ein Elect. Siddur nicht nur ein Siddur oder wie ein Lulav ist, sondern ein wertvolles Objekt, das Sie für alle möglichen Dinge verwenden, die nichts mit dem Gebet zu tun haben Ich möchte während des Gebets nicht beschädigt werden, mit allen geltenden Regeln.