Gilt „nicht im Himmel“ für die Kabbala?

Es gibt ein berühmtes Diktum: 'lo ba'shomayim he', was bedeutet, dass, nachdem die Tora am Sinai gegeben wurde, ihre Regeln, Befehle und Gebote vom Menschen bestimmt und nicht vom Himmel diktiert werden. Ein Beispiel ist, als es einen Streit über den halachischen Status eines Ofens gab, folgte die Entscheidung der Mehrheit trotz einer klaren Proklamation des Himmels, die die Ansicht der Minderheit unterstützte ( Bava Metzia 86b ).

Ich würde gerne wissen, ob dies auch für mystische oder kabbalistische Angelegenheiten gilt. Zum Beispiel, wenn die Mehrheit der Kabbalisten ein Phänomen auf eine bestimmte Weise betrachtet und Rabbi Yitzchak Luria anderer Meinung ist. Würden wir der Mehrheit folgen oder würden wir sagen, da Rabbi Luria göttlich inspiriert wurde (vielleicht durch Eliyahu oder durch eine andere göttliche Hilfe), würden wir stattdessen seiner Minderheitsinterpretation folgen.

Kurz gesagt, wenden wir das Prinzip „lo ba'shomayim he“ auf die Kabbala an?

Hinweis: Bitte antworten Sie allgemein und nicht nur für das obige Beispiel.

Bezieht es sich nicht eher auf die Gebote in der Tora von Moses als auf andere Ideen?
Zu dieser Frage gibt es viel Torah.
" Würden wir der Mehrheit folgen oder würden [...] wir stattdessen seiner Minderheitsinterpretation folgen ". Was meinst du mit "folgen"?
Wer sagt, dass wir wie eine Mehrheit außerhalb von Beis Din gehen?
Siehe Gwurat Ari Kapitel 4.
@TamirEvan übernimmt die normative Position.
Die Mehrheit von @ShmuelBrin wird außerhalb von Beis Din ständig aufgerufen. Tatsächlich haben Sie sich mehrmals darauf berufen, um zu erklären, warum sich irgendjemand für diese Frage interessieren sollte, die mit Mystik-Kabbalah gekennzeichnet ist
Ich verstehe immer noch nicht: Im halachischen Prozess sind sogar die abgelehnten Ansichten richtig ( 'Elu ve-'Elu Divrei 'Elohim Chayim ), insofern einige sagen, dass dies zu einem späteren Zeitpunkt (irgendwann nach dem Mashi'ach kommt ) Halacha wird gemäß Beit Shamai entschieden . Das einzige Problem ist, was wir mit vielen richtigen Ansichten in der Praxis tun, und die Lösung besteht darin, der Mehrheitsansicht zu folgen, sogar gegen eine von Gott unterstützte. Was sagt in der Kabbala die Wahl einer „normativen Position“ über die abgelehnten aus? Warum müssen wir bei mehr als einer [richtigen?] Ansicht eine als „normativ“ auswählen?
@TamirEvan 1) AFAIK wird nicht jede abgelehnte Ansicht als Teil von elu v'elu angesehen 2) Kann jemand im Bereich der Kabbala alles sagen, was er will? Sollten kabbalistische Aussagen nicht entweder aus Mesora, logischer Deduktion oder anderen Prinzipien der Auslegung der Tora stammen? Ich zögere, ein Beispiel zu geben, weil die Leute sich oft darin verzetteln, aber ein Beispiel für eine nicht normative kabbalistische Meinung sind die von Shabbetai Tzvi (Yemach Shemo).
@not-Yahu (1) Als ich "abgelehnt" sagte, meinte ich "dagegen gestimmt", denn das bedeutet "abgelehnt" " [i]n dem halachischen Prozess ". Meinungen, die nicht auf "Mesora, logischer Deduktion oder anderen Prinzipien der Tora-Auslegung" beruhen (z. B. die der frühchristlichen Exegese), würden dabei nicht einmal berücksichtigt. (2) In dem Beispiel in der Frage habe ich verstanden, dass Sie über die Entscheidung zwischen den kabbalistischen Ansichten des Ramban, des Ramak, Rabbi Yitzchak Luria und anderer wie ihnen gesprochen haben, und dementsprechend habe ich gefragt.
@TamirEvan Ich würde sagen, die Frage umfasst alle Meinungsverschiedenheiten in der Kabbala, von denen ich annehme, dass sie auf Abweichungen in Mesora oder mangelndes Verständnis der Schüler zurückzuführen sind, ebenso wie die im Talmud.
@not-Yahu Fair genug, aber: (1) Sind die Minderheitsmeinungen im Talmud nicht so normativ und korrekt wie die akzeptierten Mehrheitsmeinungen? Wie funktioniert das in der Kaballah, wo Sie davon sprechen, dass eine Meinung (ob göttlich inspiriert oder von der Mehrheit) normativ wird? (2) Stammen im Beispiel von Shabbetai Tzvi (Yemach Shemo) seine nicht normativen kabbalistischen Meinungen von einer Variante in Mesorah oder von mangelndem Verständnis seiner Lehrer?
@TamirEvan (1) genau das versuche ich zu verstehen. (2) Das ist eine gute Frage!
Or Letzion 2, Introduction spricht diese Frage an, und er entscheidet, dass wir die Lehre des Arizal als sicher betrachten, während die Entscheidung des Shulchan Aruch als Mehrheitsmeinung gilt. Andere (zB Yabia Omer OC 2:25) argumentieren mit ihm. Siehe hier: olamot.net/shiur/… und hier: olamot.net/sites/default/files/pdf/54.pdf auf Seite 9-10.

Antworten (2)

Wir finden in Sanhedrin 104b , wie die Chachamim dabei waren, jemanden in die Liste derjenigen aufzunehmen, die nicht dazu bestimmt waren, an Olam Habbah teilzunehmen. Dann erschien die Gestalt seines Vaters und bat um seinetwillen, wurde aber ignoriert. An den Rändern ihrer Bänke entzündete sich ein Feuer, und sie ignorierten es. Ebenso ignorierten sie himmlische Stimmen, die seine Verdienste hervorriefen. Was sie jedoch aufhielt, war, als die himmlische Stimme sagte : „Sollte es nach deinem Willen sein? er wird es vergelten, ob du dich weigerst oder ob du willst; und nicht ich usw.'

Dies ist die Haltung der Mekubalim gegenüber den Worten des Arizal. Er wusste es und du nimmst an, also stellst du deine Ideen beiseite und akzeptierst seine. Tatsächlich verschieben wir sogar in der Halacha unser eigenes Urteil zugunsten früherer Traditionen.

Obwohl es in der Kabbala und nicht in der Halachah im Allgemeinen kein Psak und Rov im herkömmlichen Sinne gibt (da es kein Beis Din erreicht), existiert immer das universelle Konzept des Konsenses. Wenn etwas rundweg abgelehnt oder akzeptiert wird, wird dies als die wahre Ansicht angenommen. Wir finden Erwähnungen von 'Daas Yachid' in Themen, die nicht direkt mit der Halacha zu tun haben.

Ich würde argumentieren, dass, obwohl es technisch gesehen keine Halacha ist, die Erklärung von jemandem, Olam Habbah nicht zu haben, definitiv keine Metaphysik / Kabbala ist. Im Wesentlichen stellt sich die Frage, ob der irdische Beis Din in der Lage ist, jemanden als Übertreter eines Bein Adam LaMakom zu verurteilen, dessen Strafe der Verlust von Olam Habah ist. Daher erscheint ihre Abstimmung über die Frage legitim (denn wenn der Angeklagte am Leben wäre, könnten sie ihn für das Bringen von Sündopfern haftbar machen).
@IsaacKotlicky Beis Din kann alles beurteilen, auch ob die Haare eines Granatapfels Teil der Schale sind oder nicht, solange es darum geht, was zu tun ist. Wenn es keine Frage des Handelns gibt, wird Beis Din nicht darüber entscheiden, egal wie wichtig es ist. Sie werden nicht über die theistische Evolution diskutieren (es sei denn, es dient dem praktischen Zweck, jemanden als Ketzer zu betrachten).
In Anbetracht dessen, dass dies in der Mischna enthalten ist, scheint es ein relevantes halachisches Ergebnis zu geben – vielleicht, wie Sie bemerken, bei der Bestimmung, wann jemand „die Schwelle“ zur Häresie überschritten hat? Daher ist es für B"D wichtig, zu entscheiden, ob eine historische Person tatsächlich Hausfriedensbruch begangen hat, um zukünftige Probleme zu bestimmen.
@IsaacKotlicky Dies ist eine Diskussion über die Chachamim, keine Entscheidung in Beis Din.
R'Yehuda HaNasi hat Mishnayot kodifiziert, um juristische Dialektik zu vermitteln, nicht Geschichten. Da Chelek speziell „mi she'ayn lo chelek le'olam habah“ anspricht, ist dies eine halachische Diskussion des Chachamim, die PRAKTISCHE IMPLIKATIONEN für zukünftige batei dinim hat. Deshalb ist es in Sanhedrin enthalten.
@IsaacKotlicky Ideen sind sehr wichtig. Avos ist auch Teil der Mischna. Und doch tritt ein Beis Din nicht zusammen, um unterschiedliche Meinungen zu nicht praktischen Themen zu finalisieren und zu beseitigen. Deshalb ist הילכתא למשיח ein Kasha. Es gibt keinen Grund, etwas ohne praktische Anwendung abzuschließen. Wenn es darum geht zu wissen, wer „Recht“ hat, sagen wir, dass אלו ואלו דברי אלקים חיים. Nur die Praxis hat keinen Platz für mehrere gleichzeitige Optionen. Und das ist der Grund, warum, wenn es einen überwältigenden Konsens gibt, der eine Meinung für tatsächlich falsch hält, diese auch in Nicht-Halacha endgültig ist.
@IsaacKotlicky Zurück auf dem richtigen Weg, dein erster Kommentar macht meinen Hauptpunkt viel stärker. (Vielleicht war das Ihre Absicht.) Wenn wir sogar in quasi-praktischen Diskussionen, die tatsächlich zur Abstimmung gebracht werden, sehen, dass sie am Ende dem Bas Kol gefolgt sind, einfach weil das etwas ist, was der Himmel klarer sieht, würden wir das sicherlich tun Tun Sie dies in Angelegenheiten, die in Beis Din nicht zur Abstimmung gebracht werden.

Der Maharal erklärt, dass die Halacha immer der zentrale Punkt aller Meinungen ist, die zu einem Thema zur Geltung gebracht werden können.

Daher Tora lo bashamayim hi, weil die Argumentation von Shamayim nicht relevant ist, um die Zentralität der halachischen Meinung zu bestimmen.

Kaballah ist die Art und Weise, wie die Dinge funktionieren, nicht das Ratzon Hashem, das auf diese Dinge einwirkt. Die Dinge können auf widersprüchliche Weise gleichzeitig funktionieren, daher gibt es keinen Grund, nach der zentralen Herangehensweise in Bezug auf die Kaballah zu suchen.

"Dinge können auf widersprüchliche Weise gleichzeitig funktionieren" Was bedeutet das? TTBOMK-Widersprüche implizieren, dass ich ein 7'5 "Astronaut bin und dass Harry Truman Zarathustra ist.
@DoubleAA Verbindest du Lügen mit Widersprüchen?
@HaLeiVi Nein, bin ich nicht. Gegeben als wahr zwei willkürliche Behauptungen, P und ~P, sowie die unbekannte Behauptung Q = "Ich bin ein 7'5" Astronaut und dass Harry Truman Zarathustra ist", können wir zuerst die Behauptung P v Q durch Disjunktion als wahr ableiten Einleitung Dann leiten wir die Behauptung Q über den disjunktiven Syllogismus QED als wahr ab.
Gilt „nicht im Himmel“ für die Kabbala?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v