Nach meinem Verständnis untersucht die postmoderne Philosophie die Art und Weise, wie Macht und Sprache verwendet werden, um Diskurse über die "Wahrheit" zu schaffen. Weniger klar ist mir, ob Postmodernisten glauben, dass es überhaupt so etwas wie eine fundamentale Wahrheit gibt. Oder vielleicht gibt es sie, aber wir haben keine Hoffnung, sie zu erreichen, weil unser Verständnis von den Grenzen der Sprache geprägt ist.
Mich interessiert besonders, wie dies mit Naturwissenschaften und Mathematik zusammenhängt. In der zweiten Ausgabe von The Golem erklärt Harry Collins, dass sein Ziel bei der Kritik des wissenschaftlichen Prozesses darin besteht, diesen Prozess zu verbessern und seine Grenzen zu veranschaulichen, anstatt zu sagen, dass er keinen Wert für die Entdeckung der Wahrheit hat. Ein Freund von mir, der ein ehemaliger Schüler von Collins war, sagte mir jedoch, dass dies nicht immer seine Position war. Dass er einst glaubte, das Konzept, eine zentrale „Wahrheit“ durch die Wissenschaft aufzudecken, sei grundlegend fehlerhaft und hoffnungslos.
Ich habe ähnlich widersprüchliche Meinungen über Baudrillards The Gulf War Did Not Take Place gehört. Einige sagen, dass der Titel wörtlich genommen werden sollte. Andere sagen, es sei eine metaphorische Untersuchung der Idee, dass wir nicht sicher sein können, was tatsächlich passiert ist, weil unser Verständnis durch westliche Medien gefiltert wird. Ich glaube, der Autor sagt aktenkundig, dass es zwischen den beiden liegt: Sein Argument ist, dass Gräueltaten stattgefunden haben, die einen tatsächlichen Krieg darstellen können oder auch nicht.
Es gibt weitere zahlreiche Beispiele aus der Sokal-Affäre und den Wissenschaftskriegen. Mit ihrer Bereitstellung möchte ich veranschaulichen, dass es für einen Laien wie mich sehr unklar erscheint, ob Postmodernisten argumentieren, dass es überhaupt keine grundlegende Wahrheit gibt, oder dass wir nur begrenzte (oder möglicherweise keine) Möglichkeiten haben, dies zu verstehen Wahrheit. Welches ist es?
Zunächst einmal ist der Begriff „Postmoderne“ ziemlich schwammig und heute möglicherweise nutzlos. Sie impliziert per se keine einheitliche Perspektive auf die Wissenschaft und könnte Denker wie Kuhn und Feyerabend einbeziehen, die sich sicherlich der Wissenschaft verschrieben haben, während sie versuchen, einige ihrer sprachlichen und sozialen Bedingungen aufzudecken.
Der Begriff wird in der Ästhetik am besten auf beschriebene Bewegungen in Kunst und Architektur angewendet, die jene Stile nachdatieren, die als „modern“ bezeichnet werden. Es wird auch in der marxistischen Theorie verwendet, wo es sich auf eine spätere Stufe der dezentralisierten kapitalistischen Entwicklung und ihre kulturell-institutionellen Verzweigungen bezieht. Ein Symptom dieses Stadiums ist eine Welt, die so von Waren, Kopien und Repräsentationen dominiert wird, dass die Vorstellung, dass etwas „Originales“ repräsentiert wird, in Zweifel gerät. Also, ja, das könnte jede Vorstellung von „grundlegenden Wahrheiten“ beinhalten.
Aber dieses Problem stellt sich lange vor den Herren Baudrillard und Derrida. Tatsächlich könnten wir es auf die Schwelle von Newton selbst stellen, der die „Schwerkraft“ mathematisch beschrieb, sich aber weigerte zu sagen, was sie „wirklich ist“. Er wich einfach den metaphysischen Fragen der "fundamentalen Wahrheit" aus und alle arbeitenden Wissenschaftler folgten ihm. Die Probleme der „fundamentalen Wahrheit“ setzen sich berühmt durch Descartes und Kant fort, der das Feld ein für alle Mal räumt. Menschliches Wissen ist und muss auf einer gewissen Ebene „bedingt“ sein, was wir … nun ja, die „menschliche Verfassung“ nennen könnten. Auch hier beabsichtigte Kant seine Arbeit teilweise als Verteidigung wissenschaftlicher Erkenntnisse, insbesondere der Newtonschen Mechanik. Wissenschaft kann nur in der Praxis vorankommenindem man eine probabilistische, bedingte Konstruktion von Wissen akzeptiert, die von jeglicher Anforderung befreit ist, "fundamentale Wahrheit" zu demonstrieren, so wie manche Wissenschaftler das Gegenteil sagen mögen.
Die sogenannten Wissenschaftskriege offenbarten in der Tat eine Menge anmaßender Albernheit unter den Abteilungsepigonen der „postmodernen“ Theorie, und der Sokal-Streich machte seinen kleinen Punkt. Und das Feld ist voll von „Tricksern des Skeptizismus“, die sich daran erfreuen, ungeprüfte Gewissheiten, gleitende Signifikanten und sich entwickelnde Definitionskategorien zu entlarven. Sogar „Krieg“ ist eine Konstruktion von „Nachrichten“, die wiederum eine Konstruktion von …etc. Vieles davon wurzelt einfach aus den tiefsten kulturellen Ebenen der „Gottes-Eye-View“ oder „View-From-Nowhere“ oder „Master Narratives“, der „Objektivität“, die Gesellschaften durch überhebliche Annahmen beherrscht. Eine Art Therapie durch Provokation.
Praktizierende Wissenschaftler könnten sich weniger darum kümmern, sind aber zutiefst beleidigt, dass ihre eigene Arbeit solchen skeptischen Angriffen ausgesetzt sein könnte. Dies ist zumindest auf der Ebene des gesellschaftlichen Konsenses und der Stabilität eine berechtigte, kantische Sorge. Keine Wahrheit? Dann laufen wir alle wild? Aber wenn Sie tatsächlich die philosophisch veranlagten Wissenschaftler von Mach bis Bohr lesen, werden Sie sehen, dass "Wahrheiten" immer ein Problem für die Wissenschaft waren. Und genauso ist es auch so, dass viele berüchtigte Philosophen von Heidegger bis Derrida, die sich intensiv mit den Operationen der Sprache befassen, keineswegs nur Fachjargon spucken und viel mehr Mathematik und Logik verstehen, als man vielleicht denkt.
Es gibt viel gedruckten Unsinn, der unter dem Namen „postmodern“ kursiert, weil Philosophie und Kulturtheorie nicht dieselben axiomatischen und konsensualen Filtersysteme haben wie „harte Wissenschaft“. Aber würden wir das wirklich wollen? Und obwohl sie ihre Arbeit vielleicht nicht so sehen, arbeiten die „harten Wissenschaftler“ selbst immer daran, die heutigen „fundamentalen Wahrheiten“ zu fälschen.
sicher
virmaior
Quentin Ruyant