Diese Frage kam auf, als ich wirklich an meine spirituelle Reise und die vieler anderer zurückdachte. Besonders in der New-Age-Gemeinschaft kann Sie das Gefühl, Dinge als Illusionen zu sehen und Fortschritte auf dem eigenen spirituellen Weg zu machen, leicht dazu bringen, herablassender oder arroganter zu sein (dh andere als irgendwie weniger oder unreifer als Sie zu betrachten) und dabei füttere das Ego.
Oft sieht man das auch bei spirituellen Lehrern, die auf ihren Reisen zur Eliminierung des Egos anscheinend ihr Ego angeheizt haben.
Hat der erleuchtete Buddha dieses Thema jemals berührt?
Es gibt ein gutes Beispiel für den Buddha, der sich mit den Gefahren der eigenen spirituellen Errungenschaften beschäftigt, die das Ego nähren. Es ist das des gelehrten Mönchs namens Potila. Buddha entließ ihn mit nur einem Wort „THUCCA POTILA“ (was leeren Potila bedeutet), weil er nur andere lehrte, aber nicht praktizierte. Es war sein EGO, das ihn daran hinderte, auch nur das Niveau eines Stream-Einsteigers zu erreichen. Die Geschichte wird am besten in DIESEM BLOG beschrieben .
Zur Zeit des Buddha gab es einen Bhikkhu namens Pötila, der sich mit tiefen Dhamma-Konzepten gut auskannte und ein bekannter Lehrer war; Er hatte auch Abhinna-Kräfte entwickelt, aber noch nicht einmal die Sotapanna-Stufe erreicht. Seine Desanas (Reden) waren tiefgründig und nur diejenigen auf der Anagami-Stufe (zumindest auf der Sotapanna-Stufe) konnten ihnen folgen und zur Arahantschaft gelangen. Eines Tages besuchte er den Buddha, zollte ihm Respekt und erzählte dem Buddha, dass er auch zu Zeiten mehrerer früherer Buddhas ein Dhamma-Lehrer gewesen sei und vielen geholfen habe, Nibbana (Arahantschaft) zu erlangen.
Der Buddha fragte ihn, ob er Magga Phala erlangt habe und Bhikkhu Potila gab zu, dass er es nicht hatte. Der Buddha kommentierte nur: „Thucca Potila“ und wandte seine Aufmerksamkeit anderen Dingen zu; thucca (ausgesprochen „thuchcha“) in Pali bedeutet verabscheuungswürdig oder „niedrig“.
So erkannte Bhikkhu Potila, der Lob vom Buddha dafür erwartet hatte, dass er anderen half, dass er an seiner eigenen Erlösung arbeiten musste, bevor er anderen half. Er bemühte sich allein und kam nicht voran; er bemühte sich sehr, „alle Eigensinne aufzugeben“ und befolgte die gleichen Anweisungen, die er anderen gab. Aber so sehr er es auch versuchte, es gelang ihm nicht.
Als er Hilfe von anderen Bhikkhus suchte, zögerten sie, sein Lehrer zu werden, weil jeder wusste, dass er in Dhamma sehr bewandert war. Schließlich ging er zu diesem sehr jungen Arahant, der für seine Lehrfähigkeiten bekannt war, und suchte Hilfe. Der junge Arahant stimmte zu, nur zu helfen, wenn Bhikkhu Potila sich bereit erklärte, alles wie angewiesen auszuführen, und Potila zustimmte.
Der junge Arahant entschied sich für ein ungewöhnliches kammatthana (Anweisungen). Er brachte Potila zu einem großen, mit Schlamm bedeckten Gebiet und bat ihn, in den Schlamm zu waten und weiterzumachen, bis er aufgefordert wurde, anzuhalten. Potila begann im Schlamm zu waten und ging weiter, bis ihm gesagt wurde, er solle aufhören, als der Schlamm bis zu seinem Kinn reichte; Er konnte sich zu diesem Zeitpunkt kaum bewegen, weil der Schlamm schwer war.
Der Arahant sagte ihm: „Wenn jemand so im Schlamm steckt, hilft kein Wissen darüber, wie man sich durch ein Bad reinigt. Man muss erst einmal aus dem Schlamm herauskommen.“
Dann bat er Potila, zurückzukommen. Potila hatte anfangs große Schwierigkeiten, sich vorwärts zu bewegen, da er bis zum Kinn in dickem und schwerem Schlamm steckte. Während er sich mit großer Mühe aus dem Schlamm schleppte, erkannte Potila, wovon der junge Arahant sprach. Es ist nicht möglich, aus dem Schlamm herauszukommen, bis man merkt, dass man dort feststeckt, und aus dem Schlamm herauszukommen, erforderte reine Willenskraft. Ebenso hatte er nicht erkannt, dass er auf einem viel niedrigeren moralischen Niveau feststeckte; er musste zuerst seinen Geist reinigen.
Der Teil „aufgeben“ kommt mit einem Geist, der die falschen Visionen (micca ditthi) entfernt hat; und das kommt durch das Verstehen von anicca, dukkha, anatta. Wenn jemand auf einer Ebene unterhalb der Sotapanna-Stufe ist, ist „weltliche Dinge aufgeben“ nicht möglich; das könnte leicht zu Patigha oder „Reibung“ oder „Wut auf sich selbst, Dinge aufzugeben“ führen. Der Geist ist noch nicht so weit fortgeschritten.
Das Gleichnis kann noch besser gemacht werden, wenn man sich anschaut, was mit Ameisen passiert, die im Honig stecken bleiben. Anders als im Schlamm sind hier die Sinnesfreuden ansprechend und es gibt auch keinen Anreiz auszusteigen. Diese Ameisen, die im Honig stecken bleiben, würden nicht einmal versuchen, herauszukommen, weil sie zu sehr damit beschäftigt sind, den Honig zu genießen. Selbst wenn sie kaum stecken bleiben und sich aus Honig bewegen können, würden sie das nicht, weil sie den Geschmack von Honig mögen. Einfach so frönt jedes Lebewesen, ob Mensch oder gar der niedere Wurm, gerne den Sinnesfreuden und bleibt dabei stecken.
Und selbst wenn man merkt, dass man aus dem „Honigtopf“ raus muss, ist es zumindest am Anfang schwer. Dafür muss man die Gefahren des Verweilens in diesem Wiedergeburtsprozess sehen, wo die Geburt in den unteren vier Reichen zu unvorstellbarem Leiden führen wird. Selbst wenn man danach streben kann, in höheren Reichen geboren zu werden, wird das nicht lange dauern. Das ist „anicca“: Egal wie sehr wir uns bemühen, in den 31 Reichen Zuflucht zu finden, es ist auf Dauer nicht möglich.
Mit viel Mühe arbeitete sich Potila langsam bis zur Hüfte hoch und begann die Leichtigkeit zu spüren, frei von Schlamm zu sein. Er konnte sich jetzt auch schneller bewegen. Er fühlte die Erleichterung, als er aus dem Schlamm heraus war, und wurde gebeten, zu gehen und zu duschen. Jetzt konnte mit Seife aufgeräumt werden; aber während ich im Schlamm steckte, gab es keinen Gebrauch von Wasser und Seife. So nützte ihm das tiefe Dhamma, das er auswendig gelernt hatte, nichts, solange er noch im Schlamm steckte.
Wenn man schließlich aus dem Schlamm herauskommt, ist das wie die Sotapanna-Ebene. Man ist immer noch mit Schlamm bedeckt, dh man genießt immer noch gerne Sinnesfreuden. Aber jetzt weiß man, dass man duschen, Seife und Shampoo benutzen und den ganzen Schlamm entfernen muss.
Bestimmt. Der Buddha fügte „Einbildung“ als 8. von 10 Fesseln hinzu, die für die vollständige Erleuchtung gebrochen werden müssen.
Einige Zitate:
Es gibt diese zehn Fesseln. Welche zehn? Fünf niedere Fesseln und fünf höhere Fesseln. Und welches sind die fünf niederen Fesseln? Selbstidentitätsansichten, Unsicherheit, Festhalten an Geboten und Praktiken, sinnliches Verlangen und böser Wille. Dies sind die fünf niederen Fesseln. Und welches sind die fünf höheren Fesseln? Leidenschaft für Form, Leidenschaft für das Formlose, Dünkel , Ruhelosigkeit und Ignoranz. Dies sind die fünf höheren Fesseln. Und dies sind die zehn Fesseln.
(33) Andere werden arrogant sein ; Wir werden hier nicht arrogant sein – so kann Auslöschung erfolgen.
72. Zu seinem eigenen Untergang erwirbt der Narr Erkenntnis, denn sie spaltet sein Haupt und zerstört seine angeborene Güte.
73. Der Narr sucht unverdienten Ruf, Vorrang unter Mönchen, Autorität über Klöster und Ehre unter Haushältern.
74. „Sowohl Laien als auch Mönche sollen denken, dass es von mir getan wurde. In jeder Arbeit, ob groß oder klein, sollen sie mir folgen“ – das ist der Ehrgeiz des Narren; so wachsen sein Verlangen und sein Stolz .
75. Einer ist die Suche nach weltlichem Gewinn und ein ganz anderer ist der Pfad zu Nibbana. Wenn Sie dies klar verstehen, lassen Sie den Mönch, den Schüler des Buddha, nicht von weltlichem Beifall hinreißen, sondern entwickeln Sie stattdessen Distanz.
94. Sogar die Götter schätzen den Weisen, dessen Sinne gedämpft sind wie Pferde, die von einem Wagenlenker gut trainiert wurden, dessen Stolz zerstört ist und der frei von Krebs ist.
Ich glaube, das ist der Kontext von Sotapätti. Eine Person, die ein Gewinner des Sotäpatti-Streams ist, hat kein Sakkäyaditti (Illusion einer Seele). Ein Ego zu haben ist also so, als würde man seine eigene Meditationspraxis mit schädlichen Annahmen eines ego-vollen Selbst füttern. Dies wird daher ein Hindernis sein, um ein Stream-Gewinner zu werden.
Um die Frage zu beantworten: „Ich glaube“, Buddhas Lehren zielen darauf ab, das Ego loszuwerden.
Eines der besten Gleichnisse des Buddha lautet sicherlich:
Ich habe gehört, dass sich der Erhabene einmal in der Nähe von Rājagaha auf dem Berg Vulture Peak aufhielt, kurz nachdem Devadatta gegangen war. In Bezug auf Devadatta wandte sich der Erhabene an die Mönche: ... Maha Saropama Sutta: Das längere Kernholz-Gleichnis
Ja! Was Lord Buddha gelehrt hat, ist, sein Ego aufzugeben. Das Ego ist der Zerstörer deines Weges ins Nirvana. Das Ego wird alles ruinieren, aber wir klammern uns an unser Ego, und das trübt unseren Weg, um zu verstehen, was Leben und Nirwana ist.
Benutzer11235