Es wurde gesagt, dass der Grund, warum der Buddha Vacchagotta nicht antwortete, darin bestand, dass es in der Diskussion nicht um die Lehre und Terminologie des Buddha ging, sondern um die unlogische Lehre von Vacchagotta:
„Sir, warum haben Sie Vacchagottas Frage nicht beantwortet?“
„Ānanda, als Vacchagotta mich fragte, ob das Selbst absolut existiert, wenn ich geantwortet hätte, dass ‚das Selbst absolut existiert', hätte ich mich auf die Seite der Asketen und Brahmanen gestellt, die Ewige sind. Als Vacchagotta mich fragte, ob das Selbst nicht absolut existiert, hätte ich mich, wenn ich geantwortet hätte, dass „das Selbst nicht absolut existiert“, auf die Seite der Asketen und Brahmanen gestellt, die Annihilationisten sind.
Als Vacchagotta mich fragte, ob das Selbst absolut existiert, hätte meine Antwort „Das Selbst existiert absolut“ zu dem Wissen beigetragen, dass alle Dinge Nicht-Selbst sind?“
"Nein Sir."
„Als Vacchagotta mich fragte, ob das Selbst nicht absolut existiert, wenn ich geantwortet hätte, dass ‚das Selbst nicht absolut existiert‘, wäre Vacchagotta – der bereits verwirrt ist – noch verwirrter geworden und dachte: ‚Es scheint, dass das Selbst das ist Ich hatte einmal nicht mehr existiert.'“
Es wurde auch gesagt, dass der Buddha die Frage, was mit Pukkusāti passiert ist, nachdem eine Kuh ihn getötet hat, beantwortet hat, obwohl sie von unwissenden Mönchen gestellt wurde, die vermutlich – genau wie Vacchagotta – die Lehre und Terminologie des Buddha nicht verwendeten:
Aber während er auf der Suche nach einer Schüssel und Roben umherwanderte, nahm ihm eine streunende Kuh das Leben.
Dann gingen mehrere Bettelmönche auf den Buddha zu, verneigten sich, setzten sich zur Seite und sagten zu ihm: „Herr, der Herr namens Pukkusāti, der von Buddha kurz informiert wurde, ist verstorben. Wo wurde er in seinem nächsten Leben wiedergeboren?“
„Bettelmönche, Pukkusāti war schlau. Er praktizierte im Einklang mit den Lehren und störte mich nicht wegen der Lehren. Mit dem Ende der fünf niederen Fesseln wurde er spontan wiedergeboren und wird dort ausgelöscht, ohne dass es einer Rückkehr aus dieser Welt bedarf.“
Dies erscheint widersprüchlich. Warum hat der Buddha Vacchagotta nicht geantwortet , aber den Mönchen geantwortet , wenn beide ihre Fragen mit einem unwissenden Verständnis der Sichtweise des Selbst begründeten?
Die Fragen sind insofern ähnlich, als die Existenz des Selbst diskutiert zu werden scheint .
In Vacchagottas Frage wird eine unsinnige Forderung nach der Existenzfrage des Selbst einfach als Unsinn ignoriert.
Im Fall der Mönche verwenden sie jedoch einfach die Konvention „er“ als Stellvertreter für „das als Pukkusāti bekannte Aggregat“. Und die Frage betrifft Kamma, nicht das Selbst. Die Mönche behaupten nicht mehr die buchstäbliche Existenz von Pukkusāti, als zu sagen: "Was wird morgen mit diesem Stück Toast passieren?" In der Tat, wenn die Mönche gefragt hätten "Wo wurde Vacchagotta im nächsten Leben wiedergeboren?", wäre die Antwort vielleicht nicht so hell gewesen. Vacchagottas Wiedergeburt könnte ein bisschen wie das Plastik im Ozean sein. Nicht erloschen, verstrickt in Vorstellungen von einem Selbst.
Ich sehe die Ähnlichkeit nicht
Vaccagotta fragt, ob es ein Selbst gibt oder nicht, und ich behaupte, dass die Bedeutung nahe daran liegt, ob es ein Seelenbewusstsein gibt.
Bhikkhus fragen, wo Pukkusati wiedergeboren wurde.
Man kann sagen, dass eine Person wiedergeboren ist, ohne dass es eine Behauptung über die Beständigkeit des Bewusstseins gibt.
Wie Wissen von einem Lehrer auf einen Schüler übertragen wird oder wie eine Familienlinie fortwährend aufrechterhalten wird, ohne dass etwas Gleiches von einem zum anderen übergeht, aber wir sagen dennoch, dass dasselbe Wissen übertragen oder dieselbe Linie aufrechterhalten wird.
So können auch Mönche sagen, dass ein Wesen wiedergeboren wird, ohne die überflüssigen Behauptungen aufzustellen, denn wenn man von einem Wesen spricht, spricht man in Bezug auf die Doktrin des Selbst, ob diese Doktrin als ein Ergreifen mit falscher Sichtweise anerkannt wird, ist das, was Ariya davon unterscheidet gewöhnliche Leute.
Imo ist es am deutlichsten in Fragen, die Buddha stellen würde, um die Existenz des Selbst festzunageln.
Man behauptet also die Begriffe der Doktrin, aber sie stimmt nicht mit schlussfolgernden Elementen überein und ist daher im Grunde eine Lüge oder ein Greifen mit einer falschen Sichtweise.
Wenn es um schlussfolgernde Elemente geht, ist dies die eigentliche Grundlage für die Lehre vom bedingten Entstehen.
In seiner grundlegendsten Form gibt es eine Diskussion oder ein Nachdenken über "etwas", weil es ein Nachdenken gibt und es ein Objekt und die Einzelheiten des Objekts hat, über die man sich aufgrund von Schlussfolgerungen und Demonstrationen einigen kann.
Es kann vereinbart werden, dass es Sehen, Riechen, Hören, Fühlen, Schmecken und Denken gibt, und es kann vereinbart werden, dass diese von bestimmten erforderlichen Bedingungen abhängen.
Das Sehen hängt vom Auge ab, wenn es kein Auge gibt, gibt es kein Sehen. Sehen hängt von der sichtbaren Form ab, ohne Licht werden Formen nicht sichtbar. Sehen hängt vom Augenbewusstsein ab, ein unbewusster Mensch sieht nicht, auch wenn es ein Auge & Licht gibt, durch das Formen sichtbar gemacht werden.
Wir wissen sogar aus der QM-Physik oder philosophischen Paradoxien, dass das Auge in keiner Weise im Laufe der Zeit bestehen bleibt, also warum sollte man dies über das Bewusstsein annehmen.
Man kann aber problemlos von einem bleibenden Auge oder einem neuen Auge sprechen und so steht es auch in den Texten.
In MN 140 stellten die Mönche die Frage: „ Tassa kā gati, ko abhisamparāyo “. Es gibt ein genaues Sutta im Majjhima Nikaya, nämlich MN 68 , das damit endet, dass der Buddha erklärt, warum er genau diese Frage beantwortet. MN 68 sagt per Horner- Übersetzung:
Der Tathāgata, Anuruddha, hat weder den Zweck, Menschen zu betrügen, noch den Zweck, Menschen zu überreden, noch den Zweck von Gewinnen, Ehre, Ruhm und materiellen Vorteilen, noch den Gedanken: „Lass die Leute mich so erkennen“, wenn er den Aufstand erklärt ( upapattīsu ; Substantiv; Lokativ), in dem Schüler, die verstorben und verstorben sind, sagen: 'Der und der hat sich in dem einen erhoben (uapanno; Verb; Partizip Perfekt) , so einer hat sich in einem anderen erhoben (upapanno) .' Aber es gibt, Anuruddha, junge Männer aus der Familie, die Vertrauen haben und von großer Begeisterung und großer Freude sind und die, nachdem sie dies gehört haben, ihren Geist auf Soheit richten. Anuruddha, dies wird für lange Zeit zu ihrem Wohl und Glück sein.
Zusammenfassend wird die Frage der Mönche beantwortet, um den Wegfortschritt des Verstorbenen zu erklären, um Glauben in der Gemeinschaft zu erzeugen. Die Frage wird nicht beantwortet, um den Glauben an die Reinkarnation oder das Selbst zu erzeugen.
Wo Vacchagotta ein verwirrter Wanderer war und seine Frage nichts mit irgendeinem Aspekt des Pfades zu tun hatte.
ENDE der ANTWORT
Nicht mal. Sujato übersetzt MN 68 als:
„Welchen Vorteil sieht der Verwirklichte darin, die Wiedergeburt seiner verstorbenen Schüler zu verkünden :
kaṁ atthavasaṁ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
Bhikkhu Bodhi übersetzt „upapattīsu“ hier mit „Wiedererscheinen“.
Das Obige scheint mehr Beweise zu sein, die die Behauptung von Ven. Yuttadhammo auf BSE und auch DD gibt es kein Pali-Wort, das „Wiedergeburt“ bedeutet, denn wenn der Buddha erklärt, dass ein verstorbener Schüler ein Arahant ist, ist dies offensichtlich keine Erklärung einer „Wiedergeburt“ oder eines „Wiedererscheinens“, weil Arahants keiner unterliegen. Wiedergeburt" oder "Wiedererscheinen".
Dhamma Dhatu