Im Dīgha,jānu Sutta führt die Erfüllung von Fleiß zur Freude des Eigentums. Ist „Freude am Besitz“ nicht nur das Festhalten am eigenen Reichtum? Was sagen andere buddhistische Schulen dazu?
Ein mögliches Äquivalent dazu in der Kabbala ist Brot der Schande, definiert als nicht verdienen, was wir erhalten, oder mit anderen Worten, erhalten, ohne zu geben. Yehuda Berg erklärt: „Wie uns die alten Kabbalisten lehren, ist es Teil der menschlichen Natur und der Natur dieser Welt, dass uns egal wie viel gegeben wird, solange wir diejenigen sind, die empfangen und nicht diejenigen, die empfangen geben, werden wir immer Brot der Schande spüren. Wir werden immer das Gefäß sein und nicht der Schöpfer. Wir werden uns immer machtlos fühlen. Wir werden immer jemanden finden, den wir für unser Unglück verantwortlich machen können.“ Es wird gesagt, dass es die Ursache aller Dunkelheit in der Welt ist. Ein anderer Benutzer von Stack Exchange, Ian Taylor, erklärt, dass es sich „auf die Tatsache bezieht, dass sich unverdiente Errungenschaften nicht auf die gleiche Weise lohnen wie Dinge, für die Sie hart arbeiten es."
Während der Zweck beider Lehren etwas unterschiedlich ist, denke ich, dass die kabbalastische Vorstellung von „Brot der Schande“ die Menschen weniger egoistisch machen will, indem sie das Gefühl der Scham zuschreibt, wenn sie nur für sich selbst nehmen, während das buddhistische Sutta offenbart, wie man Freude findet im eigenen Reichtum – beide betonen die Wichtigkeit der Anstrengung. Aber in dem Konzept des Empfangens und Gebens festzustecken ist nicht nur eine andere Art, „ich“ und „sie“ zu sagen – eine dualistische Vorstellung, die andere oder sich selbst beschämt. Auch „hart für etwas arbeiten“ ist ein Konzept: Man kann nur behaupten, hart dafür gearbeitet zu haben, aber in Wirklichkeit spiegelt das Verdienen etwas den kulturellen Standard wider. Jemand kann hart arbeiten, aber nicht das verdienen, was seiner Meinung nach seiner Arbeit entspricht. Ist das ein falsches Gefühl oder sollte man das akzeptieren?
Ihre grundlegende Prämisse ist richtig, dass Geben/Empfangen, Erreichen/Verdienen/Erreichen und jede Freude, die daraus entsteht, Konzepte sind, die auf Dualität basieren. Im Buddhismus gehören diese Konzepte zu dem, was als "die relative Wahrheit" bekannt ist. Und Sie haben Recht, dass diese Dinge aus der Perspektive der "absoluten Wahrheit" leer und erfunden sind.
Sie sollten jedoch verstehen, dass die Erleuchtung des Buddha letztendlich das Erwachen zu einer Realität ist, deren zwei Aspekte die relative und die absolute Wahrheit sind. Dieses Erwachen beinhaltet die Wertschätzung beider Wahrheiten und das Verständnis dafür, wie die beiden als zwei Enden desselben Stocks verbunden sind. Während also im absoluten Sinne die Begriffe „Erreichen“, „jemand, der etwas erreicht hat“ und „die anderen“ völlig falsch sind, sind diese Art von Ideen die notwendigen Bindeglieder, die das Absolute mit den verschiedenen subjektiven Bereichen der Lebewesen verbinden.
Was die verdiente Errungenschaft im Vergleich zu etwas, das kostenlos gegeben wird, betrifft, so ist die Tradition fest darin. Ohne verdiente Errungenschaften ist es sehr schwer, stark und emotional stabil zu bleiben, da so jemand keinen Anker des verdienten Stolzes hat, an dem er sich festhalten kann, wenn die Welt anfängt, seine Trips des Versagens und der Schuld auf dich zu schieben. Es ist sehr leicht, depressiv zu werden, wenn man nur Leere hat und nichts, woran man sich festhalten kann. Der Buddha selbst und zahllose Lehrer sagten immer wieder, dass verdiente Errungenschaften und verdienter Stolz eine Phase sind, die man meistern sollte, bevor man alles loslässt und zur völligen Grundlosigkeit übergeht. Besonders wenn man nach dem Erwachen in engem Kontakt mit der Gesellschaft bleibt, ist es keine schlechte Idee, ein Sicherheitsnetz des verdienten Stolzes zu haben, auf das man zurückgreifen kann, wenn es hart auf hart kommt.
Natürlich soll man irgendwann stark genug werden, dass solche Tricks nicht nötig sein sollten, aber erst dann, wenn man tatsächlich damit umgehen kann, ohne sich und andere auf der relativen Ebene in Schwierigkeiten zu bringen. Bis dahin wenden die Lehren des Buddhismus auf kreative Weise unzählige Tricks an, die dasselbe Grundprinzip ausnutzen, um (gültige) Gründe zu finden oder zu schaffen, um sich selbst zu gratulieren und sich im Allgemeinen gut zu fühlen.
Wenn Sie über das Gesamtbild nachdenken, definiert der Buddhismus die Hölle als einen Zustand, in dem „alles falsch ist“, Samsara ist eine Obermenge von Welten, in denen die Dinge in unterschiedlichem Maße falsch sind, der Himmel ist ein Ort, an dem die Dinge bedingt richtig sind (begrenzt durch Zeit und Umfang ), und Nirvana ist ein Ort, an dem „immer alles stimmt“. Das Ziel des Spiels ist es, von links nach rechts zu kommen. Wenn Sie Ihren Chip über das Spielbrett bewegen, lernen Sie, keine Ursachen für „das Falsche“ zu erzeugen, und versuchen, einen Weg zu finden, wie die Dinge richtig werden. Es stellt sich heraus, dass am Ende des Spiels der einzige Weg zum Sieg darin besteht, die Vorstellungen von „richtig“ und „falsch“ loszulassen und das Spiel insgesamt zu transzendieren – aber um dorthin zu gelangen und sich zu stabilisieren, müssen Sie zuerst die gröberen Probleme zu lösen, und das erfordert Orientierungssinn.
Wie unterscheidet sich „Eigentumsfreude“ im Dīgha,jānu Sutta vom Festhalten am eigenen Reichtum?
Eigentlich ist die Antwort bereits im Sutta selbst enthalten. Wenn man an seinem Reichtum festhält, kann man kein ausgeglichenes Leben führen, die notwendige Komponente für die Freude am Eigentum:
"Und was ist ein ausgewogenes Leben? Hier kennt ein Clansmitglied seine Einnahmen und Ausgaben und führt ein ausgeglichenes Leben, weder zu verschwenderisch noch zu sparsam, [bewusst]: 'Auf diese Weise werden meine Einnahmen meine Ausgaben eher übersteigen als umgekehrt.' So wie ein Gutachter oder sein Lehrling, der eine Waage hochhält, weiß: „Um so viel ist es gesunken, um so viel ist es gestiegen“, so kennt ein Clansman seine Einnahmen und Ausgaben und führt ein ausgeglichenes, nicht zu verschwenderisches Leben noch zu genügsam, [bewußt]: 'Auf diese Weise werden meine Einnahmen meine Ausgaben [283] eher übersteigen als umgekehrt.'
„Wenn dieser Clansmann ein kleines Einkommen hat, aber luxuriös lebt, würden andere von ihm sagen: ‚Dieser Clansmann isst seinen Reichtum wie ein Feigenfresser.’1751 Aber wenn er ein großes Einkommen hat, aber sparsam lebt, würden andere von ihm sagen: „Dieser Clansman kann sich sogar verhungern.“1752 Aber es heißt ausgeglichen leben, wenn ein Clansman seine Einnahmen und Ausgaben kennt und ein ausgeglichenes Leben führt, weder zu verschwenderisch noch zu genügsam, [bewusst]: „So wird mein Einkommen meins übersteigen Ausgaben statt umgekehrt. ~~ EIN 8.54 ~~
Das gewählte Sutta ist ziemlich spezifisch:
Wir sind Laien, die Sinnlichkeit genießen; mit Ehepartnern und Kindern überfüllt leben; mit Kasi-Stoffen und Sandelholz; Girlanden, Düfte und Cremes tragen; Umgang mit Gold und Silber. Möge der Gesegnete das Dhamma für Menschen wie uns lehren, für unser Glück und Wohlbefinden in diesem Leben, für unser Glück und Wohlbefinden in zukünftigen Leben.
Der Buddha gab Ratschläge, die für (geeignet für, hilfreich für) Laien gelten, sowie (andere) Ratschläge für Mönche.
Vielleicht möchten Sie lesen Hat der Buddha Laien die vier edlen Wahrheiten gelehrt? -- oder ein Buch wie dieses .
Beachten Sie trotzdem, dass der Rat des Buddha ...
Vollendete Initiative, vollendete Wachsamkeit, bewundernswerte Freundschaft und die Aufrechterhaltung des eigenen Lebensunterhalts im Einklang
... beinhaltet nicht "das Festhalten an seinem Reichtum" - obwohl ein anderes Sutta vorschlägt, vorsichtig damit umzugehen:
Durch die Aufteilung des Reichtums in vier Teile werden
wahre Freundschaften gebunden;
Ein Teil sollte genossen werden;
Zwei Teile im Geschäft investiert;
Und der vierte beiseite gelegt
Gegen zukünftiges Unglück.
Auch andere Lehrreden (z. B. die Bhikkhuni-Sutta , die Brahmana-Sutta ) schlagen vor, dass es Faktoren oder Motive (z. B. „Einbildung“ und „Verlangen“) gibt, die auf dem Weg hilfreich oder sogar notwendig sein können, obwohl sie letztendlich aufgegeben werden – also, ja, Es mag wie ein Widerspruch aussehen, aber ich glaube nicht, dass es so gemeint ist.
ChrisW
Benutzer29568