Was sind die Gemeinsamkeiten zwischen jüdischem und buddhistischem Denken?

Ich habe eine Weile über die möglichen Verbindungen zwischen jüdischem und buddhistischem Denken nachgedacht. Ich war mit Menschen, die sich als Juden identifizieren, auf einem buddhistischen Retreat. Es gibt auch das Phänomen der buddhistischen Juden , wie es von Leonard Cohen veranschaulicht wird. Außerdem scheinen einige meiner Lieblingsautoren einen jüdischen Hintergrund zu haben – Sharon Salzberg , Larry Rosenberg , Jack Kornfield usw.

Davon ausgehend und auch inspiriert von dieser Antwort – ist es möglich zusammenzufassen, was buddhistisches und jüdisches Denken gemeinsam haben? Ich weiß, dass dies ein großes Thema ist, aber ich frage mich, ob es möglich ist, die wichtigsten 3 oder 4 Punkte zusammenzufassen, die sie möglicherweise gemeinsam haben, und warum es eine solche Verbindung zwischen Judentum und Buddhismus zu geben scheint.

Beachten Sie, dass Juden in neuen religiösen Bewegungen, insbesondere in den östlichen, erheblich überrepräsentiert sind. Dies wird auf die geringe Religiosität vieler Juden zurückgeführt. ( Melton, 1999 , Sharot, 2011 )

Antworten (2)

Ich freue mich, dass sich meine vorherige Antwort als inspirierend / zum Nachdenken anregend erwiesen hat.

Weiterführend: Ich spreche aus jüdischer Perspektive, speziell aus chassidischer Perspektive. Mein Wissen über Buddhismus ist ziemlich begrenzt, daher kann ich nicht wirklich viele Punkte geben, und ich bin sicher, wenn Sie in meine Antworten eintauchen, finden Sie Besonderheiten, die nicht in die beiden Glaubensrichtungen passen. Ich weiß, dass es wahrscheinlich noch mehr Punkte gibt, in denen sich Buddhismus und Judentum stark unterscheiden, merklich, wenn es um religiöse Kosmologie, Einstellungen zu Gottheiten/Gott und Ansichten über den Lebenszweck eines Einzelnen geht. Dasselbe gilt wahrscheinlich für fast alle zwei Religionen – die Besonderheiten sind oft SEHR unterschiedlich.

Ich habe jedoch das Gefühl, dass Buddhismus und Judentum diese umfassenderen Themen gemeinsam haben:

  1. Das Konzept eines erleuchteten Individuums, das als exemplarisches Vorbild dient: Im Judentum haben wir den Tzadik, vielleicht verwandt mit dem Bodhisattva. Beide sind Individuen, die ein besonderes Bewusstsein über die Realität des Daseins erlangt haben, das sie irgendwie aus dem normalen Bezugsrahmen, der von normalen Menschen wahrgenommen wird, „herauszieht“. Beide sind wirklich selbstlose Individuen (dh Individuen ohne persönliches Ego), die das Potenzial besitzen, die Grenzen der menschlichen Existenz zu verlassen, und die dennoch darauf beharren, sich zum Wohle anderer in der menschlichen Welt zu engagieren. Beide sind Individuen, die eine klare Vision erlangen, die ihnen einen viel tieferen Einblick in die kosmische Ordnung gibt.

  2. Eine Betonung der Selbstverfeinerung durch spezifische Praktiken: Die Gesetze (Mizwot), die mit der jüdischen Einhaltung verbunden sind, ähneln dem Edlen Achtfachen Pfad, die beide dem Individuum ein Mittel zur Verfügung stellen, um seine spirituelle Verfeinerung und Sensibilität zu steigern. Das Abweichen von diesen Praktiken wird in beiden Religionen nur als Vertiefung unserer Versklavung durch genau die Dinge angesehen, denen wir entkommen möchten.

  3. Eine starke Betonung der mentalen/intellektuellen Kultivierung als Mittel zur Förderung rechtschaffenen Handelns: Besonders in der chassidischen Bewegung Chabad-Lubavitch, der ich angehöre, legen wir großen Wert darauf, die eigenen mentalen Fähigkeiten zu trainieren, um die emotionalen Fähigkeiten zu kontrollieren. Die Einzelheiten dieser abstrakten Idee sind natürlich kompliziert, aber ich finde sie dem Konzept der Achtsamkeit SEHR ähnlich, das eine rationale, objektive Sichtweise fördert, die einem die Klarheit gibt, wahren, bedeutungsvollen Dingen nachzugehen, während man vergebliches Streben nach persönlichen Leidenschaften vermeidet. Achtsamkeit ist ein Konzept, das ich für die jüdische Observanz so relevant finde, dass ich eine enorme persönliche spirituelle Inspiration gewonnen habe, indem ich es in meine eigene Weltanschauung aufgenommen habe.

Ich vermute, dass ein großer Teil des Grundes, warum viele Juden am Buddhismus beteiligt sind, und einer der Gründe, warum ich den Buddhismus „zugänglicher“ finde als andere Religionen, darin besteht, dass der Buddhismus ein äußerst existenzielles, persönliches, nicht wertendes System darstellt menschenorientierte Herangehensweise an Spiritualität, die nicht unmittelbar mit der sehr konkreten, objektiven Darstellung einer an Gottheiten orientierten Realität im Judentum in Konflikt zu geraten scheint.

Ich zitiere Bhante Gunaratana aus Mindfulness in Plain English (von dem ich zugegebenermaßen fast mein gesamtes Wissen über den Buddhismus habe): „Der Geschmack [des Buddhismus] ist äußerst klinisch, viel mehr verwandt mit dem, was wir Psychologie nennen würden, als mit dem, was wir normalerweise Religion nennen würden ." Ich nehme an, dass "Geschmack" weniger abtörnt als das einer anderen, sagen wir, abrahamitischen Religion, die alle sehr spezifische, glaubensorientierte Modelle des Universums haben.

Hoffe das hilft!

Eine sehr schöne und durchdachte Zusammenstellung, danke dafür (obwohl ich nicht der Fragesteller bin... :-) ). In gewisser Weise sehe ich sozusagen "kompatiblere" Aspekte. Eines ist zum Beispiel die Regel regelmäßiger Zeiten der Besinnung und Selbstreflexion, die ich als kulturelle Errungenschaft anerkenne, wie die Sabbatzeit, die frei von weltlichen Angelegenheiten sein muss, um sich wirklich auf spirituelle Dinge konzentrieren zu können, z tägliches Gebet, das im klösterlichen Buddhismus einem festen Tagesschema für Meditation, das Hören spiritueller Vorträge und die zweiwöchentliche nächtliche Uposaka-Zeremonie entspricht ...
... zur Reflexion und Selbstreflexion möglicherweise ungesunder Schritte im offenen Sozialen. Auch gibt es eine irgendwie raffinierte Diskussion über einen grundlegenden Unterschied in der Mentalität zwischen der hebräischen und (zum Beispiel) der hellenistischen Weltanschauung, wobei ich das Gefühl habe, dass die (alte) buddhistische Herangehensweise mehr damit zu tun hat (so wie ich die Diskussionen verstanden habe ) "hebräischen Denkens" als mit dem "hellenistischen Denken", in dem die Betrachtung idealistischer Konzepte eine sehr grundlegende Rolle für die Modellierung der erfahrenen und interpretierten Welt spielt. Manchmal sehe ich sogar ein bisschen mehr, bin aber noch kein "Experte" ...
... genug um hier mehr zu sagen. (Allerdings: Generell denke ich, dass diese Q&A-Seite für gezieltere Fragen/Antworten gedacht ist, aber naja, manchmal zeigt man (zB ich in diesem Moment) mehr Interesse als sicherlich erwartet werden sollte...)
Ich hatte keine Ahnung, dass es in den jüdischen Traditionen so etwas wie den Tzadik gibt. Sie haben mir die Augen für eine Welt voller Wunder geöffnet. Danke dir.
@sova hilft gerne! Der Begriff „tzadik“ wird oft umgangssprachlich verwendet, um einen guten Menschen zu bezeichnen, aber es ist auch ein spezifisches, spirituelles Konzept. beantworte gerne allfällige Fragen dazu. Beste!
Ich bin neugierig, Ian, was deine Meinung zu „Bread of Shame“ in Bezug auf den Buddhismus ist?
@ user29568 „Brot der Schande“ bezieht sich auf die Tatsache, dass unverdiente Errungenschaften nicht auf die gleiche Weise belohnt werden wie Dinge, für die Sie hart arbeiten. Ein Teil des edlen achtfachen Pfades besteht darin, sich zu bemühen, Erleuchtung zu erlangen – dh SIE müssen dafür arbeiten.
„Hart arbeiten für etwas“ ist jedoch ein Konzept. Man kann nur behaupten, hart dafür gearbeitet zu haben, aber in Wirklichkeit ist es ein Spiegelbild des kulturellen Standards, etwas zu verdienen. Zum Beispiel wird das Erlangen der Erleuchtung nicht als ein Ziel angesehen, für das man „arbeiten“ kann; es ist einfach da und es war schon immer da - man muss es nur sehen. Das bedeutet nicht, dass Erleuchtung keine Arbeit beinhaltet, sie tut es. Das Konzept des Verdienens ist nur insofern lohnend, als es unseren Stolz gegenüber der Vorstellung von Leistung nährt, die Vorstellung, dass „ich“ es verdient habe – eine Form von spirituellem Egoismus. Denkst du nicht?

Mein Eindruck vom Judentum und den Juden ist, dass sie sich ständig neu erfinden; bis zu dem Punkt, dass es schwierig ist zu spezifizieren, was genau „jüdisches Denken“ ist. Während der Buddhismus seit 2.600 Jahren unverändert geblieben ist (abgesehen von einer gewissen Degeneration). Im Buddhismus greifen wir immer noch auf die alten alten Schriften als Bezugspunkt zurück.

Wenn buddhistisches Denken mit jüdischem Denken um 600 v. Chr. verglichen würde, gäbe es wenig Gemeinsamkeiten, abgesehen von einigen grundlegenden Moralvorstellungen, die sogar von sehr primitiven Religionen vertreten wurden. Die bloße Tatsache, dass das Judentum das Christentum zur Zeit Christi ablehnte und immer noch Sünder zu Tode steinigte und Lästerer kreuzigte, zeigt wenig mit dem Buddhismus in alten Zeiten.

Doch mit dem Wachstum des Buddhismus, des Christentums und des Islam, insbesondere mit der jüdischen Religion, die sich an Orten wie Alexandria und Persien konzentrierte (z. B. der babylonische Talmud), erfand sich das Judentum offensichtlich immer wieder neu, um mit den Weltreligionen Schritt zu halten.

Eine Besonderheit daran, „jüdisch“ zu sein, ist, dass man nicht unbedingt religiös sein muss. Zum Beispiel waren die Gründer und Führer des Zionismus im Allgemeinen Atheisten, nennen sich aber immer noch „jüdisch“.

Daher hat diese jüdische Tendenz zur Neuerfindung viele Juden dazu gebracht, viele neue revolutionäre Philosophien zu erfinden, wie den Kommunismus, der, obwohl er überzeugter Atheist ist, eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit dem alttestamentlichen Monotheismus und der klassenlosen Gesellschaft hat.

Ich habe den Eindruck, dass Juden dazu erzogen werden, zu studieren, zu lernen, zu führen, zu reden, ihr Wissen zu zeigen und sogar zu vermarkten. Daher die jüdisch-buddhistischen Phänomene in der US-amerikanischen Vipassana-Laiengemeinschaft. Allerdings kenne ich persönlich nicht viele jüdische Mönche, abgesehen von Bhikkhu Bodhi, der ein Gelehrter ist.

Interessanterweise stimmt dies mit jüdischen Geschichtsexperten überein, die sie selbst sagen. iishj.org/publications/a-provocative-people