Sutta-Ratschlag zu Hindernissen und Beleidigungen, ähnlich dem (stoischen) Ratschlag von Epiktet?

OP: "Wenn Ihnen jemand sagt, dass eine bestimmte Person schlecht über Sie spricht, entschuldigen Sie sich nicht dafür, was über Sie gesagt wird, sondern antworten Sie: "Er hat meine anderen Fehler nicht gekannt, sonst hätte er diese nicht allein erwähnt."

Bitte sehen Sie sich das Akkosa Sutta an . Das ist ähnlich. Reagiert man nicht auf Beleidigungen, geht es zurück an den Urheber.

Auch aus dem Kalama Sutta :

„Nun, Kalamas, einer, der ein Schüler der Edlen ist – also frei von Gier, frei von bösem Willen, unverfälscht, wachsam und entschlossen – durchdringt weiterhin die erste Richtung [den Osten] – sowie die zweite Richtung, die drittens und viertens – mit einem von Wohlwollen durchdrungenem Bewusstsein. So durchdringt er oben, unten und rundherum, überall und in jeder Hinsicht den allumfassenden Kosmos mit einem von Wohlwollen durchdrungenen Bewusstsein: reichlich, weit, unermesslich, frei von Feindseligkeit, frei von Böswilligkeit ."

Sei frei von Feindseligkeit und Böswilligkeit und sei erfüllt von gutem Willen.

OP: "Ertragen und unterlassen"

Bitte sehen Sie sich das Nakulapita Sutta an :

„Als dies gesagt wurde, sagte der Gesegnete zu mir: ‚So ist es, Haushälter. So ist es. Der Körper ist geplagt, schwach und belastet , außer aus reiner Dummheit? Also solltest du dich schulen: „ Auch wenn ich körperlich geplagt sein mag, wird mein Geist unbeeinträchtigt bleiben .“ So solltest du dich schulen.'

Lass deinen Geist unbeeinflusst sein.

OP: "Was soll man dann sagen, wenn jede Not kommt? Ich habe dafür geübt, ich habe dafür trainiert."

Siehe bitte das Maha-Saccaka-Sutta :

„Und wie entwickelt man sich im Körper und im Geist? Es gibt den Fall, wo ein angenehmes Gefühl in einem gut ausgebildeten Schüler der Edlen entsteht. Wenn er von dem angenehmen Gefühl berührt wird, wird er nicht leidenschaftlich vor Freude, und wird nicht darauf reduziert, von Vergnügen erfüllt zu sein. Sein angenehmes Gefühl hört auf. Mit dem Aufhören des angenehmen Gefühls entsteht ein schmerzhaftes Gefühl. Wenn er mit dem schmerzhaften Gefühl berührt wird, ist er nicht traurig, trauert oder klagt, schlägt sich nicht an die Brust oder wird verstört. Als dieses angenehme Gefühl in ihm aufkam, drang es nicht in seinen Geist ein und blieb wegen seiner körperlichen Entwicklung. Als dieses schmerzhafte Gefühl in ihm aufkam, drang es nicht in seinen Geist ein und blieb wegen seine Entwicklung des Geistes.So entwickelt man sich im Körper und im Geist."

Wenn Sie Schwierigkeiten gegenüberstehen und körperlich und geistig entwickelt sind, würden Sie nicht darunter leiden.

"Meine anderen Fehler waren ihm nicht bekannt, sonst hätte er diese nicht allein erwähnt."

Das erste Zitat, an das mich diese Aussage erinnerte, war The Four Great References , darunter:

In einem solchen Fall, ihr Bhikkhus, ist die Erklärung eines solchen Bhikkhu weder mit Zustimmung noch mit Verachtung aufzunehmen. Ohne Zustimmung und ohne Verachtung, aber sorgfältig Wort für Wort die Sätze studierend, sollte man sie in den Lehrreden nachvollziehen und durch die Disziplin überprüfen. Wenn sie weder in den Diskursen nachvollziehbar noch durch die Disziplin verifizierbar sind, muss man daraus schließen:

„Sicher, dies ist nicht die Äußerung des Erhabenen; dies wurde von diesem Bhikkhu missverstanden – oder von dieser Gemeinschaft oder von diesen Ältesten oder von diesem Ältesten.'

Auf diese Weise, ihr Bhikkhus, solltet ihr es ablehnen. Aber wenn die betreffenden Sätze in den Lehrreden nachvollziehbar und durch die Disziplin überprüfbar sind, dann muss man so schließen:

„Gewiss, dies ist die Äußerung des Erhabenen; dies wurde von diesem Bhikkhu – oder von dieser Gemeinschaft oder von diesen Ältesten oder von diesem Ältesten – gut verstanden.'

Und auf diese Weise, ihr Bhikkhus, könnt ihr es bei der ersten, zweiten, dritten oder vierten Referenz akzeptieren. Dies, ihr Bhikkhus, sind die vier großen Referenzen, die ihr bewahren müsst.

Zusammenfassend ist meiner Meinung nach eine Aussage wie „Er war sich meiner anderen Fehler nicht bewusst“ „Sicherlich nicht die Äußerung des Erhabenen“ (dh der Buddha würde das nicht sagen).

Nun ist es vielleicht ein Beispiel für ein "Geständnis" (z. B. "Ich habe mich falsch verhalten, ich war verwirrt") - das im Buddhismus zu finden ist, vielleicht mehr im Vinaya als in den Suttas (aber auch in mindestens einem Sutta fällt mir ein).

Stattdessen könnte die Ansicht "Ich habe Fehler" eine Art Aussage (oder Ansicht) sein, von der der Buddhismus hofft, dass Sie sie aufgeben könnten - vielleicht könnte die Anatta- (Nicht-Selbst-) Ansicht etwas wie "Ein Fehler ist aufgetreten ... aber es ist nicht "mein" ... Ich sehe den Nachteil darin und beschließe, es nicht zur Gewohnheit zu machen."

Ich weiß nicht, kennen Sie die christliche Tradition? Die von Ihnen zitierte Aussage scheint eine Reaktion darauf zu sein, schlecht beschimpft zu werden (im Sinne von "die andere Wange hinhalten"). Wohingegen ich denke, dass die buddhistische Doktrin eher unbewegt oder reaktionslos ist, „weder Lob willkommen noch Rebellion gegen Schande oder Tadel“ ( Lokavipatti Sutta ). Auch (um den Vergleich mit dem Christentum fortzusetzen) scheint mir der Buddhist näher an der Lehre Christi in den Evangelien zu sein (z. B. „Seid vollkommen“) als an der Lehre der Apostel in den Briefen (z. B. „Wir sind Sünder“). .

Ein naheliegendes Sutta, sehr passend zu Ihrer Frage, könnte Akkosa Sutta: Beleidigung (SN 7.2) sein – was der Buddha lehrte, wenn jemand versuchte, ihn zu beleidigen.

Andererseits ist es vielleicht richtig, ehrlich zu sein, welche Fehler man hat (oder hatte) (siehe auch oben „Geständnis“). Ich erinnere mich nicht an Sutten, die diese Seite der Lehrer- (oder „guten Freund“)-Beziehung veranschaulichen, aber AN 5.123 beschreibt, wie man sich um jemanden kümmert, der körperlich krank ist, und sagt, dass ein Patient, der seine Symptome genau und ehrlich angibt, leicht zu behandeln ist pflegen.

Auch das Thema "Ich habe andere Fehler" klingt für mich vielleicht nach Papañca , und das "Dickicht der Ansichten", vor dem wir gewarnt werden, wird mit Selbstbild und mit "unangemessener Teilnahme" (wenn ich so sagen darf) in Verbindung gebracht ohne Ihren Stoizismus beleidigen zu wollen).

„Was soll man dann sagen, wenn jede Not kommt? Ich habe dafür geübt, ich habe dafür trainiert.“

Ein gutes Beispiel dafür könnte das Punna Sutta sein .

Ein bemerkenswerter Unterschied ist vielleicht, dass Punnas Antworten nicht sehr egozentrisch sind ... nicht "Ich habe dafür trainiert", sondern "sie sind sehr zivilisiert" ... und behalten daher einen Geist von Wohlwollen (siehe auch die "Brahmaviharas", die die entsprechenden sozialen oder zwischenmenschlichen Einstellungen zusammenfassen).

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Ich denke, dass Sie vielleicht Aussagen aus der buddhistischen Tradition finden können , die dem nahe kommen, was Sie meinen.

Zum Beispiel Ist das so? ist ein Beispiel für „entschuldige dich nicht für das, was über dich gesagt wird“; oder The Taste of Banzo's Sword ein Beispiel für "Wenn Sie sich verbessern wollen, geben Sie sich damit zufrieden, für dumm und dumm gehalten zu werden".

Aber ich wollte darauf hinweisen, dass die Lehre der Pali-Suttas mit diesen stoischen Aussagen vergleichbar, aber nicht mit diesen identisch ist.

Das Sallekha Sutta (Auslöschung) stellt vielen stoischen Verhaltensbeispielen diese Schlüsselbeobachtung voran:

Cunda, was die verschiedenen Ansichten betrifft, die in der Welt über Selbstlehren und Weltlehren entstehen, wenn [das Objekt], in dem[4] diese Ansichten entstehen, in dem sie zugrunde liegen und aktiv werden[5], mit Recht gesehen wird Weisheit[6], wie sie wirklich ist,[7] also: ‚Das ist nicht mein,[8] das bin ich nicht,[9] das ist nicht mein Selbst‘[10] – dann das Aufgeben dieser Ansichten, ihr Ablegen ,[11] geschieht in dem [der so sieht].

Bedenken Sie, dass das Zurückhalten des Selbst, obwohl es weise ist, das Leiden nicht vollständig beseitigen kann, da das Selbst sich einfach an etwas anderes klammern kann. Wenn man jedoch das Selbst aufgibt, folgt einfach weises Verhalten.