Ist das ultimative Bewusstsein unendlich?

Ich würde gerne wissen, ob das ultimative Bewusstsein endlich oder unendlich ist.

Kann irgendjemand das höchste Wesen vollständig kennen oder sogar für die befreiten Seelen, gäbe es noch etwas, das sie über das höchste Wesen lernen sollten?

Und was bedeutet es, alles über ihn zu erfahren?

  1. Ist es zu verstehen, wie er das Universum durchdringt?
  2. Versteht es alle seine Taten/Kräfte?
Was braucht es, um die Süße von Zucker zu genießen? Muss analysiert werden, wie viele Zuckerrohre wie viel Zucker liefern können? Geht es darum, den Keimmechanismus eines Zuckerrohrs zu identifizieren und den optimalen Wachstumszeitpunkt für Zuckerrohr herauszufinden? Besucht es verschiedene Zuckerrohrfabriken? Welche der drei geben die Zufriedenheit oder die vollständige Erfahrung mit Zucker? Keiner. Gehen Sie einfach weiter und probieren Sie den Zucker. Das ist das EINZIGE, was den Geschmack seiner Süße wiedergeben kann.
Ebenso ist der einzige Weg, sich an der Herrlichkeit Gottes zu erfreuen, Ihn zu ERFAHREN. Zu verstehen, „wie“ er durchdringt und all seine Herrlichkeiten, nützt nur dem Neugierigen. Die Jnana Yogis versuchen, Ihn zu erfahren, indem sie Ihn SIND, während die Bhaktas versuchen, Ihn zu erfahren, indem sie Ihn SIND. Das ist es. Strebe danach, Ihn zu erfahren, und das bedeutet es wirklich, Ihn zu kennen. So wie man „weiß“, dass Zucker süß ist, indem man ihn probiert, anstatt hundert Schriften zu lesen oder hundert Menschen zuzuhören. Ersteres ist viel besser und ist ein direktes Wissen über Zucker. Nichts kommt diesem lieben Freund gleich. Alles Gute

Antworten (3)

Unendlich und nicht-unendlich sind beides Qualitäten, upadhis. Qualitäten können nur in Maya entstehen. Das ultimative Bewusstsein als unendlich zu beschreiben ist, als würde man den Ozean anhand der Umrisse der Meeresküste beschreiben. Das Ultimative ist weder unendlich noch nicht-unendlich.

Die Mandukya Upanishad (VII.) sagt: „Turiya ist weder das, was sich der inneren (subjektiven) Welt bewusst ist, noch das, was sich der äußeren (objektiven) Welt bewusst ist, noch das, was sich beider bewusst ist, nein das, was ist eine Masse von Bewusstsein. Es ist weder einfaches Bewusstsein noch Unbewusstheit. Es ist nicht wahrgenommen, nicht verbunden, unbegreiflich, nicht ableitbar, undenkbar und unbeschreiblich. Die Essenz des Bewusstseins, die sich als das Selbst [in den drei Zuständen] manifestiert, ist das Aufhören aller Phänomene; Es ist alles Frieden, alle Glückseligkeit und Nicht-Dualität. Dies ist das, was als das Vierte (Turiya) bekannt ist. Dies ist Atman, und dies muss verwirklicht werden.“

„nicht ableitbar“ – Attribute wie Existenz, Wissen, Unendlichkeit sind keine positiven Eigenschaften von Turiya. Sie weisen nur darauf hin, dass Turiya etwas anderes ist als Nicht-Existenz, Nicht-Bewusstsein, Nicht-Unendlichkeit. Um eine Schlussfolgerung zu ziehen, bedarf es eines gemeinsamen Merkmals, das ein Objekt mehr als eines voraussetzt. Turiya ist einer ohne einen zweiten (ekamvadvitiyam); es ist daher nicht ableitbar. Es gibt nichts in Maya, was auf Turiya schließen lässt. Alles, was man darüber sagen kann, ist neti, neti, nicht dies, nicht dies.

@@Swami – Wenn ja, wie erklärst du „Taittiriya Upanisade 2.2.2, die lautet wie „Satyam jnanam anantam Brahman“ oder Realität, Wissen und Unendlichkeit ist Brahman.“
@Krishna Bitte überprüfen Sie Ihre Referenz. In den zwei Versionen des Taittiriya, die ich habe, zeigen beide nur 1 Vers in Teil II, Kapitel 2. Keine zeigt einen 2. Vers.
@Krishna Ich habe den Vers gefunden, auf den Sie verwiesen haben. In einer Version ist es II. 1. 3. in einem anderen ist es II. 1. 1. Die kurze Antwort auf Ihre Frage lautet wie folgt. Erstens bedeutet Unendlichkeit nicht räumliche Unendlichkeit. Räumliche Distanz existiert nur in Maya. Im Kontext dieses Verses bedeutet Unendlichkeit das, was von nichts getrennt ist. Dies stimmt mit dem Chandogya U. (VII. xxiv. 1.) überein: "Das ist das Unendliche, in dem man nichts anderes weiß. Und das, in dem man etwas anderes weiß, ist begrenzt."
@@Swami- "Das ist das Unendliche, in dem man nichts anderes kennt." Was meinst du damit?
@Krishna - Siehe meinen Kommentar noch einmal. Ich glaube, Sie wollen damit sagen, was Chandogya U. bedeutet. Das bedeutet, dass das nicht-duale Brahman nur das nicht-duale Brahman wahrnimmt. Etwas anderes ist ihm nicht bekannt. Es gibt nichts anderes, dessen er sich bewusst sein muss. Es ist sich nur Brahman bewusst. Es gibt keine Getrenntheit, da es nur Eins gibt. Da es keine Trennung gibt, ist sie unendlich.
@@Swami Vishwananda – du sagst, dass „…es sich nichts anderem bewusst ist. Es gibt nichts anderes, was es sich bewusst machen muss. Aber im vorherigen Kommentar für Chandogya U (Vii.xxiv.1.) , "....und das, in dem man etwas anderes weiß, ist begrenzt." Also, wenn du einmal weißt, dass es nur Brahman gibt, wie soll man sagen, dass irgendetwas anderes begrenzt ist? denn indem du das sagst, akzeptierst du, dass es auch etwas anderes als Brahman gibt/gab. „Dass irgendetwas“ hat nie existiert, richtig, gemäß Advaita?
Ja, „dass irgendetwas“, das die Welt ist, hat nie existiert. Die Welt, die wir sehen, ist in Wirklichkeit nur Brahman. Es ist wie eine Fata Morgana in der Wüste. Wenn Sie nicht wissen, dass es eine Fata Morgana ist, denken Sie, dass es real ist. Sobald Sie wissen, dass es eine Fata Morgana ist, wissen Sie, dass es nie real war und nicht real ist. Konzepte wie „Schöpfung“ und andere Dinge tauchen nur in Maya auf, innerhalb der Grenzen von Zeit, Raum und Verursachung, innerhalb der Fata Morgana. Sie entstehen nicht in Brahman.
@@Swami Vishwananda -- Aber die Aussage "...und das, in dem man etwas anderes weiß, ist begrenzt." bedeutet immer noch, dass Sie wissen, dass etwas richtig existiert hat, ob es eine Fata Morgana ist oder nicht, ist eine andere Sache. Sie wollen also sagen, dass Sie selbst nach dem Brahmanwerden gemäß Advaitic immer noch zwischen Existenz und Nichtexistenz unterscheiden können. Dies würde zu einem Paradoxon führen, oder? Das heißt, es gab etwas, das Nicht-Existenz genannt wurde.
Nein. Sie sagten, "ob es Fata Morgana ist oder nicht, ist eine andere Sache" - das können Sie nicht sagen. Eine Fata Morgana existiert in Wirklichkeit nicht, sie ist nur eine Fata Morgana. Wenn Sie sich an der Oberfläche der Sonne befinden, gibt es dort Schatten? Alles ist Licht, in alle Richtungen. Für die meisten Seelen hört alles Wissen über Maya für immer auf, wenn Brahman verwirklicht ist, und der Körper hört auf. Einige wenige große Seelen bewahren den Körper zum Wohl anderer und um andere zu unterrichten. Für sie ist Maya ein Schatten, eine Fata Morgana, zu jeder Zeit sehen sie das Ultimative Bewusstsein, das alles durchdringt. Die Welt erscheint als Schatten. Sie sind nicht vollständig in Brahman verschmolzen.
@@Swami Vishwananda - Der Grund, warum ich sagte, "ob es eine Fata Morgana ist oder nicht, ist etwas anderes", um zu vermeiden, dass die Diskussion in eine andere Richtung abschweift, was Fata Morgana ist usw was man sonst noch kennt ist begrenzt." bedeutet, dass etwas richtig existierte. Sie wollen also sagen, dass Sie, selbst nachdem Sie gemäß Advaitik Brahman geworden sind, immer noch zwischen Existenz und Nichtexistenz unterscheiden können. Wenn, so ist es kein Advaita mehr – Krishna vor 2 Tagen
Du missverstehst meine Antwort. Eine Person, die Brahman geworden ist, hat kein Wissen über Existenz/Nichtexistenz. Alles ist. Die anderen in meinem letzten Kommentar haben sich nicht vollständig verschmolzen – um eine Analogie zu verwenden – manche hören das Geräusch der Brandung, die am Ufer bricht, manche riechen das Salzwasser, manche sehen das Meer, aber stürzen sich nicht hinein. Wer voll eintaucht, kommt nicht zurück. Ramakrishna verwendete das Beispiel der Salzpuppe. Eine Salzpuppe ging, um die Tiefe des Ozeans zu messen. Als es ins Wasser ging, löste es sich auf.
Lieber Swami – Sie sagen, das Salz löst sich im Ozean auf, aber die Salzigkeit bleibt erhalten. Sie verschwindet nicht, Sir.
Analogien funktionieren nur in eine Richtung.
@@Swami Vishwananda - Wunderbar. Habe es erwartet. Dasselbe hörte ich von einem bekannten Philosophen, als ihn jemand mit Fragen löcherte. Scherz beiseite, es löst die Dichotomie nicht.
Die scheinbare Dichotomie wird gelöst, aber nicht in 600-Wort-Kommentaren. Lesen Sie Upadesa Sahasri von Sankaracharya oder Karika von Gaudapada für eine detaillierte Widerlegung Ihrer Argumentation.
@Krishna 1/2 Stell dir das vor. Es gibt brahman (rein und unbegrenzt) und es gibt jeeva (begrenzt). Zwischen diesen beiden befindet sich ein Bildschirm. Solange der Bildschirm (Avidya) existiert, ist Jeeva und sein Intellekt und seine Wahrnehmung immer begrenzt. Lassen Sie uns nun zu den Grundprinzipien zurückkehren. Vor der Existenz von Zeit oder Raum oder Schöpfung existierte das ursprüngliche Brahman und es gab nichts anderes. Sankalpa zu erschaffen wurde dann aus Brahman geboren. Dies ist seine erste Shakti.
@Krishna 2/3 Nun, Jeeva wird von Avidya bedeckt und Brahman wird von Maya bedeckt. Brahman ist sich jedoch immer seiner Satichidananda-Natur bewusst. Man versteht die Unendlichkeit erst, wenn man den Bildschirm hochhebt. Für Brahman muss der Schirm nicht angehoben werden. Und Jeeva wird Brahman verwirklicht, wenn sein Avidya-Schirm angehoben wird, und er verliert nie die Verbindung zu Brahman. Um auch den Schirm von Maya zu heben, muss man durch Maha Pra-Laya gehen.
@ Krishna 3/3 Ich bin mir nicht sicher, was dein Streit mit Advaita ist. Das Erreichen kann also stufenweise geschehen, aber es steht fest, dass wir alle aus Brahman geboren sind, ob wir Brahman erfahren können oder nicht. Wenn du es erlebst, kannst du Maya immer noch wahrnehmen, aber nicht von ihr getrieben oder kontrolliert werden. Oder Sie können alle Maya zerstören und den Asti-Bhati-Priyam-Zustand erreichen.
@Krishna In Bezug auf Ihren Kommentar zu Salzigkeit und Ozean vergessen Sie, dass der Ozean ursprünglich salzig ist. Wenn Sie also einen weiteren Löffel hinzufügen, wird er nicht salziger. Macht das Hinzufügen von 10 zu Unendlich Unendlich größer? Das ist eine einfache Mathematikregel, die wir in der Grundschule gelernt haben. Was passiert ist, dass der Löffel nicht mehr separat existiert und seine einzige Identität das salzige Meer ist.
@moonstar- Was ist dein Problem mit Nicht-Advaita-Philosophien? ... Weißt du, gemäß Advaita ist nur Brahman wahr ... Wenn das der Fall ist, was sind Maya und Avidya? Unterscheidet es sich von Brahman oder ist es dasselbe wie Brahman? ...Nun, um auf die Ozean-, Wasser- und Salzmetapher zu kommen, sagt die einfache Schulchemie: Ozeanwasser besteht aus Wasser, H2O und Salz, NaCl, die zwei verschiedene Bestandteile für sich sind, es sei denn, Sie haben etwas entdeckt, das den Weg bahnt die gesamte Wissenschaft Gemeinde nicht bekannt
@moon star- Außerdem sagte ich, Salz bleibt, es verblasst nicht ... Es gibt keinen absoluten Identitätsverlust oder das Aufhören der Existenz ... es gibt immer noch einen Unterschied, der erhalten bleibt, selbst wenn Salz im Ozean aufgelöst wird. ob es dir gefällt oder nicht oder ob du ihm folgst oder nicht, ist eine andere Frage.
@Krishna Habe ich in den obigen Kommentaren ein Problem mit Nicht-Advaita-Philosophien? Es steht Ihnen frei, sich mit Ihren Vorurteilen und Ihrem Tunnelblick zu erfreuen. Es ist zwecklos, zu versuchen, parOksha, aparOksha und ananya jemandem zu erklären, der kämpferisch in Bezug auf ihren Glauben ist. Ich bin mit dieser Diskussion und meinem ursprünglichen Versuch fertig, weitere Details hinzuzufügen, um Ihr Verständnis zu verbessern, da Sie Fragen aufgeworfen haben.
@moonstar2001 - Ja, da es sich um ein demokratisches Land handelt, steht es Ihnen auch frei, Ihre eigenen Gedanken und Überzeugungen auf der Grundlage Ihrer eigenen kurzsichtigen Ansichten zu bekennen. Ich bin nicht daran interessiert, Ihnen oder irgendjemandem irgendetwas zu erklären. Ich habe Swami Vishwananda ein paar Fragen gestellt und er hat seine Ansichten mitgeteilt. Ich habe eine Antwort gegeben, die sich auf Ansichten von drei Haupt-Acharyas bezieht, und ich habe darüber nicht geurteilt. Außerdem warst du es, der zuerst gesagt hatte: "@Krishna 3/3 Ich bin mir nicht sicher, was dein Streit mit Advaita ist". Bitte folgen Sie Ihren kurzsichtigen Visionen. Damit beende ich diese Diskussion mit Ihnen.

Für Ihre Frage „Kann jemand das höchste Wesen vollständig erkennen“, wenn wir über Schriften sprechen, können wir eine solche Referenz in Shiva Purana finden. Es gibt eine Geschichte in Rudra Samhita von Shiva Purana , wo einmal der Weise Narad eine sehr tiefe Buße tut und er Parabramha ebenbürtig wird. Aber dann, nachdem er wach war, wurde er stolz und fing an, sich selbst zu loben, indem er die Worte „Aham Bramhasmi“ benutzte, was bedeutet, dass „Ich bin jetzt Parabramha“. Lords spielte ihm dann einen Streich, woraufhin er seinen Fehler bemerkte. Die Moral von der Geschichte ist also: 1. Selbst nachdem Sie das höchste Wesen kennen, können Sie immer noch außerhalb des ultimativen Bewusstseins sein und daher anfällig für Fehler sein. 2. Das höchste Wesen ist immer noch das höchste Wesen, du kannst es ihm gleich versuchen,

Sie sollten ein bestimmtes Zitat und/oder Zitate aus dem Shiva Purana angeben. Ich habe Ihnen in einer früheren Antwort Links zum Shiva Purana gegeben: hinduism.stackexchange.com/a/3830/36
@Keshav, ich habe den Link zur Geschichte hinzugefügt.
Auf welcher Seite ist es?
@Aby Und ist es anders, das höchste Wesen zu kennen, als zu Lebzeiten befreit zu werden (Jivan Mukti)?

Zitat aus einem Buch mit dem Titel „Principal Upanishaden“ – von Dr. Anantha Rangachary, das auf dem Sanskrit-Kommentar von Sri Rangaramanuja muni (16. Jahrhundert ) basiert

Der Autor bezieht sich auf den Anandavalli-Abschnitt (Anandamaya Vidya) der Taittiriya-Upanishad und gibt die folgende Bedeutung für „Anantham“ für den Aphorismus an

„Satyam Jnanam Anatham Brahma“

Der Autor sagt: „Das Anadavalli, das die Natur der höchsten Realität, das Ziel und den Weg erklärt, wird mit den Worten eingeführt

„der Kenner des Brahman erreicht das Höchste“ (Brahmavidhapnoti param).

Bramhavid bedeutet jemand, der über Brahman meditiert, das aufgrund seiner Natur und auch aufgrund seiner Qualitäten unendlich groß ist.

Bedeutung von Antham:

Das Wort „Anantham“ bedeutet, dass es nicht räumlich, zeitlich oder in Bezug auf eine Substanz begrenzt ist.

Dies ist hier, nicht anderswo ist die Form von „desaparicheda“

Es ist jetzt, zu keiner anderen Zeit, die Form von „Kalaparicheda“

Das ist nicht das“ ist „Vastuparicheda“.

Brahman hat also „sarvavastu samanadhikaranyarhatva“ und ist daher ohne Einschränkungen in Bezug auf die Substanz.

Diese Unbegrenztheit in Bezug auf die Substanz bedeutet auch unendliche Vortrefflichkeit der Qualitäten, aufgrund derer sie ohne Gleichen oder Überlegenen ist.

Die Bedeutung des Wortes „Anantham“ bedeutet auch die unendliche Natur seiner günstigen Qualitäten.

So behaupten auch die Veden, dass er weiß, dass die Größe des Herrn unerkennbar ist. Dies wird durch das Anandavalli vAkya bestätigt

„YatO vAchO nivartantE, aprApya manasA saha“

Veda Vakyas, die mindestens ein Attribut des Parama Purusha vollständig beschreiben wollten, kehren besiegt zurück, unfähig, die volle Tiefe jeder glücksverheißenden Eigenschaft zu ergründen.

Laut Ramanujacharya wird Brahman als Anantham oder unendlich definiert, weil es allwissend ist, zu jeder Zeit existiert und alle anderen Objekte im Universum durchdringt. Dieses charakteristische Brahman unterscheidet es von den nitya jivas oder den ewig freien Seelen, weil letztere einen monadischen Charakter (Anu) haben, während Brahman Vibhu oder alles durchdringend ist.

Für Madhvacharya bedeutet der Begriff Anantam oder Unendlichkeit das, was nicht durch Raum, Zeit und Gunas (desakalaguna aparichinnatvam) bedingt ist.

Gemäß Ramanujacharya und Madhvacharya wird BRAHMAN also durch Satyatva, Jnanatva und Anatatva qualifiziert.

Gemäß Shankaracharya vermitteln die drei Begriffe das Bramasvarupa, dh Brahman besitzt diese Eigenschaften nicht, aber es selbst ist Realität, reines Wissen und unendlich.

Also, wie Ramanujacharya und Madhvacharya sagen, besteht die einzige Möglichkeit, die Größe des ParamAtmA zu verstehen, darin, zu erkennen, dass es jenseits des Verständnisses liegt, da es unendlich viel Charakter hat.

Weitere Einzelheiten finden Sie in Philosophie der Upanishaden von Dr. SMSrinivasachari