Warum müssen wir Nirguna Brahman anbeten?

Saguna Brahma und Nirguna Brahman sind eigentlich zwei Ebenen der Anbetung für zwei Arten von Menschen. Einfach ausgedrückt bedeutet SaguNa-Verehrung die Verehrung einer göttlichen Form mit Gunas oder Attributen wie Name, Form, den besonderen Kräften. Und die Verehrung von Nirguna Brahman bedeutet, über unser Selbst oder Atman zu meditieren und zu wissen, dass Atman Brahman ist, dh im nicht-dualen Zustand zu bleiben.

In einem Adi-Shankaracharya zugeschriebenen Werk namens Nirguna Manasa Puja spricht er über Nirguna Brahma Upasana. Dort finden wir die Antwort. Laut Shankara ist das Meditieren über Atman (Nirguna) Brahman echter Bhajan, Kirtan, Shravan Samadhi usw.

विश्ववन्द्योऽहमेविस्मि
19॥19॥

vishvavandyo.ahamevAsmi nAstivandyo madanyataH
ityAlochanamevAtra swAtmali~ngasya vandanam..

Ich bin derjenige, der im Universum verehrt werden muss, und sonst niemand. Eine solche Idee ist der eigentliche Gruß für den Atman.

Im nächsten Shloka heißt es, dass das Meditieren über Atman, das jenseits aller Attribute liegt, echtes Nama-Sankirtana, Bhajana usw. ist.

आत्मनः सत्क्रिया प्रोक्ता कर्तव्याभावभावना
नामरूपव्यतीतात्मचिन्तनं नामकीर्तनम् ॥20||

AtmanaH satkriyA proktA kartavyAbhAvabhAvanA.
nAmarUpavyatItAtmachintanaM nAmakIrtanam..
In der Idee der Nichtexistenz von Pflicht zu bleiben, ist die wahre Ehre, und über den Atman zu meditieren, der jenseits von Namen und Form ist, ist das wahre Singen von Namen.

---

श्रवणम् तस्य देवस्य श्रोतव्याभावचिन्तनम्।
मननं त्वात्मलिङ्गस्य मन्तव्याभावचिन्तनम् ॥21||

shravaNam tasya devasya shrotavyAbhAvachintanam.
mananaM twAtmali~ngasya mantavyAbhAvacintanam..

Die Erkenntnis, dass es nichts anderes zu wissen gibt (außer dem Atman), ist das wahre ShravaNam (Verständnis des Textes), und die Erkenntnis, dass es nichts anderes zu betrachten gibt, ist Mananam (Kontemplation) im wahren Sinne.

---

ध्यातव्याभावविज्ञानं निदिध्यासनमात्मनः ।
|
समाधिरात्मनो नाम नान्यच्चित्तस्य विभ्रमः ।
|

dhyAtavyAbhAvavij~nAnaM nididhyAsanamAtmanaH.
samastabhrAntivikSheparAhityenAtmaniShThatA..
samAdhirAtmano nAma nAnyachchittasya vibhramaH.
Tatraiva BrahmaNi SadA ChittavishrAntiriShyate..

Das Bewusstsein, dass es nichts anderes zu betrachten gibt, ist die wahre Assimilation von Wissen, und das Verbleiben bei einem Selbst durch völlige Abwesenheit von Täuschung und Divergenz ist Samadhi. Es ist ein Zustand ständiger Versenkung des Geistes in das Brahman (der erste und der zweite Vers müssen zusammen gelesen werden).

Und warum wir Nirguna Brahman anbeten müssen, wird in diesem Vers beantwortet. Es wird gesagt, dass die Meditation über Atman (Selbst als Nirguna Brahman), wie in Vedanta beschrieben, die Ergebnisse von guten oder schlechten Wirkungen von Karma eine Person nicht binden wird und seine Avidya (Unwissenheit) verschwinden wird und somit sein Elend, und er wird die Glückseligkeit von erlangen Moksha.

Vorbestellung
कुर्वन्नामरणं वाऽपि क्षणं वा सुसमाहितः॥24||
सर्वदुर्वासनाजालं पदपांसुमिव त्यजेत् ।
विधूयाज्ञानदुःखौघं मोक्षानन्दं समश्नुते ॥25||

evam vedAntakalpoktaswAtmali~ngaprapUjanam.
kurvannAmaraNaM vA.api kShaNaM vA susamAhitaH..
sarvadurvAsanAjAlaM padapAMsumiva tyajet.
vidhUyAj~nAnaduHkhaugham mokShanandaM samashnute..

Auf diese Weise wird eine Person mit Gleichmut, indem sie das Selbst verehrt, wie es im vedAnta shAstra visualisiert wird, entweder für einen Moment oder bis zu seinem Tod, die angesammelten Ergebnisse guter und schlechter Taten wie den Staub von den Füßen abschütteln und wird es ebenso tun Werfen Sie die Vielzahl von Leiden ab, die durch Unwissenheit verursacht werden, und erlangen Sie so die Glückseligkeit der Selbstverwirklichung.

Laut Shankara Advaita ist das Wissen, dass das Selbst Brahman ist, und die Meditation über Nirguna Brahman ist eine echte Form der Anbetung, Bhakti usw. Man kann Moksha durch diese Art der Meditation erreichen. All seine Unwissenheit wird verschwinden und er wird reine Glückseligkeit erfahren. Und deshalb müssen wir Nirguna Brahman anbeten.

Es ist praktisch unmöglich, Nirguna Brahman anzubeten, weil wir selbst alle Saguna sind. Wir können also nichts wirklich wahrnehmen, was ohne Eigenschaften, unpersönlich, formlos usw. ist.

Während der Anbetung verbinden wir uns mit den Gottheiten, aber wenn wir Saguna sind und die Gottheit, die angebetet wird, Nirguna ist, können keine solchen Verbindungen hergestellt werden. Deshalb ist es also nicht möglich.

Siehe die folgende Passage aus Devi Bhagavatam 3.7 (Buch 3, Kapitel 7):

17. O Kind! Dieses ganze Universum, sich bewegend und nicht bewegend, kommt aus Ahamkâra (Egoismus). Wie kann man den obigen Unterschied feststellen, selbst wenn man sich um hundert Kalpas bemüht, es sei denn, man befreit sich von Ahamkâra. 18. Die Jîvas sind Saguna (mit Qualitäten), wie können die Sagunas den Nirguna One mit ihren physischen Augen sehen? Deshalb, oh Intelligenter! versuche, die Saguna (Brahmâ) nur in deinem Herzen zu sehen (bis du dich von den materiellen Qualitäten befreist und somit bereit bist, das Nirguna Brahmâ zu verwirklichen).

Und deshalb wurde dem Nriguna zum Nutzen der Devotees in den Schriften eine Saguna-Form zugewiesen, wie von Lord Shiva im folgenden Vers gesagt:

ChinmayasyAprameyasya nirgunasyA sharirinah |
SAdhakAnAm hithArthAya brahmano rupakalpanA ||

Zum Nutzen der spirituellen Aspiranten wurde dem bewussten (Chinmaya), unermesslichen (Aprameya), unpersönlichen (Nirguna) und körperlosen (Ashariri) Brahman eine Form zugewiesen.

KulArnava Tantra 6.73

Verse mit derselben Bedeutung finden sich auch in verschiedenen anderen Schriften.

Zum Beispiel sagt das Garura PurAna, wenn Gott keine bestimmte Form hat, kann er nicht Gegenstand von Kontemplation/Meditation sein:

amurtashchet sthiro na syAt tato murti vicintayet ||

Über das Formlose zu meditieren ist nicht möglich. Stellen Sie sich [also immer] eine Form vor und meditieren Sie darüber.

In ähnlicher Weise sagt das Brihad NAradiya PurAna:

bhaktAnAm mokshadAnAya bhavoto murtikalpanA ||

Um den Devotees Befreiung zu verschaffen, werden die spezifischen Idole und Formen imaginiert.

In ähnlicher Weise erklärt Lord Shiva in einem in ShAktAnada Tarangini zitierten Vers eines Yamala Tantram , dass von Sukshma DhyAnam (Meditation über das Subtile oder das Formlose) und Sthula DhyAnam (Meditation über eine Form) nur das letztere vorteilhaft ist und das andere unmöglich zu erreichen ist .

Sukshma dhyAnam maheshAni kadAchinna hi jAyate |
Sthula dhyAnam maheshAni kritvA mokshamvApnuyAt ||

Sukshma DhynAm, oh Gemahlin von Mahesha, ist niemals erfolgreich. Durch die Ausführung von Sthula DhyAnam kann man jedoch Befreiung erlangen.

Der Standardpfad für Nirguna Brahman führt über Negativa oder Neti Neti. Nirguna Brahman kann nicht verehrt werden, da Anbetung eine geistige Aktivität ist und Nirguna Brahman jenseits des Verstandes liegt.

EIN BRAHMO DEVOTEE: "Sir, hat Gott Formen oder hat Er keine?"

MEISTER: „Niemand kann endgültig sagen, dass Gott nur ‚dies‘ und nichts anderes ist. Er ist formlos, und wiederum hat Er Formen. Für den Bhakta nimmt Er Formen an. Aber Er ist formlos für den Jnani, das heißt für ihn der die Welt als bloßen Traum betrachtet. Der Bhakta fühlt, dass er eine Wesenheit ist und die Welt eine andere. Deshalb offenbart sich Gott ihm als eine Person. Aber der jnani – der Vedantist zum Beispiel – argumentiert immer, indem er den Prozess anwendet von „Nicht dies, nicht dies". Durch diese Unterscheidung erkennt er durch seine innere Wahrnehmung, dass sowohl das Ego als auch das Universum illusorisch sind, wie ein Traum. Dann erkennt der Jnani Brahman in seinem eigenen Bewusstsein. Er kann nicht beschreiben, was Brahman ist .

„Weißt du, was ich meine? Stelle dir Brahman, Existenz-Wissen-Glückseligkeit, als einen uferlosen Ozean vor. Durch den kühlenden Einfluss, sozusagen, der Liebe des Bhakta, ist das Wasser an manchen Stellen zu Eisblöcken gefroren Mit anderen Worten, Gott nimmt hin und wieder verschiedene Formen für Seine Liebenden an und offenbart sich ihnen als Person. Aber mit dem Aufgang der Sonne der Erkenntnis schmelzen die Eisblöcke. Dann fühlt man nicht mehr, dass Gott ein Gott ist Person, noch sieht man Gottes Formen. Was Er ist, kann nicht beschrieben werden. Wer wird Ihn beschreiben? Wer es tun würde, verschwindet. Er kann sein Ich nicht mehr finden.

„Wenn man sich selbst analysiert, findet man so etwas wie ‚ich‘ nicht. Nehmen Sie zum Beispiel eine Zwiebel. Zuerst schälen Sie die rote Außenhaut, dann finden Sie dicke weiße Häute. Schälen Sie diese nacheinander ab andere, und Sie werden nichts darin finden.

„In diesem Zustand findet ein Mensch die Existenz seines Egos nicht mehr. Und wer kann noch danach suchen? Wer kann beschreiben, wie er sich in diesem Zustand – in seinem eigenen Reinen Bewusstsein – über die wahre Natur von Brahman fühlt? Einst ein Salz Puppe ging, um die Tiefe des Ozeans zu messen. Kaum war sie im Wasser, schmolz sie. Wer sollte nun die Tiefe angeben?

„Es gibt ein Zeichen des vollkommenen Wissens. Der Mensch verstummt, wenn es erreicht ist. Dann schmilzt das ‚Ich‘, das mit der Salzpuppe verglichen werden kann, im Ozean des Absoluten Seins-Wissens-Glückseligkeit und wird eins mit ihm. Nicht die geringste Spur von Unterscheidung bleibt zurück.

„Solange seine Selbstanalyse nicht abgeschlossen ist, argumentiert der Mensch mit viel Aufhebens. Aber er verstummt, wenn er sie abgeschlossen hat. Wenn der leere Krug mit Wasser gefüllt ist, wenn das Wasser im Inneren des Krugs eins wird mit dem Wasser des Krugs See draußen, es ist kein Ton mehr zu hören Der Ton kommt aus dem Krug, solange der Krug nicht mit Wasser gefüllt ist.

„In alten Zeiten pflegte man zu sagen, dass kein Boot zurückkehrt, nachdem es einmal in das schwarze Wasser des Ozeans eingedrungen ist.

„Jeder Ärger und Ärger hat ein Ende, wenn das ‚Ich‘ stirbt. Du magst Tausenden von Überlegungen nachhängen, aber das ‚Ich‘ verschwindet trotzdem nicht. Für Menschen wie dich und mich ist es gut, das Gefühl zu haben, ‚Ich bin ein Liebhaber Gottes.'

„Das Saguna Brahman ist für die Bhaktas bestimmt. Mit anderen Worten, ein Bhakta glaubt, dass Gott Eigenschaften hat und sich den Menschen als eine Person offenbart, die Formen annimmt. Er ist es, der unsere Gebete erhört. Die Gebete, die Sie äußern, sind an sie gerichtet Ihn allein. Ihr seid Bhaktas, keine Jnanis oder Vedantisten. Es spielt keine Rolle, ob ihr Gott mit der Form annehmt oder nicht. Es reicht zu fühlen, dass Gott eine Person ist, die unsere Gebete erhört, die die Dinge erschafft, bewahrt und zerstört Universum, und der mit unendlicher Macht ausgestattet ist.

"Es ist einfacher, Gott zu erreichen, wenn man dem Weg der Hingabe folgt."

Das Evangelium von Sri Ramakrishna, Kapitel 6, Der Meister mit den Brahmo-Anhängern. 28. Oktober 1882