Glaubte Adi Shankaracharya wirklich an Hari-Hara Abheda?

Smarthas, dh Anhänger von Adi Shankaracharya, glauben, dass Sriman Narayana und Shiva ein und dasselbe sind. Sie behaupten, Shankara habe dies gelehrt.

Das Vishnu Sahasranama erwähnt den Namen "Shiva", der von Smarthas verwendet wird, um den Nichtunterschied zwischen Vishnu und Shiva zu behaupten. Vaishnavas hingegen behauptet, der Name beziehe sich einfach auf die glückverheißenden Eigenschaften von Sriman Narayana, da der Name „Shiva“ auch glückverheißend bedeutet. Ironischerweise übernimmt Adi Shankaracharya in seinem Kommentar zum Vishnu Sahasranama die Vaishnava-Interpretation und ignoriert den „Nicht-Unterschied“ zwischen Vishnu und Shiva.

Sprechen einige der Werke von Adi Shankaracharya über den Nichtunterschied zwischen Sriman Narayana und Shiva?

Antworten (3)

Wenn Sie den vollständigen Vishnu Sahasranama Bhasya von Adi Shankara lesen, dann ist deutlich zu sehen, dass er Hari Hara Abheda hält. Einige Punkte, die ich auch in meiner Antwort hier erörtere.

Während er den Namen „Shiva“ kommentiert, zitiert Shankara den Vers der Kaivalya Upanishad „Er ist Brahma … Er ist Shiva … Er ist Indra“

. .

'रुर्दुःखं दुःखहेतु वा तद्रावयति यः प्रभुः ।
रुद्र इत्युच्यते तस्माच्छिव परमकारणम् ।।'

"Ru bedeutet Leiden und Ursache des Leidens und Herr ist der Beseitiger davon. Daher wird er Rudra genannt und somit ist Shiva die Parama Kaaranam (Höchste Ursache)."

Und am wichtigsten ist, dass er im Anfangsteil von Vishnu Sahasranama einen Vers aus Harivamsa zitiert, der eine Aussage von Shiva ist:

नामानि तव गोविन्द यानि लोकेमहान्ति च ।
तान्येव मम नामानि नात्र कार्या विचारणा ।। (Harivamsha 3.88)

Oh Govinda, deine Namen, die in dieser Welt berühmt sind, dies sind auch meine Namen, daran gibt es keinen Zweifel.

Er zitiert auch den Vers von Vishnu Purana, in dem Krishna zu Mahadeva spricht, wie folgt:

त्वया यदभयं दत्तं तद्दत्तमग्विलं मया ।
मत्तो विभिन्नमात्मानं द्रष्ट्रं नार्हसि शं।र शं।।
योऽहं स त्वं जगच्चेदं स देवासुरमानुषम् ।
"

_ Oh Shankara, sehe dich nicht anders als ich. Das, was mir gleich ist, bist du, diese gesamte Schöpfung, Devas, Manyushyas und Asuras. Nur diejenigen, die von Avidya getäuscht werden, sehen mich und dich als verschieden an.

Und er zitiert in seinem Bhasya auch die Warnung vor Maheswara von Harivamsha:

विष्णोरन्यं तु पश्यन्ति ये मां ब्रह्माणमेव वा वा
कुतर्कमतयोमूढा पश्यन्ते नरकेष्वध ।।
ये च मूढा दुरात्मानो भिन्नं पश्यन्ति मां हरे ।
ब्रह्माणंचततस्तस्माद्

Wer mich und Brahma anders sieht als Vishnu, solche Dummköpfe fallen sicherlich in die Hölle. Dieser Durātmān, der mich anders sieht als Hari, begeht eine Sünde, die BrahmaHatya entspricht.

Somit ist deutlich zu sehen, dass Adi Shankara Hari Hara Abheda stark hält und laut Shankara diejenigen, die zwischen Hari und Hara unterscheiden, Sünden begehen, die BrahmaHatya entsprechen.

Wow, diese Antwort hat mir wirklich die Augen geöffnet, dass Vishnu und Shiva beide gleich sind. Wenn es in Vishnu Puran erwähnt wird, dann sollte es jeder verstehen und begreifen. Ich hoffe, andere Vishnu-Anhänger sollten Shiva begreifen und nicht als Vaishnav-Anhänger betrachten.
Sehr gut angegeben. Die Pramanas sind alle gültig.
@Salvation "Ich hoffe, andere Vishnu-Anhänger sollten Shiva begreifen und nicht als Vaishnav-Anhänger betrachten." Warum sollten sie aufhören, wenn das Srimad Bhagavatam es deutlich sagt? Ist Lord Shiva der erste Vaishnava (Anhänger von Lord Vishnu)? Diese Antwort zeigt nur die halbe Wahrheit. Siehe den Grund für den Nichtunterschied zwischen ihnen . Ich hoffe, Sie werden dies wissen und Ihre Augen vollständig öffnen. Geben Sie den Vaishnavas nicht die Schuld, dass sie Unterschiede sehen.
@Sarvabhouma Ich bin Ihnen dankbar, dass Sie mich darüber aufgeklärt haben, dass Shiva ein Vaishnav-Anhänger ist.
@Salvation Gern geschehen. Götter haben kein Problem. Es sind die Devotees, die kämpfen. Wenn der Glaube respektiert wird, werden Kämpfe vorbei sein. Wenn Sie fortfahren möchten, können Sie den Hinduismus-Chat verwenden .
@Sarvabhouma Im Zusammenhang mit dieser Antwort (und der nächsten Antwort) schließe ich, dass Lord Shiva als führender Vaishnava einfach die kombinierte Leela von ShankarNarayan ist. Beide sind in Essenz und Stärke gleich, Bhaktas konzentrieren sich auf Lord Shiva oder Lord Vishnu , Ihn in diesen beiden Formen als das Höchste anzubeten oder Shiva als das Höchste oder Vishnu als das Höchste zu sehen Der spätere Teil dieses Satzes ist meiner Meinung nach biblisch wahr, da dies ein flüchtiges Thema ist, beabsichtige ich keine Debatte.)

Ja; Er erwähnte es deutlich in seinem Prashnottara Ratna Malika , in dem er sowohl Vishnu als auch Shiva als den Höchsten Herrn bezeichnete.

महेश:शंकरनारायणात्मका:।

Wahrlich, wer soll angebetet werden?
Menschwerdung Gottes.
Wer ist der Herr?
Der Höchste Herr ist sowohl Narayana als auch Shankara. - Vers. 65

Obiges Zitat zusammen mit seiner Erwähnung in B.Su. 4,4.17 über die Unmöglichkeit von zwei Ishwara impliziert seine starke Überzeugung von Hari-Hara Abheda.

+1 für guten Fund. Sanskrit-Vers + Weblink hinzugefügt.

Ja, wie Ihre Frage betrifft, versuchen viele Menschen, Hari Hara Abedha als Adi Shankaracharyas endgültige Schlussfolgerung zu beanspruchen, indem sie einige der Verse von Vishnu Sahasranama Bhashya und auch im 65. Vers von Prashnottara Ratna Mallika Bhagawath Padha sagen: "Mahesha Shankara Narayanatmaka". bedeutet, dass Shiva und Vishnu eine Seele sind, aber die Sache ist die, dass spätere Gelehrte die Urheberschaft von Shankara Bhagavath Pada an diesen Werken anzweifeln.

Prabodha sudhakara. Aparokshanubhuthi. Shvetashwatara upanishad bhashya. Vishnu Sahasranama Bhashya Prashnottara Ratna Mallika. Tattwa-Bodha. Vakya vritti.

Dies ist die Liste der Werke, die von späteren Autoren an der Echtheit ihrer Urheberschaft von Adi Shankaracharya bezweifelt werden, da es vor dem 10. Jahrhundert keine Beweise für die Existenz dieser Werke gab. Es wird bezweifelt, dass „Prashnottara ratna mallika“ und „Vishnu sahasranama bhashya“ interpoliert werden, da sie viele inkonsistente Kontexte in Bezug auf Prasthana Trayi bhashya von Adi Shankaracharya haben.

Daher betrachten die späteren Autoren laut vielen Forschungen nur Upadesha Sahasri als das authentischste Werk von Adi Shankaracharya. Ein Werk namens Vivekachoodamani wird auch von vielen Gelehrten als Werk von Bhagawath Padha akzeptiert, aber es gibt auch wenige Gelehrte, die daran zweifeln.

Wenn Vivekachoodamani in Betracht gezogen wird, dann sagt Bhagawath Padha sicherlich Hari Hara Aabedha praktisch im 494. Vers, der besagt:

Narayano'ham Narakanthakoham Puranthak'oham Purusham'isham

Ich bin dieser Narayana, der Zerstörer von Narakasura, ich bin dieser Zerstörer von Tripurasuras, der Höchste Purusha (Shiva).

Aber hier ist die Sache, dass viele Leute daran zweifeln, dass sie den Einwand erheben, dass, wenn Adi Shankaracharyas wahres Motiv gewesen wäre, absolute Abedha (Gleichgültigkeit) zwischen Hari und Hara zu erklären, er es in jedem seiner Prasthana Trayi Bhashya erklärt oder gelehrt hätte.

Viele Sri Vaishnavas und Neo Iskcon Vaishnavas neigen dazu zu sagen, dass Adi Shankaracharya nur Vishnu als Saguna Brahman betrachtete und nicht andere, indem er seine Gita Bhashya zitierte, in der er sagt, dass es keine zwei überlegenen Ishvaras geben kann und nur Vishnu der höchste Zustand von Ishvara ist.

Adi Shankaracharya selbst erklärt in seinem Brahma Sutra Bhashya 4.3.8, dass Saguna Brahmas in mehrfacher Zahl sein können, aber das höchste Nirguna Brahman ist eins und absolut.

Sind also alle Saguna Brahmas gleich mächtig? Nein! Adi Shankaracharya sagt eindeutig, dass nur Vishnu der höchste Zustand von Saguna Brahman ist, der der höchste Zustand von Shuddha Sattva Upadhi ist, der jenseits von Maya (Hiranyagarbha) und auch subjektiv näher an Nirguna (körperlosem) Brahman ist. Zum Beispiel sagt er in Brahma Sutra Bhashya 1.2.17 klar, dass Lord Surya ein Jivatva ist und nicht alles durchdringend sein kann, weil er nur auf den Schrecken von Brahman wirkt, in seinem Gita Bhashya 9.25 sagt er, dass Lord Ganesha eine untergeordnete Gottheit ist, deren Anbeter bekommen nur weltliche Vorteile.

Kommen wir nun zum Teil von Shiva: Adi Shankaracharya nimmt niemals Shivas Namen oder Identität aus der mythologischen Sicht, wie wir sie heute sehen. Hier sind einige der interessantesten Fakten, die in Shankara Bhashya und sogar in der vedischen Korrespondenz dazu verborgen sind.

Adi Shankaracharya betrachtet Shiva als das höchste körperlose Brahman (Nirguna Brahman), das absolute Paramaatma des Universums. Ja, viele mögen extrem neugierig oder sogar verwirrend werden, aber ja, es ist Realität.

Viele moderne Menschen, wenn sie dazu neigen, Werke wie Nirvana Shatakam, Dasha Shloki, Nirvana Manjari, Maya Panchakam im Namen von Adi Shankaracharya zu zitieren, was eigentlich mit „Shivoham“ oder „Shiva Kevalo'ham“ endet, lehnen viele Autoren oder sogar Menschen ab, indem sie sagen hier bedeutet Shiva Glück und nicht Kailasas Parameshvara, und einige Leute verneinen dies und sagen, dass diese nicht von Adi Shankaracharya geschrieben wurden, sondern später nach Shankara digvijaya von Swami Vidyaranya im 13. Jahrhundert entstanden sind.

Aber immer weniger Menschen wissen, dass Adi Shankaracharya direkt erklärt hat, dass Shiva das höchste, absolut körperlose Brahman ist, das die einzige höchste Realität ist.

Im Vaishvanara Adhikarana des 2. Padha des 1. Kapitels des Brahma Sutra Bhashya stellt Adi Shankaracharya klar fest, dass Shiva das höchste körperlose absolute Brahman ist.

𝗕𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮 𝘀𝘂𝘁𝗿𝗮 𝗯𝗵𝗮𝘀𝗵𝘆𝗮 𝗼𝗳 𝗔𝗱𝗶 𝗦𝗵𝗮𝗻𝗸𝗮𝗿𝗮𝗰𝗵𝗮𝗿𝘆𝗮 𝟭: 𝟮-𝟮𝟰 𝘁𝗼 𝟭: 𝟮-𝟯𝟮

„Aber wer dieses Vaisvanara verehrt, dessen Atma sich vom Himmel bis zur Erde als identisch mit seinem eigenen Atman erstreckt, isst Nahrung in allen Wesen, in allen Selbst; dieses Vaisvanara-Selbst (Himmel) ist der Kopf, 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝘆𝗲“, usw. (Kap. 5. 18. 1-2). Nun, was ist dieses Vaisvanara, das Swatathma (Seele des Seins) 'Vaisvanara' bedeutet im Allgemeinen Feuer, die herrschende Gottheit des Feuers und des Magenfeuers. Somit ist Vaishvanara sowohl die individuelle Seele (Jiva) als auch das Höchste (Brahman). Auf welche davon wird in der Passage Bezug genommen? Was auch immer die gewöhnliche Bedeutung dieser beiden Wörter sein mag, es wird gesagt, dass hier auf die Höchste Seele Bezug genommen wird, aufgrund der qualifizierenden Zusätze zu diesen Wörtern. Die Zusätze sind: Der Himmel ist das Haupt dieses Vaisvanara, die Sonne seine Augen usw. und dies ist nur im Fall des Höchsten Atman möglich. Wiederum ist das Ergebnis der Meditation über diesen Vaisvanara-Atman mit den genannten Teilen das Erreichen aller Wünsche und die Freiheit von aller Sünde. (Vide Kap. 5. 24. 8). Dies kann auch zutreffen, wenn der Höchste Atman als Brahman 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 gemeint ist. Außerdem beginnt das Kapitel mit der Frage: „Was ist unser Jiva? Was ist Brahman?“ – wo das Wort „Brahman“ in seiner primären Bedeutung verwendet wird, und so ist es richtig zu denken, dass das ganze Kapitel Brahman beschreibt. Daher ist 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 allein Vaishvanara, der höchste Brahman. „Was ist unser Jiva? Was ist Brahman?“ – wo das Wort „Brahman“ in seiner primären Bedeutung verwendet wird, und so ist es angemessen zu denken, dass das ganze Kapitel Brahman beschreibt. Daher ist 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 allein Vaishvanara, der höchste Brahman. „Was ist unser Jiva? Was ist Brahman?“ – wo das Wort „Brahman“ in seiner primären Bedeutung verwendet wird, und so ist es richtig zu denken, dass das ganze Kapitel Brahman beschreibt. Daher ist 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 allein Vaishvanara, der höchste Brahman.

Das sind Interpretationen von Sruti-Texten. Wo also Zweifel an der Bedeutung eines Shruti aufkommen, kann ersterer zu Rate gezogen werden, um Licht ins Dunkel zu bringen. Der Smriti beschreibt die kosmische Form des Höchsten Brahman als „Er, dessen Mund Feuer ist, dessen Kopf der Himmel ist, dessen Ohren die Regionen sind – Gruß an Ihn, dessen Körper das Universum ist“, was mit der Beschreibung im besprochenen Text übereinstimmt . Daher müssen wir schlussfolgern, dass im Text auf 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 Bezug genommen wird und Er allein ein höchstes Brahman ist. Obwohl "Gruß an Ihn, der in den drei Welten verkörpert ist" eine Lobrede ist, ist dennoch eine Lobrede, die die Präsentation einer solchen Form beinhaltet, nicht ganz möglich, es sei denn, es gibt einen vedischen Text, der ihre Grundlage bildet. Andere Smrti-Texte wie der folgende können hier ebenfalls zitiert werden: „

Es wird gesagt, dass Vaishvanara nicht das höchste Nirguna Brahman ist, da er Gunas besitzt, die nämlich als "Vishwa" und "Narah", das universelle kosmische Wesen, bezeichnet werden. Die Vedanta sagt auch, dass Brahman einen goldenen Bart hat (Kap. Up 1.6.6), über den meditiert wird von Yogis bedeutet das nicht, dass er auf eine abstrakte Form fixiert ist. Einwand: Die gewöhnliche Bedeutung von 'Vaisvanara' ist Feuer und die Sruti sagen auch, dass es im Inneren sitzt: „Er, der dieses Vaisvanara kennt, das im Menschen wohnt“ (Sat. Br. 10. 6. 1. 11), was auf das zutrifft Nur Magenfeuer. Daher wird in dem zur Diskussion stehenden Text nur darauf und nicht auf Brahman Bezug genommen? . Das Sutra widerlegt diesen Einwand erstens, weil die Schrift hier die Verehrung von Brahman im Magenfeuer durch Meditation lehrt (), ebenso wie in der Passage „Lasst einen Mann über den Geist als Brahman meditieren“ (Chh. 3. 18. 1), Zweitens, weil das Magenfeuer keinen Himmel als Haupt haben kann und so weiter. Drittens, weil Vaisvanara von den Vajasaneyins als Person konzipiert wird: „Dieses Vaisvanara ist eine Person“ usw. (Sa, Br. 10. 6. 1. 11). Daher bezieht sich 'Vaisvanara' hier auf Brahman, das allgegenwärtig ist und auch als Person konzipiert werden kann.

Aus demselben Grund ist (Vaisvanara) nicht die Gottheit (Saguna) oder das Element (Material). Die Behauptung, dass die phantasievolle Zuschreibung von Mitgliedern in der Passage „Sein Kopf ist Sutegas“ &c. auch auf das elementare Feuer zutreffen kann, das aus den Mantras in Verbindung mit der himmlischen Welt usw. zu sehen ist, oder aber auf die Gottheit, deren Körper aufgrund ihrer Macht Feuer ist, wird durch die folgende Bemerkung widerlegt: Aus den Gründen wie hier schon gesagt 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝗩𝗮𝗶𝘀𝘃𝗮𝗻𝗮𝗿𝗮 ist weder die Gottheit noch das Element. Denn dem elementaren Feuer, das nur Wärme und Licht ist, kann die himmlische Welt und so weiter nicht richtig als Kopf usw. zugeschrieben werden, weil eine Wirkung nicht das Selbst einer anderen Wirkung sein kann. – Wiederum kann die himmlische Welt nicht als Haupt zugeschrieben werden , &c. zur Gottheit des Feuers, trotz der Macht des letzteren; denn einerseits ist es keine Ursache (sondern eine bloße Wirkung), und andererseits hängt seine Kraft von der 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 ab. Allen diesen Interpretationen steht außerdem der Einwand entgegen, der auf der Unanwendbarkeit des Selbstbegriffs beruht.

Gaimini (erklärt, dass es keinen Widerspruch gibt, selbst über die direkte Anbetung des Vaishvanara, der der höchste Brahman ist, und oben (Sûtra 26) wurde gesagt, dass Vaisvânara die 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 ist, um das Magenfeuer zu meditieren, um entweder wegen des Magenfeuers zu meditiert, um entweder für das Magenfeuer zu meditieren seine äußere Manifestation oder für seinen einschränkenden Zustand; welche Deutung aus Rücksicht auf den Umstand akzeptiert wurde, dass von ihm gesprochen wird, dass er im Innern verweilt – und so weiter. – Der Lehrer Gaimini ist jedoch der Meinung, dass es nicht notwendig ist, auf die Annahme einer äußeren Manifestation oder eines einschränkenden Zustands zurückzugreifen , und dass es keinen Einwand gibt, die Passage über Vaisvânara auf die direkte Anbetung des 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 zu beziehen. Sie stellen sich der Aussage entgegen, dass Vaisvânara das höchste Brahman ist, und den Gründen, die auf dem Begriff beruhen usw. (Sû. 26). – Wir antworten, dass wir uns in keiner Weise der Aussage widersetzen, dass Vaisvânara der Selbst-Atman ist. Denn die Passage „Er kennt ihn als menschenähnlich, als im Menschen wohnend“ bezieht sich keineswegs auf das Magenfeuer, das weder das allgemeine Diskussionsthema ist noch zuvor namentlich erwähnt wurde. – Was bezieht es sich dann auf? - Es bezieht sich auf das, was das Thema der Diskussion bildet, nämlich. jene Ähnlichkeit mit dem Menschen (dem höchsten Selbst), die phantasievoll in den Gliedern des Menschen vom oberen Teil des Kopfes bis zum Kinn zu finden ist; Der Text sagt daher: „Er kennt ihn als menschenähnlich, als im Menschen wohnend“, so wie wir von einem Ast sagen, dass er im Baum verbleibt. – Oder wir können eine andere Interpretation annehmen und sagen, dass, nachdem das höchste Selbst so dargestellt wurde, dass es Menschenähnlichkeit als eine einschränkende Bedingung hat, sowohl in Bezug auf die Natur als auch auf den Menschen, die zuletzt zitierte Passage („Er kennt ihn als im Menschen verweilend') spricht von demselben höchsten Selbst wie der bloße Zeuge (sâkshin; dh als reines Selbst, nicht bezogen auf die einschränkenden Bedingungen). - Die Betrachtung des Zusammenhangs hat somit gezeigt, dass das höchste Selbst sein muss Zur Interpretation der Passage muss der Begriff „Vaisvânara“ auf die eine oder andere Weise das höchste Selbst bezeichnen. Das Wort „Visvânara“ ist entweder zu erklären als „der alles und der Mensch ist (dh die individuelle Seele)“ oder „der, dem die Seelen gehören“ (insofern er ihr Schöpfer oder Herrscher ist), und bezeichnet somit das höchste Selbst, das das Selbst von allem ist. Und die Form „Vaisvânara“ hat die gleiche Bedeutung wie „Visvânara“, das taddhita-Suffix, durch das das erstere Wort vom letzteren abgeleitet wird, ohne die Bedeutung zu ändern; ebenso wie im Fall von Râkshasa (abgeleitet von Rakshas) und Vâyasa (abgeleitet von Vayas). Im letzten Sutra wurde erklärt, dass die Meditation über Brahman im Magen-ūre gelehrt wurde, wobei es als Symbol genommen wurde. Dieses Sutra sagt, dass „Vaisvanara“ direkt als Brahman als Objekt der Kontemplation verstanden werden kann, denn „Vaisvanara“ ist dasselbe wie Visvanara, was den universellen Menschen bedeutet, dh das alles durchdringende Brahman Selbst. Das Wort 'Agni' kann auch das höchste Selbst bezeichnen, wenn wir die Etymologie agni = agranî annehmen, dh derjenige, der vorangeht. - Als das Gârhapatya-Feuer schließlich, und als Aufenthaltsort der Hingabe an den Atem kann das höchste Selbst dargestellt werden, weil es das Selbst von allem ist. Aber wenn angenommen wird, dass Vaisvânara das höchste Selbst bezeichnet, wie kann dann die Schrift erklären, dass er mit einer Spannweite gemessen wird? - Zur Erklärung dieser Schwierigkeit sagen wir, dass Parameshvara allein das höchste Absolute ist.

Wegen der Manifestation, so meint Âsmarathya. Der Umstand des 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮, der alles Maß transzendiert, von dem gesprochen wird, gemessen durch eine Spanne, hat als Grund „Manifestation“. Der 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 manifestiert sich als gemessen durch eine Spanne, dh er manifestiert sich speziell zum Wohle seiner Anbeter an einigen besonderen Orten (als Schreinen) wie dem Herzen und dergleichen, wo er wahrgenommen werden kann. Daher kann nach der Meinung des Lehrers - Smarathya die biblische Passage, die von dem spricht, der an einer Spannweite gemessen wird, auf das 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 𝘄𝗵𝗼 𝗶𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝗯𝗿𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 beziehen

𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 kann „nach einer Spanne gemessen“ genannt werden (um den Begriff „Pradesamatra“ anders wiederzugeben), weil man sich an ihn durch den Verstand erinnert, der im Herzen sitzt, und das Herz hat die Größe einer Spanne, das muss zugegeben werden dass Gerstenkörner selbst eine bestimmte Größe haben, die lediglich dadurch manifestiert wird, dass sie mit einem Prastha-Maß verbunden sind; während 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 selbst keine Größe besitzt, die durch seine Verbindung mit dem Herzen manifestiert werden könnte. Dennoch kann die Erinnerung (an den Herrn durch den Verstand) als eine gewisse Grundlage für die Sruti-Passage über den angeboten werden, der mit einer Spanne gemessen wird.

Sampat Upasana ist eine Art Meditation, bei der man sich etwas aufgrund einer Art von Ähnlichkeit oder Ähnlichkeit als identisch mit etwas anderem vorstellt. Wie zum Beispiel, wenn das kosmische Wesen (Purusha) verehrt wird, indem Seine verschiedenen Gliedmaßen mit den verschiedenen Körperteilen des Verehrers vom Scheitel bis zum Kinn identifiziert werden. Das Haupt des Anbeters ist der Himmel, der 𝗲𝘆𝗲𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗺𝗼𝗼𝗻, und so weiter. In dieser Meditation der kosmischen Person ist Er auf die Größe einer Spanne begrenzt, die Entfernung vom Scheitel bis zum Kinn. Daher, sagt Jaimini, wird 𝗣𝗮𝗿𝗮𝗺𝗲𝘀𝗵𝘃𝗮𝗿𝗮 in dem zur Diskussion stehenden Text als spannweitengroß angesehen.

Hier hat Adi Shankaracharya Parameshvara gesagt und gelehrt, dass er Vaishvanara Brahman ist, die höchste absolute Realität, aber wo hat er erklärt, dass es Shiva ist? Das nächste Sutra, das ist das 1.2.32, das besagt:

Brahma Sutra Bhashya von Adi Shankaracharya 1.2.32

Hier in diesem Sutra-Bhashya erklärt Adi Shankaracharya klar, dass Parameshvara, der ewige absolute Vaishvanara, Avimukteshwara von Varanasi ist, der von Jabalas beschrieben wird (Dies ist eigentlich ein Zitat aus der Jabala-Upanishad, die Lord Shiva verherrlicht).

In vielen anderen späteren Kapiteln von Adi Shankaracharyas Brahma Sutra Bhashya sagt er, dass Parameshvara Vaishvanara das höchste absolute Brahman ist, aber in verschiedenen englischen Übersetzungen wird Parameshvara als „Höchster Herr“ und Vaishvanara als „universelles Wesen“ übersetzt, daher blieb diese verborgene Realität unerkannt.

Moderne Advaita Vedantins neigen dazu zu erklären, dass Adi Shankaracharya Hari Hara Abedha unter Verwendung von vedischen Verfügungen gelehrt hat, aber Adi Shankaracharya hat in keinem seiner Prasthana Trayi Bhashya etwas relativ zur absoluten Gleichgültigkeit zwischen Shiva und Vishnu zitiert oder erklärt.

Wenn Shiva der Paramarthika Nirguna Chethana ist, dann ist Lord Vishnu, dessen höchster Zustand von Saguna Upadhi (Saguna Brahma) sein praktisch ewiger reflektierender Status ist, daher ist absolute Einheit unlogisch, da sie sogar Shruthis widerspricht.

Selbst wenn Vivekachoodamanis 494. Vers betrachtet wird, wird die virtuelle Einheit von Vishnu mit Shiva ausgestellt. Wie? Es heißt eigentlich: -

Narayano'ham Narakanthakoham Puranthak'oham Purusham'isham

Ich bin dieser 𝗡𝗮𝗿𝗮𝘆𝗮𝗻𝗮 der Zerstörer von Narakasura, ich bin dieser Zerstörer von Tripurasuras der 𝗦𝘂𝗽𝗿𝗲𝗺𝗲 𝗣𝘂𝗿𝘂𝘀𝗵𝗮 (𝃦𝗮).

Hier betrachtet Adi Shankaracharya Shiva als ewiges Purusha.

In seiner Gita Bhashya gibt es eine seiner Aussagen "Narayana paro vyaktad andam avyaktha sambhavam", die eigentlich berühmt ist, Vaishnava-Kreise, die versuchen zu sagen, dass Adi Shankaracharya Vishnu als das Höchste (Avyaktha) betrachtete und darüber hinaus nichts gibt, aber

Katha Upanishad 2.3.8 besagt, dass:-

avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca | yaṃ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṃ ca gacchati || 8 || 𝗕𝗲𝘆𝗼𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗔𝘃𝘆𝗮𝗸𝘁𝗮𝗺 𝗶𝘀 𝗣𝘂𝗿𝘂𝘀𝗿𝘂𝘀𝗿𝘂𝘀𝗿𝘂𝘀𝗿

Auch wenn wir Prashnottara ratna mallikas 65. Vers betrachten, in dem es heißt:

Mahesha Shankara narayanatmaka || (Prashnottara ratna mallika) Lord Shiva ist der Höchste, der die Seele von Narayana ist.

Hier wird auch die virtuelle Einheit zwischen Nirguna Brahman und Saguna Brahman dargestellt und nicht die absolute Einheit.

Moderne Vaishnavas (insbesondere Sri Vaishnavas) neigen dazu, zahlreiche Verse aus Bhagavadgita Bhashya von Adi Shankaracharya zu zitieren und zu sagen, dass er Vishnus Vorherrschaft erklärt hat.

Qualifikationen von Lord Vishnu nach Adi Shankaracharya:-

Der höchste Tattwam,
der höchste Ishvara unter allen Saguna Upadhis, Avyaktha Saguna Paramaatma, Niemand ist größer als Vishnu. Vishnu allein ist Bhagwan, da er 6 Qualitäten der Herrschaft besitzt.

Insgesamt gesehen sind dies die Verherrlichungen von Adi Shankaracharya über Vishnu, die von Vaishnava-Kreisen ausgewählt wurden, um irgendwie zu beweisen, dass Shankara Bhagavath Pada Vaishnava war. Dazu ist die Klärung so klar, wie die philosophischen Unterweisungen schlussfolgern.

Lord Vishnu als höchstes Tattva befindet sich im Modus von Upadhi (Status), da sogar Narayana suktam von Yajurveda feststellt, dass „Tattvam narayana parah“, aber Nirguna chethana gemäß Adi Shankaracharya (gemäß den upanishadischen Anweisungen) kein Tattvam oder Upadhi ist, sondern darüber hinaus das und nur ein Swaropa von Chidananda Paramarthika.

Es gibt viele Vishnu-Anhänger, die dazu neigen zu sagen, dass Adi Shankaracharya nur Vishnu als Saguna Brahman sagte, indem er seine Gita Bhashya 11.43 zitierte, in der er sagt, dass es keine Möglichkeit von zwei Ishvaras geben kann und nur Vishnu Ishvara ist, aber wir möchten ihnen das klarstellen, Adi Shankaracharya, der Lord Vishnu als höchsten Saguna Ishvara betrachtet, ist gemäß den vedischen Ideologien wahr, aber er hat nie gesagt, dass andere Saguna Upadhis oder Ishvaras überhaupt nicht existieren, da er in seinem Brahma Sutra Bhashya 4.3.8 klar sagt, dass mehrere Saguna Brahmas existieren, aber alle sind nicht dasselbe in Bezug auf Upadhis oder Gunas.

Lord Vishnu als Avyaktha bezieht sich auf ein Wesen jenseits von Hiranyagarbha und darüber hinaus betrachtet Adi Shankaracharya Shiva als höchstes Purusha (Nirguna Purusha) und Upanishaden sagen, dass Purusha jenseits von Avyaktha ist.

Adi Shankaracharya erklärt, dass niemand größer ist als Lord Vishnu in Bezug auf Tattva oder Upadhi und nicht im Vergleich zum ewigen Parameshvara Shiva, der jenseits aller Tattvas Nirguna paramarthika chethana ist. Vaishnavas zitieren oft Bhagavadgita 7.7, um zu sagen, dass nichts über Krishna existiert, was sogar Adi Shankaracharya so interpretiert, dass Vishnu ein Tattwam ist, der am höchsten ist, dh in Bezug auf Saguna Ishvara Chaitanya Vishnu ist Paramam Padam.

Adi Shankaracharya betrachtet Lord Vishnu, weil er 6 ewige Qualitäten der Herrschaft besitzt, wie in Vishnu Purana angegeben, aber Shiva ist Bhagwaan durch unkörperliche ewige Realität.

Wie aus dem Vaishvanara Adhikarana des 2. Padha hervorgeht, hat Adi Shankaracharya Parameshvara Shiva eindeutig als höchste absolute Ewigkeit erklärt.

Einige Leute stellen in Frage, dass Shiva in der Welt der Sterblichen als Gott verehrt wird und er eine Gestalt und Eigenschaften hat, wie kann er dann Nirguna chethana, das absolute Brahman und das Selbst sein? Wozu Adi Shankaracharya selbst in seinem Bhashya 4.4.19 sagt:

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In ähnlicher Weise stellt er auch in 1.2.26 klar, dass: - Shiva irgendwie als eine absolute Saguna angesehen wird und zu einer Form passt, sagt Gegner, weil Upanishaden-Ansichten wie Chandogya Upanishad 1.6.6 besagt, dass Brahman golden ist, eine goldene Farbe hat und einen goldenen Bart hat und im Inneren wohnt Sonne usw.: worauf wir antworten, dass es nur der Meditation wegen ist, mit der sich unser ewiges Bewusstsein verbinden kann, indem wir ihn als eine Person nur in unserem Bewusstsein begreifen.

Schließlich vergleicht er im gesamten Prasthana trayi bhashya von Adi Shankaracharya Vishnu und Shiva nur einmal, was tatsächlich niemandem bekannt ist. Es ist das Brahma-Sutra Bhashya 4.1.3

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Hier vergleicht Shankara Bhagavath Pada Lord Vishnu eindeutig mit Shiva (Parameshvara, wie von Jabalas angesprochen, sogar in 1.2.32 seines Bhashya erklärt) und erklärt, dass die Meditation über Shiva als das höchste körperlose Absolute – die einzelne Realität als das Selbst, wie es von den Veden erklärt wird, endgültig ist und er zitiert auch 'Mahavakyas' und stellt fest, dass Shiva das höchste Absolute ist und das Meditieren über Bilder von Vishnu mit ultimativer Einheit unangemessen ist und er nur ein Ersatz für das absolute Brahman ist, was er auch in seiner Prashna Upanishad Bhashya 5.2 erklärt: -Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Referenzen von Prashna Upanishad und Mandukya Upanishad. Bhagavath Pada sagt in seiner Prashna Upanishad Bhashya 2.9

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In Mandukya Upanishad Bhashya 1.7 und 1.2 sagt Shankara Bhagavath Pada:-

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Hier interpretieren Übersetzer Shiva als Glücksverheißung oder so etwas wie einen glückseligen Zustand, aber was meinte Adi Shankararacharya eigentlich? Bhagavath Pada im Bhashya derselben Mandukya Upanishad auf 1.3 spricht über Vaishvanara als das höchste Brahman und es wird bereits in Brahma Sutra Bhashya 1.2.32 erklärt, dass wer Vaishvanara ist? Lord Avimukta von Varanasi.

Madhusudana Saraswati erklärt in seinem Shiva Mahimna Stotra Bhashya deutlich:

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Daher denke ich, dass jene Vaishnavas, die versuchten zu dogmatisieren, dass Vishnu im Advaita Vedanta der Höchste sei, für immer geschwiegen haben müssen.

Ja, moderne Advaita-Vedantins neigen dazu, Hari Hara Abedha zu erklären, aber es ist nur in Bezug auf die virtuelle Einheit und nicht die absolute Einheit vedantisch.

Stimmt Shruthis mit dieser Erklärung von Adi Shankaracharya überein? Ja, sie korrelieren tatsächlich.

Shiva sankalpa suktam von Rigveda sagt:-

योऽसौ सर्वेषु वेदेषु पठते ह्यज ईश्वरः । . Dieser ultimative Herr, den alle vedischen Verse kennen, ist der höchste körperlose Nirgunaatman, möge mein Herz immer mit Shiva-Gedanken gefüllt sein.

Stimmt Shruthis mit den Erklärungen von Adi Shankaracharya in Bezug auf die virtuelle Gleichgültigkeit zwischen Hari Hara und der absoluten Vorherrschaft von Shiva über Vishnu überein? Ja in der Tat.

Atharavana Veda 15:14-5, der eigentlich in den Kontext von Saunaka atharvana samhithas Vratya suktam fällt, besagt, dass:-

„sá yád dhruvā́ṃ díśam ánu vyácalad víṣṇur bhūtvā́nuvyàcalad virā́jam annādī́ṃ kr̥tvā́ |” (Atharva Veda 15:14:5) Shiva, als er sich in eine unerschütterliche Region bewegen wollte, ging weg, nachdem er sich in Vishnu manifestiert hatte.

Die absolute Vorherrschaft von Shiva über Vishnu wird offen im Same Shiva sankalpa suktam von Rigveda erklärt, das besagt, dass Shiva Nirguna Brahman ist.

परात्परतरो ब्रह्मा तत्परात्परतो हरिः । तत्परात्परतो ईश तन्मे मन शिवसंकल्पमस्तु ।। Größer als der Große ist Brahma, noch größer als dieser Große ist Hari, noch größer als dieser ist Isha. Möge mein Herz immer mit Shiva-Gedanken gefüllt sein.

Die gleichzeitige Gleichheit und Ungleichheit zwischen Hari und Hara in Bezug auf die virtuelle und absolute Referenz gemäß den vedischen Anordnungen wird noch schöner von Madhusudana Saraswati in seinem Mahimna sthava bhashya erklärt, auf das Sie sich beziehen können, um ein noch tieferes Verständnis zu erlangen, meine Freunde.

Daher schließe ich hiermit, indem ich sage, dass „Realitäten immer im Kaliyuga verborgen sind“. Das Verständnis der Ansichten von Vedic und Adi Shankaracharya über Shiva Keshava muss geklärt und geklärt werden. 😊

Ich denke, das Wort „Parameshwara“ von Adi Shankara in den Bhashyas darf nicht mit Kailasapati Shiva identifiziert werden. Dieser Ausdruck bedeutet nur „Höchster Herr, Brahman“. Das darf man gerne sehen: Hier ist die englische Version des Artikels (der ursprünglich in Kannada verfasst wurde): adbhutam.files.wordpress.com/2021/07/shankara-shanmata-eng.pdf
Ja, auch ich hatte anfangs Zweifel, später ist es klar. Hast du nicht bemerkt, Adi Shankararacharya spricht Parameshvara eindeutig als Avimukta von Varanasi an, der von Jabalas in 1.2.32 seines Bhashya gesprochen wird, daher ist das dort selbst klar und in 4.1.3 vergleicht er Vishnu auch mit Shiva (er spricht ihn als Parameshvara an, der von Jabalas gesprochen wird) . 1.2.32 davon ist eigentlich das Zitat aus Jabala Upanishad, eine Upanishad im Gegensatz zu Shivas Verherrlichungen.
Das Wort „Parameshwara“ könnte irreführend sein. " Es gibt Shlokas in der Bh.Gita: एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर । द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥11.3॥ समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् । विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ २७ ॥ Allein der Begriff Parameshwara hilft also nicht bei der Schlussfolgerung.
Ich bedaure Ihren Analphabetismus ernsthaft. Wer ist Parameshvara, gesprochen von Jabalas? Wer ist Avimukta von Varanasi, das Zitat von Adi Shankaracharya in seinem Bhashyam 1.2.33 aus Jabalopanishadh von Shukla Yajurveda? Sagen Sie mir jetzt, wer Parameshvara im Kontext ist. Narayana ist Parameshvara in Bezug auf Upadhis, aber hier spricht Shankaracharya über absolute Körperlosigkeit mit dem Namen Parameshvara, der Avimukta von Varanasi ist, jetzt warte ich auf Ihre Antwort.
Was nützt der Austausch von Missbräuchen? Der Begriff Parameshwara ist ein allgemeiner Begriff für Shankara und nicht etwas Spezifisches, das nur auf Shiva angewendet werden kann. Deshalb habe ich mehrere Fälle seiner Verwendung auch in Bezug auf Vishnu/Narayana gezeigt. Es wäre kurzsichtig, so zu urteilen, wie Sie es tun. Dass Shankara auch damit zufrieden ist, Shiva als das Höchste Brahman, Saguna Brahman, anzunehmen, geht aus dem „Sarvajna Ishwara“ hervor, das er in Kenopanishat als Umas Gemahlin sagt. In Vishnu zitiert Sah.nama bhashya Shankara Shiva Puranam für den Rudra-Namen, um zu sagen: „Shiva ist Parama Karanam“.
Ich denke, Sie haben eine sehr schlechte Verständnisfähigkeit. Ja, Parameshvara wird tatsächlich auch von Shankara Bhagavath Pada für Narayana angesprochen, aber in 1.2.32 seiner Bhashya zitiert er Jabala Upanishad, in der Avimukta von Varanasi erwähnt wird, und in seinem 4.1.3 sagt er Parameshvara beschrieben von Jabalas ist Lord Vishnu überlegen.
Sie sagen // Ja, Parameshvara wird tatsächlich auch von Shankara Bhagavath Pada für Narayana angesprochen, aber in 1.2.32 seiner Bhashya zitiert er Jabala Upanishad, in der Aimukta von Varanasi erwähnt wird, und in seinem 4.1.3 sagt er, Parameshvara, das von Jabalas beschrieben wird, ist überlegen an Lord Vishnu.// Könntest du pl. die Bhashya-Passage zitieren, die besagt, dass Parameshwara von Jabala Vishnu überlegen ist?
@vsubrahmanian hinduism.stackexchange.com/users/10198/v-subrahmanian Sehr geehrter Herr, ja, Sie haben danach gefragt. In 4.1.3 von Brahma Sutra Bhashya Adi Shankaracharya sagt, Parameshvara von Jabalas ist Vishnu überlegen, können Sie einen Scheck durchführen:- आत्मेत्येव पपमेश्व प्तिपत्तव्तव्यः।। " विष्णु प्तिमान्यायेन भविष्यतीति तदयुक्तम् गौणत्वप्सङ्गात् वाक्यवै्याच्च यत्र हि .. hier adi shankaracharya sagt es sehr deutlich zur Meditation.
Lieber Sri Rakshith, das sagt nichts über Hari oder Hara-Vorherrschaft aus. Der Hinweis auf Vishnu Pratima besteht nur darum zu zeigen, dass es in den Upasanas keine Identität gibt, Aikya, während in den spezifischen Shruti -Passagen, wie Sie oben gezeigt werden: अहमस्मि भगवो वै त त्वमसि देवते Es ist zweifellos eine Aikya -Lehre. Die Vishnu Pratima sagt also nichts zu dem diskutierten Thema.
hinduism.stackexchange.com/users/10198/v-subrahmanian Sehr geehrter Herr, in der Passage von 1.2.32 macht Adi Śankarāchārya sehr deutlich, dass der höchste Herr, der von Jâbâlas verehrt wird, allein Avimuktā (Shiva) ist, und in 4.1.3 des Brahma-Sutra bhashya, Adi Shankaracharya sagt, dass Parameshvara (Shiva), der von Jâbâlas verehrt wird, auf eine nicht duale Art und Weise meditiert werden soll, was höchste Meditation ist, während Vishnu Pratima Upasana bloßes Gouna Bhakti ist, wo „Ich“ mit Pluralität zusammenhängt, und Sie können sich auch auf Nirguna Manasa beziehen Puja, Nirvana Manjari von Adi Shankaracharya, in dem er die Tatsache nachdrücklich zum Ausdruck bringt.