tl;dr;

Gott anzubeten ist keine Pflicht. Aber wer wahres Glück will (was eigentlich alle tun), kann es nur erlangen, indem er sich Gott nähert und sich ihm hingibt. Aber weil Gott sowohl mit als auch ohne Eigenschaften ist, kann man den Weg der Anbetung und des Dienens Gottes oder den Weg der Meditation über seinen formlosen Aspekt wählen oder nur losgelöst mit Handlungen fortfahren, ohne Gott anzubeten. Der Weg der Hingabe ist jedoch der einfachste, sicherste und schnellste Weg zur Befreiung von dieser materialistischen Existenzweise, die mit Dualitäten wie Schmerz-Vergnügen, Glück-Leid, Geburt-Tod usw. gefüllt ist. Dies liegt daran, dass auf anderen Wegen der Jiva geht aus eigener Kraft und muss sich daher aus eigener Kraft befreien. Aber auf dem Weg der Hingabe befreit Gott seine hingegebenen Devotees:

Aber diejenigen, die Mich anbeten, Mir all ihre Aktivitäten aufgeben und Mir ohne Abweichung ergeben sind, sich im hingebungsvollen Dienst engagieren und immer über Mich meditieren, ihre Gedanken auf Mich gerichtet haben, oh Sohn Pṛthās – für sie bin Ich der schnelle Befreier aus dem Ozean von Geburt und Tod. [BG - 12.6,7]

Da sich viele Benutzer für diese Frage interessieren und sich der Titel geändert hat, seit ich die Antwort ursprünglich geschrieben habe, verbessere und erkläre ich die ursprüngliche kurze Antwort etwas klarer.

Ist der ultimative Zweck des Lebens nur, Gott zu dienen?

Nein, Gott zu dienen ist nicht der letzte Zweck des Lebens; zumindest nicht per Hinduismus. Der ultimative Zweck des Lebens ist Glück , Frieden, Glückseligkeit oder wie auch immer Sie es nennen. Wieso den? Weil Gott zu dienen oder anzubeten etwas ist, was eine Person erst viel später im Leben erfährt. Aber das Streben nach Glück oder das Vermeiden von Schmerz ist etwas, das eine Person ( Jiva ) von Geburt an weiß, ohne dass es ihr jemand ausdrücklich beigebracht hat. Da es das Glück ist, das ein Mensch immer haben möchte, ist es der ultimative Zweck des Lebens, wahres Glück zu erlangen, das ewig und ewig ist . Alles, was ein Mensch tut, ist nur Mittel zum Zweck.

So wurde in hinduistischen oder vedischen Denkschulen die Vermeidung von Leiden ( Dukha ) und das Erlangen von Glückseligkeit ( Ananda ) als der Zweck des Lebens akzeptiert. Nun stellt sich die Frage, wenn Glück der Sinn des Lebens ist, woher kommt dann Gott ins Bild?

Glück und Gott

Im Hinduismus wird wahres Glück als etwas Unendliches definiert. Das heißt, es lässt nicht nach oder wird von Not und Problemen übernommen. Aber das Glück, das wir im Allgemeinen von der Welt und ihren Objekten bekommen, ist momentan und vorübergehend und steht unter dem Einfluss der Zeit. Angetrieben von einem nie zu befriedigenden Verlangen, muss eine Person immer wieder auf Kosten von Enttäuschungen und Leiden arbeiten, um ein solches vorübergehendes Glück aufrechtzuerhalten. Aber die Weisen und Heiligen, die Gott verwirklicht haben, haben Gott als die ultimative ewige Glückseligkeit erfahren. Die Schriften sagen also, Gott ist nichts als Glückseligkeit, oder Glückseligkeit selbst ist Gott (dh Gott und Glückseligkeit sind Synonyme). Und durch das Erreichen dieser Glückseligkeit, die einmal glückselig werden kann:

anando brahmeti vyajānāt [Tait. Up - 3.6]
- Brahman (Gott) ist Glückseligkeit, so erkannte ich (Brhigu).

raso vai saḥ , rasa hyevāyaṃ labdhvā ānandī bhabati [Tait. Up - 2.7]
- Er ist der süße Weichling. Das Erhalten dieses milden wird glückselig.

Da Gott also ewig und jenseits der Auswirkungen der Zeit ist, wird im Gegensatz zum materiellen Glück jedes Glück, das von Ihm stammt, ewig sein. Weil Glück das Ziel des Lebens ist und Gott das ultimative Glück, das es gibt, schlagen die Schriften vor, sich Gott zu nähern und ihn zu erreichen :

Oh Nachkomme von Bharata, gib dich Ihm vollkommen hin. Durch Seine Gnade wirst du transzendentalen Frieden und die höchste und ewige Wohnstätte erlangen.[BG - 18.62]

Also, nicht weil Gott unser Schöpfer oder Meister ist, müssen wir uns Gott nähern, sondern weil wir wissentlich oder unwissentlich das immerwährende Glück Gottes suchen, wird uns gesagt, wir sollen Gott erreichen. Denn bis und solange dieses Glück nicht erreicht ist, wird ein Jiva verschiedene Arten von Aktivitäten dafür ausführen (sowohl Sünden als auch gute Taten, aber meistens Sünden aufgrund von Unwissenheit und Illusion) und wird ihre Reaktionen in verschiedenen Arten von Körpern in diesem materialistischen Zustand erleiden Art der Existenz.

Ist Gott zu dienen der einzige Weg im Hinduismus, sich mit Gott zu vereinen?

Nein, es gibt auch andere Wege. Einige Denkschulen wie Samkhya und Nyaya sagen, dass eine Person das richtige Wissen erwerben muss, um Unwissenheit auszurotten, und somit Leiden vermeiden kann, weil Leiden (Dukha) nur durch Unwissenheit verursacht wird. Aber es ist nicht immer garantiert, dass man glücklich wird, wenn man Leiden vermeidet (zB Schlafzustand). Die Vedanta-Denkschule sagt also, dass durch das Erreichen von Gott oder Glückseligkeit das Ziel erfüllt wird. Um also Gott zu erreichen oder sich mit ihm zu vereinen , wurden in den Schriften drei verschiedene Wege für Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten, Zuständen und Situationen festgelegt :

1. Karma Marga (Weg des losgelösten Handelns)
Dies ist der Weg, einfach Gutes zu tun, ohne Anhaftung an die Arbeit und ihre Ergebnisse. Auf diesem Weg ist keine Anbetung Gottes erforderlich.

2. Bhakti Marga (Weg des Glaubens oder der Hingabe)
Dies ist der Weg, auf dem es erforderlich ist, Gott geistig und körperlich anzubeten und zu dienen. Hier wird Gott mit Form und Attributen verehrt. Der Devotee gibt sich Gott hin, lässt jede Art von Dharma hinter sich und erinnert sich immer an Seine Hingabe und praktiziert sie. Also gibt Gott ihm die Befreiung von den Sünden, andere Handlungen zu verlassen (BG - 18.66).

2. Jnana Marga (Pfad des Wissens)
Dies ist der Pfad der Selbsterkenntnis, der Brahma selbst zu sein ( aham brahmasmi ). Hier wird über den nirguna nirakara (eigenschaftslosen und formlosen) Aspekt von Brahma meditiert. Auf diesem Weg gibt es keine Anbetung oder Dienen Gottes.

Aber unter diesen drei Pfaden ist Jnana Marga zu schwierig und Karma Marga zu langwierig. Denn es kann eine ganze Reihe von Geburten dauern, bis sich die Handlungen und Reaktionen eines Menschen so ausgeglichen haben, dass er nicht wiedergeboren wird. Es besteht auch die Möglichkeit, dass der Pfad in den beiden oben genannten versagt. Daher ist der Weg der Hingabe für die meisten Menschen in diesem Kali-Zeitalter der einfachste und sicherste, daher wird er meistens von Heiligen und Weisen vorgeschlagen. Aber die Sache ist die, alle Pfade sind zyklisch miteinander verbunden, also unabhängig davon, wo man beginnt, wenn man dem aufrichtig folgt, bekommt man die Ergebnisse des nächsten. Und irgendwann oder später muss ein Jiva Hingabe üben, denn nur durch Gottes Gnade kann man Maya (Illusion) loswerden .

Sollen wir alle Gott anbeten?

Nein, wir sind nicht dazu bestimmt, Gott standardmäßig zu dienen. Das heißt, es ist nicht obligatorisch oder obligatorisch. Jiva (ein Wesen) ist unabhängig und kann daher tun, was er will. Aber was auch immer ein Jiva tun wird, er wird es nur tun, um glücklich zu werden. Indem er also versteht, wo wahres Glück existiert, muss ein Jiva die Entscheidung und Wahl für sich selbst treffen. Es ist immer die Wahl des Jiva , sich Gott zu nähern und wahres Glück zu erlangen oder sich in dieser materialistischen Existenzweise zu drehen, seinen Geist an vorübergehendes Glück zu binden und auf seinem Weg Kummer und Enttäuschung zu erleiden .

Weil es immer die Wahl des Jiva ist, selbst nachdem Krishna (eine Inkarnation Gottes im Hinduismus) Arjuna alles erklärt hatte, sagte Er ihm nicht, er solle tun, was Er sagte, nur weil Er Gott war. Er forderte Arjuna auf, alle Anweisungen zu überdenken und zu tun, was er wollte:

iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhya-taraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru [BG - 18.63]

Bedeutung
So habe ich Ihnen vertraulicheres Wissen als das Vertrauliche erklärt. Bedenke dies vollständig und tue dann, was du tun möchtest.

So sagt die Katha Upanishad (2.2) in einem ähnlichen Zusammenhang, dass sowohl materielles Glück ( preya ) als auch spirituelles Glück ( sreya ) sich einer Person nähern, weise ist derjenige, der das letztere wählt.

Hinzufügen zur Jabahar-Antwort. Gott und seinen Mitmenschen zu dienen ist auch eine Möglichkeit, unsere Liebe (Bhakthi) zum Herrn auszudrücken. Es wird allgemein angenommen, dass wir durch Bhakthi Moksha (ultimative Glückseligkeit oder Einheit mit dem Herrn) erreichen könnten, wo die Seele nicht in den Kreislauf von Geburt und Tod eintritt. Wenn der Jiva diesen Weg wählt, ist es vom Herrn vorgeschrieben, ihm in irgendeiner Form zu dienen.

Abgesehen davon wird den Jivas ein freier Wille gegeben, unser Ziel und unser Glück zu verfolgen. Nach dem Gesetz des Karma „ Was herumläuft, kommt herum “, also wird, wenn der Jiva Gutes tut, sicherlich Gutes daraus entstehen. Aber die Wiedergeburt der Seele ist immer noch unvermeidlich.

Die vier Purusharthas oder Lebensziele laut hinduistischem Dharma sind Dharma, Artha (Reichtum), Kama (Vergnügen) und schließlich Moksha (Befreiung). Dharma, Artha und Kama sind für diejenigen, die diese Welt angenehm finden. Moksha ist das Ziel von Menschen, denen dieser Ozean des Lebens geradezu unangenehm ist. Mahabharat Santi Parva Abschnitt CCCIII beschreibt den Ozean des Lebens und die Notwendigkeit von Moksha wie folgt:

Elend und Durst sind seine mächtigen Wirbel. Schmerzhafte und tödliche Krankheiten sind seine riesigen Elefanten. Die Ansammlung von Knochen ist seine Treppe und Schleim ist sein Schaum. Geschenke sind seine Perlenbänke. Die Blutseen sind seine Korallen. Lautes Gelächter bildet sein Gebrüll. Verschiedene Wissenschaften sind seine Unwegsamkeit. Tränen sind seine Sole. Der Verzicht auf Gesellschaft ist die hohe Zuflucht (derer, die sie zu durchqueren suchen). Kinder und Ehepartner sind seine ungezählten Blutegel. Freunde und Verwandte sind die Städte und Gemeinden an seinen Ufern. Verzicht auf Verletzung und Wahrheit sind seine Grenzlinie. Der Tod ist seine Sturmwelle. Das Wissen von Vedanta ist seine Insel (in der Lage, denen Zuflucht zu bieten, die in seine Gewässer geworfen werden). Akte des Mitgefühls gegenüber allen Geschöpfen bilden seine Rettungsringe, und Emanzipation ist das unbezahlbare Gut, das denen angeboten wird, die auf der Suche nach Waren auf den Gewässern reisen. "

Ihr Lebensziel würde also davon abhängen, ob Sie die hinduistische Schriftansicht des Ozeans des Lebens realistisch oder pessimistisch finden. Diejenigen, die es für pessimistisch halten, würden natürlich nach Artha und Kama streben, die durch Dharma moderiert werden. Diejenigen, die die biblische Sichtweise des Lebens für realistisch halten, würden Moksha erlangen wollen.

Ich möchte hier ein paar Worte darüber sagen, wie man Moksha erlangen kann. Ist es absolut notwendig, Gott zu dienen oder Gott anzubeten, um Moksha zu erlangen? Die Antwort ist nein. Buddhas, strenge Advaita Vedantins versuchen, Moksha zu erreichen, ohne Gott anzurufen. Andere, die Bhakti Yoga, Raja Yoga, Karma Yoga, Mantra Yoga folgen, nehmen Gottes Hilfe in Anspruch, um Moksha zu erlangen. Der ultimative Zweck des Lebens ist Moksha, während Gott zu dienen eine Methode ist, um Moksha zu erlangen.

Es kommt auf die Liebe zu GOTT an. Wenn du jemanden liebst, willst du immer mit ihm zusammen sein!!! Wenn du GOTT liebst, wirst du immer bei IHM sein wollen. Wenn Sie GOTT als Ihren Gast denken, dann werden Sie sich als Sklave IHM fühlen, wenn Sie IHN anbeten. Wenn du IHN als deine LIEBE denkst, die alles für dich tut, dann wirst du IHN offensichtlich immer anbeten. GOTT ist immer bei uns, ER kümmert sich immer um uns, weil ER uns immer liebt. Wenn du IHN immer liebst, wirst du IHN immer anbeten. Anbetung soll deine Liebe zu GOTT zeigen. Wenn Sie Ihre Frau oder Ihre Eltern lieben, werden Sie immer stolz und gut über sie sprechen. Selbst wenn sie schlechte Dinge tun, wirst du sie verurteilen, was auch ein Teil der Liebe ist. So geht es auch mit GOTT. Wenn du deinen Schöpfer liebst, wirst du offensichtlich SEINE geschaffenen Wesen lieben. Wenn du GOTT liebst, wirst du deine Familie lieben, deinen Nächsten, deine Umwelt, deine Gesellschaft und dein Leben. Und das ist der ganze Zweck unseres Lebens, Liebe GOTT, dann wirst du alles lieben. Er hat uns erschaffen, weil ER uns geliebt hat. Es geht uns darum, IHN zu lieben und IHM zu dienen.

Ich würde eine andere Frage stellen: Hat jedes Leben einen gemeinsamen Zweck? Wir Menschen sind Individuen und haben unsere eigenen Wege. Es gibt wahrscheinlich einen gemeinsamen Punkt zu erreichen, aber das ist weit, weit weg. Und zu deiner Frage: Wenn du fragen musst, dann ist die Antwort wahrscheinlich: NEIN, das scheint nicht dein Weg zu sein.

Gott zu dienen kann einen anderen Grund haben. Es sollte keine Sklaverei sein, sondern ein Werkzeug . Ich glaube nicht, dass der allmächtige Gott Sklaven und hirnlose Anhänger braucht/will. Er hat uns nach seinem Bild geschaffen (das stammt aus dem Christentum) , um zu denken, zu lernen und uns weiterzuentwickeln (meine Interpretation) .

Ich selbst glaube an etwas, will aber nicht sagen, dass ich religiös bin, weder Christ noch Hindu, vielleicht beides , hängt davon ab, wie man es definiert, wie es einem gefällt. Man könnte sagen, ich folge dem Weg des Wissens und der Liebe . Das ist mein Weg und ich möchte hinzufügen, dass ich zu dem Schluss gekommen bin, dass jedes menschliche Gefühl/Emotion als eine Art Liebe oder Angst (meistens Angst davor, nicht geliebt/akzeptiert zu werden) gesehen werden kann.

Jetzt können wir überdenken, wozu Anbetung gut ist? Ich denke, dass es Menschen dazu bringen kann, Liebe und möglicherweise einander besser zu verstehen. Ist das nicht eine gute Möglichkeit, sich weiterzuentwickeln? Nicht jedermanns Sache, aber manche Menschen können auf diese Weise wirklich viel lernen, sich von der Liebe, die sie Gott gegenüber ausdrücken, erfüllen und ihnen helfen, andere zu lieben und gut zu sein .

Warum können wir nicht einfach gut sein? Habe ich diese Frage nicht gerade beantwortet? Ich glaube fest daran, dass dies der beste Weg ist , um gut zu sein . Aber wie lernt man, was gut und was schlecht ist ? Würden sich zwei Menschen immer darauf einigen, dass dieselbe Handlung gut oder schlecht ist?

Das scheint das Leben zu sein: lernen, gut zu sein. Und sei froh, gut zu sein ;)

Meiner Ansicht nach besteht der Hauptfehler hier darin, dass wir alle TEIL von jemandem/etwas mit dem Namen Gott sind. Ich sehe das anders. Wir sind kein Teil, sondern eine gleichwertige Einheit, von der einer mehr Wissen und Fähigkeiten hat als andere. Wir sind alle gleichermaßen gottähnliche Geschöpfe, die in unseren eigenen postulierten Unfähigkeiten gefangen sind. Daher ist Gott als „Schöpfer“ uns in einer Größenordnung von Wissen und Schöpfungsfähigkeit nur überlegen. Diese Annahme macht niemanden zu einem „Teil“ von ihm und gibt einem auf lange Sicht eine viel bessere Perspektive, um als Person oder Einheit zu wachsen und größer zu werden. Sogar größer als Gott selbst. Und es ist nichts Falsches daran, sondern nur zu zeigen, dass der Einzelne mehr Wissen, Verantwortlichkeiten, Havingness, Fähigkeiten wünscht und mehr ein Grund sein und etwas erschaffen möchte, anstatt eine Wirkung von jemandem oder etwas zu sein. Der Zweck des Lebens in dieser Hinsicht wird es sein, zu spielen, Spiele zu erschaffen und daraus zu lernen, Erfahrungen und Fähigkeiten zu erwerben, um als spirituelles Wesen zu wachsen. Diese Spiele müssen ethisch sein und sich selbst und anderen helfen, erwachsen zu werden, sonst bekommt man nur noch mehr Unfähigkeit und fällt, anstatt sich über sich selbst zu erheben.

Der einzige Zweck der menschlichen Geburt ist es, Gott wahrzunehmen. Bhakti und Bhagavan Nama Japam ist heutzutage der sicherste Weg. Nicht der 'einfache' Weg, wir sollten es trotzdem tun / wiederholen, oder? Die mechanische Wiederholung von Nama ist der Anfang. Bald wird es süßer und süßer.

Mit Nama Japa meinen unsere Gurus, dass jede Sekunde eine wunderbare Gelegenheit ist, das Nama zu sagen. Keine vorgeschriebene Zeit, aber jede Sekunde ist eine süße Gelegenheit. Zähle niemals, sag es einfach weiter. Laut. Dann wird es verinnerlicht, auch in den 3 Zuständen. Andere Dinge wie Yoga, Pranayama, Pooja, Stille, Meditation, Nächstenliebe, Reinheit in Gedanken, Taten und Handlungen usw. werden schließlich kommen. Nama-Nektar ist der Anfang und das Ende für uns alle.

SH Swami Sivananda sagt

„Beginne den Tag mit Nama, fülle den Tag mit Nama und beende den Tag mit Nama.

Alle Gurus haben dies immer gesagt. Rama Rama.

Mit eigenen Worten zitieren:

"Gibt es nichts anderes, was wir tun sollen? Das Konzept von "Anbetung" macht mich nur mehr so, als wären wir Gottes Sklaven."

Versklavung ist ein Zeichen des Mangels an Pracodayat, dh jener Intelligenz, die es den Menschen ermöglicht, die sterilen rationalen Raffinessen zu überwinden, die aus wahnhaftem sinnlichem Denken stammen. Pracodayat überwindet es mit und durch Kosmische Gnade. Die Götter. Der Gott. Was auch immer du Shradda [daran glauben] hast, dringt in dein Chetanya [Bewusstsein] ein und hilft deinem Mana [Substanz der Psyche].

Yoga antwortet dir wirklich durch Sadhana [meditative] Disziplinen.

Freiheit von der Knechtschaft der Maya [Quelle der Illusion im Zusammenbruch dieses dreidimensionalen Plans wegen Tatmatras und Indryas. Menschen, die unter der Wirkung von Maya stehen, werden von einem falschen Wissen durch das Nicht-Anubhava, Nicht-Vairagya geführt, das ein nicht friedliches und nicht leidenschaftsloses Leben ist, das den menschlichen Sklaven der eigenen Unwissenheit, Aavidya, macht]

Dieselbe Vedanta-Advaita-Tradition erklärt, wie Sie schließlich ein Purusha werden, ein „kosmisches“ gereinigtes menschliches Wesen, indem Sie Ihre tierischen Instinkte [pashu] überwinden. Durch Vidya, göttliches oder kosmisches Wissen und Gyaan, dharmisches Wissen und yogisches Wissen.

Diese oben erwähnte Situation geschieht aufgrund der Wirkung des Gravitationsgesetzes der besonderen geokosmischen Position dieses Kali Yuga.

Deshalb lässt dich deine eigene Wahrnehmung denken, dass du wie ein Sklave Kult für Gott haben solltest.

Das Universum ist nicht in der Lage, Ihnen diese Option als einzige anzubieten. Es gibt viele.

Wenn du denkst, dass du ein Sklave bist, willst du Freiheit.

Sklaverei und Freiheit werden durch Geisteszustände bedingt.

Also kämpfst du. Um den eigenen Verstand zu überwinden, entstehen Ängste und Zustände und Gefühle.

Der Yogaweg ist eine Freiheit. Es trägt dich dazu, Zeuge deiner selbst zu sein, du entwickelst Distanz.

Die Erfahrung davon ist deine und nur deine.

Andere Menschen dürfen sich nicht in dein Karma einmischen.

Dann liegt in diesem Punkt alles bei Ihnen.

Gott zu dienen oder in Gott zu sein

Gott wie ein Boss

Oder Gott wie ein Befreier

Was ist Gott für dich?

Dies ist die grundlegende Frage.

Quellen: Yoga. Sri Swami Sivananda Saraswati: https://www.dlshq.org/

Advaita Vedanta: Bhagavad Geeta Hridayam http://advaitavedanta.in/bhagavadgita_english_9.aspx

Auch ein Nastika kann dies in Yoga-Praktiken umsetzen, ohne dass er Astika sein muss.

Der Fragende konditioniert das „Gott“-Wort zum Wort „dienen“.

Du dienst in diesem Leben deinem inneren Selbst.

Sie werden wie ich in den Materialismus hineingeboren, um Purusha, kosmische Fähigkeiten, zu entwickeln.

Der Sinn deines Lebens wird durch dein eigenes Karma vorgegeben.

Daran kann sich niemand wirklich stören.

Der Dharma Ihrer Handlungen, ob bewusst gewählt oder nicht, ist, wie Sie verstehen, welchen Zweck Sie haben.

Glück und Traurigkeit sind Zustände, Wahnvorstellungen und Illusionen.

Sie passieren Substanzen der Psyche, Mana

Was auch immer Sie Atheist oder Nicht-Atheist sind, Sie werden wissen, dass die gleiche Frage, die Sie stellen, eine vom Verstand konditionierte Frage ist.