Ist es halachisch akzeptabel, in einem Forum wie Mi Yodeya Tora über sexuelles Verhalten zu diskutieren?

Die Mischna in Chagiga 2:1 Regeln:

אין דורשין בעריות בשלשה

Man darf die Gesetze verbotener sexueller Beziehungen nicht vor drei Personen darlegen

Die Gemara in Shabbat 33a schreibt:

"

Sagte R. Hanan b. Rabbah: Alle wissen, zu welchem ​​Zweck eine Braut den Brauthimmel betritt, doch wer auch immer obszön [darüber] spricht, selbst wenn ein Urteil von siebzig Jahren Glück für ihn besiegelt wurde, wird es zum Bösen umgekehrt.

Darf man in Anbetracht des oben Gesagten in einem öffentlichen Web-Forum wie Mi Yodeya explizite Angelegenheiten bezüglich sexuellen Verhaltens diskutieren?

Bitte beachten Sie, dass die offiziellen Regeln von Mi Yodea besagen, dass sexuelle Inhalte auf der Website extrem eingeschränkt werden sollen. Weitere Informationen finden Sie hier , hier und hier .
Die Frage bezieht sich auf eine halachische Frage zu diesem Format im Allgemeinen, nicht zu Mi Yodeyas spezifischen offiziellen Regeln.
@ msh210 Ich denke , das Internet ist angesichts des obigen Kommentars besser.
@DoubleAA Daran habe ich gedacht. Ich habe mich für das Stackexchange -Tag entschieden, weil es für MEINE relevanter ist als die meisten Fragen mit Internet -Tags, und Leute, die unter Fragen mit Stackexchange -Tags suchen, sollten diese wahrscheinlich finden. Wenn Sie nicht einverstanden sind, markieren Sie es auf jeden Fall neu.

Antworten (1)

Bitte beachten Sie, dass die folgende Antwort kein halachikisches Urteil ist und nicht als solches gelesen werden sollte. Es ist eine theoretische Antwort, die das Problem untersucht und die relevanten Probleme untersucht.

In Bezug auf die Gemara in Schabbat 33a scheint es klar zu sein, dass der Kontext einer entmutigenden sexuellen Diskussion nur besteht, wenn sie scherzhaft und geschmacklos geführt wird. Wenn es um der Torah willen getan wird, scheint es klar, dass die Einschränkung von Nivul Peh nicht gelten würde. Insofern wäre dies kein Grund, Diskussionen dieser Art zu untersagen.

In Bezug auf die Mischna in Chagiga regeln die Rambam-Regeln in Hilchot Issurei Bi'ah 22:17:

אין דורשין בסתרי עריות בשלשה מפני שהאחד טרוד בשאלת הרב והשנים נושאין ונותנין זה עם זה ואין דעתם פנויה לשמוע שדעתו של אדם קרובה אצל עריות אם נסתפק לו דבר ששמע מורה להקל לפיכך אין דורשין אלא לשנים כדי שיהיה האחד השומע מפנה דעתו ויודע מה שישמע מן הרב.

Wir beziehen die versteckten Angelegenheiten bezüglich verbotenen sexuellen Verhaltens nicht auf drei Studenten. [Die Begründung ist, dass] einer in die Befragung des Lehrers vertieft ist, die anderen beiden die Angelegenheit hin und her diskutieren und nicht frei zuhören können. Da der Geist einer Person durch sexuelle Angelegenheiten erregt wird, kann sie [irrtümlicherweise] nachsichtig entscheiden, wenn ein Zweifel bezüglich etwas entsteht, das sie gehört hat. Deshalb unterrichten wir nur zu zweit. Auf diese Weise wird derjenige, der zuhört, seine Aufmerksamkeit fokussieren und sich daran erinnern, was er vom Lehrer hören wird.

Diese Halacha weist darauf hin, dass der Grund, warum man diese verborgenen Dinge nicht mit einer kleinen Menge in Verbindung bringen darf, darin besteht, dass die Zuhörer, wenn der Lehrer unterrichtet, so in ihre eigenen Diskussionen verwickelt sein könnten, dass sie etwas Entscheidendes verpassen und nachsichtig regieren könnten.

Angesichts der Details von Even Ha'ezer, Rambam Issurei Bi'ah und so vielen unserer anderen kritischen Quellen scheint es, dass wir uns keine Sorgen darüber machen, dass ein Student etwas in einem Text falsch liest, der sich auf die relevanten Gesetze bezieht. Ein Forum wie Mi Yodeya hat den gleichen Vorteil wie ein Text, dass, da alle Inhalte auf der Seite organisiert sind, er im Zweifelsfall einfach noch einmal genauer lesen könnte.

Wenn das Forum zudem völlig klar ist, dass seine Mission nicht darin besteht, halachische Urteile zu liefern, und dass keiner seiner Inhalte als solche verstanden werden sollte, sollten wir uns möglicherweise keine Sorgen machen, dass er handeln wird, ohne eine qualifizierte rabbinische Autorität zu konsultieren. (Leider weiß man nie, wer sich bei halachischen Urteilen auf Mi Yodeya verlässt, aber das ist ein Problem, das für alle halachischen Fragen gleichermaßen gilt, auch für solche nicht-sexueller Natur.)

Aus diesen beiden Gründen scheint mir, dass solche Diskussionen zugelassen werden sollten.

Nichtsdestotrotz zitiert Rav Hershel Shachter in diesem Zeitschriftenartikel Rav Moshe Feinstein, um die Definition von Arayot zu erweitern, um Familienplanung und ähnliche Angelegenheiten einzuschließen. Dabei verbietet er die Erörterung dieser Sachverhalte in öffentlich zugänglichen Zeitschriften. Nichtsdestotrotz schreibt Rav Shachter, dass viele dieser Artikel trotzdem veröffentlicht wurden und dass er diesen Essay über Familienplanung auf Drängen mehrerer Gedolim veröffentlichte.

In Igrot Moshe Even Ha'ezer 1:64 behauptet Rav Moshe Feinstein in seiner Einführung, dass die Menschen in dieser Gesellschaft nach einer Rechtfertigung suchen, um in Angelegenheiten wie der Familienplanung nachsichtig zu sein, wo die Emotionen und Wünsche der Menschen sie überwältigen. Daher empfiehlt er, solche Angelegenheiten im selben Licht zu sehen wie verbotene sexuelle Handlungen, wie sie von der Mischna in Chagiga und im Rambam in Issurei Bi'ah verboten sind.

Er bekundet seinen Schock darüber, dass eine so strenge Angelegenheit in einer monatlichen Zeitschrift erscheint. Er verteidigt die Veröffentlichung von Tschuwot über solche Angelegenheiten auf der Grundlage, dass nur weise Weise, die die Wahrheit der Halacha klären wollen, diese Tschuwot lesen. Monatliche Zeitschriften und meiner Meinung nach sicherlich Webforen wie Mi Yodeya werden von durchschnittlichen Leuten gelesen, die nicht die nötige Angst vor dem Himmel haben, um diese Veröffentlichungen mit der nötigen Angst vor dem Himmel zu lesen.

Ich habe zwei Haupteinwände gegen die Logik von Rav Moshe Feinstein:

  1. Diese Angelegenheiten sind in vielen Kodizes des jüdischen Rechts aufgetaucht, die der Öffentlichkeit seit langem zugänglich sind, und verschleiern nicht nur Teschuvot. Sie wurden in regelmäßigen halachischen Codes wie dem Kitzur Shulchan Aruch in grafischen Details diskutiert.
  2. Weder der Rambam noch Shulchan Aruch beschreiben schriftliche Berichte über Arayot als verboten. Man muss sich fragen, warum das so ist, wenn nicht wegen der Tatsache, dass sie sich keine Sorgen um die Mischna in Chagiga machen, es sei denn, die Diskussion ist eine persönliche Diskussion.

Es ist auch wichtig anzumerken, dass Rav Shachter, obwohl er die Position von Rav Moshe Feinstein anerkennt und mit ihr sympathisiert, tatsächlich einen Zeitschriftenartikel geschrieben hat, der für das öffentliche Forum bestimmt war.

Nichtsdestotrotz kann ich aus Rücksicht auf Rav Shachter und Rav Moshe Feinstein an dieser Stelle nicht ermutigen, Tora dieser Art auf Websites wie Mi Yodeya zu diskutieren, die der breiten Öffentlichkeit zugänglich sind.

Rav Moshe scheint ein für diese Gesellschaft spezifisches Problem und die Haltung unserer Zeit klar zu beschreiben. Kitzur Shulchan Aruch und andere Veröffentlichungen wären kein Beweis.
@YEZ - Möglicherweise, obwohl er heutzutage kein Verbot des Kitzur Shulchan Aruch befürwortet.
@YEZ - Ich habe mir gerade R 'Moshes Teshuva noch einmal angesehen und bin anderer Meinung. Er verteidigt Teshuvot von Acharonim in früheren Generationen, verteidigt jedoch nicht die Codes, die für durchschnittliche Leute in denselben Zeiträumen geschrieben wurden.
Wo sehen Sie etwas über Tschuwos früherer Generationen? Er spricht von irgendwelchen Teschuvos, einschließlich derzeit. Er weist darauf hin, dass zur gleichen Zeit, in der er die Zeitschriften beschimpft, Teschuvos von Gedolim herausgegeben werden, und er erhebt keine Einwände gegen diese Teschuvos. ספרי האחרונים kann bedeuten, was R' Elchonon geschrieben hat, genauso wie es bedeuten kann, was der Pnei Yehoshua geschrieben hat.
@YEZ - Er verwendet den Ausdruck "Raboteinu Ha'achronim", der alle Rabbiner in der Zeit der Acharonim impliziert. Lo Natan D'varav l'Shiurin.
Das ist genau mein Punkt - ALLE Rabbiner in der Zeit von Acharonim, einschließlich derzeit. Sein Punkt ist nicht, frühere Sefarim auszuschließen, die keine Teshuvos waren, sondern aktuelle Sefarim einzubeziehen. Wenn er nur frühere Sefarim verteidigt hätte, könnten Sie Ihre Implikationen ziehen. Aber das ist er nicht – er rechtfertigt die Teschuvos, die an ein Land geschrieben werden, das er als ein Land bezeichnet, das nach Milde hungert. Die vorherigen Generationen waren nicht Gegenstand seiner Prüfung, noch waren es ihre Sefarim.
@YEZ - Ihre Lektüre passt in die Worte, erscheint mir aber aus zwei Gründen seltsam: 1) Während sich die Sensibilität zwischen den Rishonim und der Neuzeit erheblich geändert hat, bin ich weniger geneigt zu glauben, dass sich die zwischen 1800 und 1900 ebenfalls geändert haben. 2) Er hätte einen engeren Begriff verwenden sollen, wenn er sich nur auf unsere Generation bezogen hätte. Wie „Chachmei Doreinu“.
@YEZ - noch ein dritter Punkt: Wenn dies eine so neuartige Änderung war, warum war er dann so schockiert über die Aussicht, dass das Thema in einer Zeitschrift behandelt wurde? Hätten alle Rabbiner diesen Kulturwandel genau im gleichen Moment aufgreifen sollen?
@YEZ - Bereits Anfang bis Mitte des 19. Jahrhunderts beschreibt Rav Yaakov Ettlinger Situationen, in denen die Leute die Halacha nicht aus Bequemlichkeit hielten, selbst wenn sie Kiddusch machten. Das ist sogar noch extremer als Rav Moshes Forderung, zu versuchen, Heteroim um der Heteroim willen zu finden. Siehe Shut Binyan Tzion vol. II Siman 23: hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=591&st=&pgnum=175
@Yehuda Ich bin bis zu deiner letzten Zeile gefolgt: "Trotzdem ..."