Vor einiger Zeit las ich eine Geschichte über den Dalai Lama und die Praxis von Metta Bhavana. Jemand sprach mit ihm über die Schwierigkeit beim Praktizieren der ersten Stufe (sich selbst Gutes wünschen) und beobachtete, dass geringes Selbstwertgefühl die Praxis in dieser Stufe behinderte. Der Dalai Lama war offensichtlich verblüfft und es stellte sich heraus, dass es in der tibetischen Kultur kein Konzept wie geringes Selbstwertgefühl gibt.
Ganz allgemein kommt mir in den Sinn, dass die erste Stufe der Metta Bhavana-Praxis als leichter Einstieg in die Praxis gedacht ist und die Praxis immer anspruchsvoller wird, je weiter sie darin gipfelt, der schwierigen Person alles Gute zu wünschen. Aber ich habe mit vielen Menschen gesprochen, die aufgrund ihres geringen Selbstwertgefühls Schwierigkeiten mit der Praxis der ersten Stufe haben. Die leichte Auffahrt ist eher wie eine Felsklippe für den modernen (oder vielleicht westlichen) Geist.
Die wichtigsten Fragen sind also
Dazu habe ich noch ein paar Zusatzfragen
1- Du hast Recht. Die erste Stufe soll (wenn auch nicht leicht) zumindest einfacher sein als die anderen. Deshalb ist es das erste, weil es das sein soll, was wir von dort aus tun können, wo wir sind.
3- Es ist wahr. Ich erinnere mich nicht an den Vorfall, aber es geschah vor langer Zeit. Vor kurzem übersetzte (eigentlich dolmetschte) ich Kyabje Ahbay Rinpoches Interview mit Laienschülern, und irgendwann wurde er von einem jungen Mädchen in den Zwanzigern besucht. Sie sagte zu ihm, dass sie unter geringem Selbstwertgefühl und dergleichen leide … und es war für ihn eine große Überraschung. Er sagte, ich zitiere, "es ist nicht möglich, es existiert nicht!"
Selbstironie existiert, da sie im Mahayana-Abhidharma als dritte Art von Faulheit aufgeführt wird. Es scheint jedoch, dass für die Tibeter der Schritt von „Ich kann das nicht, ich bin derzeit nicht dazu in der Lage“ zu „Ich bin wertlos, ich bin es“ nicht nur ein Schritt, sondern ein Sprung ist, den sie nicht zu wagen scheinen .
Ich erinnere mich, dass vor ungefähr 20 Jahren ein Psychologieprofessor an einer australischen Universität einen Artikel in einer Lokalzeitung darüber schrieb, was er als überlegenes Selbstwertgefühl bei thailändischen Kindern ansah. Ich habe in der traditionellen (provinziellen/dörflichen) thailändischen Kultur gelebt und kann dies bestätigen.
Ich würde zumindest für Thailand vorschlagen, dass dies offensichtlich eine Kombination kultureller Faktoren ist, darunter: (1) die liebevolle Güte der thailändischen Mönche in Thailand; (2) die traditionell starke mütterliche Kultur in Thailand und die erstaunliche Liebenswürdigkeit thailändischer Mütter (3) die traditionelle materielle Einfachheit der Kultur; und (4) die allgemeine Moral der Kultur.
Zum Beispiel könnte ich mir vorstellen, dass mit dem jüngsten enormen Wachstum des kommerziellen (westlichen) Materialismus in Thailand und dem kulturellen Fokus auf die Anhäufung von Reichtum, körperliche Schönheit, sozialen Status usw. der Mangel an Selbstwertgefühlen zunehmen würde.
Der Buddha lehrte Selbstachtung (einschließlich Mangel an Reue) kommt aus der Praxis von Moral und Großzügigkeit. Ich würde vorschlagen, dass Probleme des westlichen Selbstwertgefühls aus wertender religiöser Kultur, patriarchalischer Kultur, liebloser Erziehung, Kindesmissbrauch, narzisstischen Medien-/Werbe-/Unterhaltungserwartungen und/oder ungeschicktem Verhalten, insbesondere sexuellem Verhalten, entstehen.
Bei Frauen kann dies am weitesten verbreitet sein, wie in Problemen mit dem Körperbild zu sehen ist, aber auch bei Männern, insbesondere mit der Erwartung von sexueller Prahlerei. Die traditionelle thailändische Kultur zum Beispiel hat (im Gegensatz zum Stereotyp des Sextourismus) eine matriarchalische Neigung und Männer werden dazu erzogen, nicht sexuell aggressiv zu sein, und Frauen werden dazu erzogen, durchsetzungsfähig zu sein.
Besonders die britische Kultur ist Kindern gegenüber traditionell autoritär, während sich beispielsweise in Thailand Kinder in einem überfüllten Bus nicht für Erwachsene einsetzen. Es ist das Gegenteil. Erwachsene geben Kindern die Plätze in überfüllten Bussen. Traditionell galten in der balinesischen Kultur die Kinder als die „Götter“.
Dieses thailändische Video ist ein interessanter Einblick, denn wir würden nicht erwarten, dass Kinder, die eine westliche religiöse Einrichtung besuchen, sich so frei, ohne Angst und Hemmungen verhalten, wie es im Video gezeigt wird.
Ich nehme an, der entscheidende Punkt hier ist, dass aus buddhistischer Sicht ein geringes Selbstwertgefühl als getarntes hohes Selbstwertgefühl angesehen wird – ich habe diesbezüglich zahlreiche Aussagen von Gurus gehört.
Wenn Sie die buddhistische Definition für "Einbildung" nachschlagen (wenn ich mich richtig erinnere), bedeutet dies, dass es bedeutet, sich selbst als besser, schlechter oder gleich zu betrachten. Wie Thanissaro Bhikkhu dies sehr gut erklärt hat, ist jedes Selbstbild eine drastische Überverallgemeinerung, eine Abstraktion, die wir verdinglichen und von der wir dann besessen sind.
Die gesunde buddhistische Haltung besteht darin, nicht an einer bestimmten Abstraktion hängen zu bleiben, sondern Abstraktionen als bloße Werkzeuge zu sehen und mit den Dingen zu arbeiten, wie sie in all ihrer facettenreichen Komplexität sind. Praktisch bedeutet dies, dass Sie sich darauf konzentrieren, Dinge zu erledigen, und sich nicht um Ihr Image oder Ihren Wert sorgen müssen.
Die Natur von Samsara ist das Gegenteil von Soheit. Diese inhärente Falschheit basiert auf Wahrnehmungsfehlern und falschen Verallgemeinerungen – und das ist der Zustand, mit dem wir beginnen. Ob wir uns selbst für großartig und die Welt für schrecklich halten oder die Welt für großartig und uns selbst für schrecklich halten, eine Realität, die wir so erschaffen, ist nicht angenehm. Der erste Schritt besteht dann darin, unsere engsten beobachtbaren Phänomene zu akzeptieren (mit ihnen in Frieden zu kommen) - das unmittelbare "dies", das durch Meditation zugänglich ist - und sich dann auf den Rest der Existenz nach der Meditation ausdehnt, einschließlich der eigenen Umgebung, der häufigen Begegnungen und allmählich des Rests des Lebens.
Und wiederum erfordert diese Akzeptanz meiner Erfahrung nach, das Eis der Abstraktionen (=Ideenbindungen!) zu durchbrechen und in die reale Welt hinein.
Aus dieser Perspektive überrascht es mich nicht, dass der Dalai Lama verblüfft war. Seit der Antike haben sich Tausende von Ausgestoßenen, darunter Persönlichkeiten wie Angulimala, dem buddhistischen Orden angeschlossen, und alle müssen sich ähnlichen Schwierigkeiten gestellt haben: mit sich selbst (= ihrer schwierigen Vergangenheit) in Frieden zu kommen und ihre Interaktionen mit der Welt aus der frischen Perspektive grundlegender geistiger Gesundheit neu zu beginnen , anstatt sich weiterhin über ihre Vergangenheit zu definieren. Wie unterscheiden sich die Menschen in der westlichen Gesellschaft grundlegend?
Es gibt bereits einige hervorragende Antworten, daher ist dies nur eine Ergänzung. Übermäßige Individualität führt automatisch zu Problemen mit dem Selbstwertgefühl. Die moderne westliche Kultur, die heute überall weit verbreitet ist, ist sehr individualistisch.
Alle Wesen kämpfen mit dem Wunsch nach Freiheit und auch dem Wunsch nach Gesellschaft. Das eine ist nicht zu haben, ohne das andere zu opfern. Am einen Ende des Spektrums stehen kleine Insekten wie Bienen und Ameisen, die wissen, dass sie sich Individualität nicht leisten können. Überleben ist unmöglich, wenn sie ihre Rollen nicht gewissenhaft erfüllen. Je größer die Tiere werden, desto mehr Individualität entsteht. Elefantenbullen sind während der Musth, ihrer jährlichen Hormonphase, notorische Einzelgänger. Sobald sie ihren Wunsch, allein zu sein, abgearbeitet haben, den sie sich leisten können, weil sie groß und stark sind, schließen sie sich wieder der Herde an. Das ist eine Art Leiden.
Menschen begannen als soziale Tiere und bauten als Zivilisation Pyramiden. Als die Technologie weit genug fortgeschritten war, konnte der Wunsch, von der Gesellschaft unabhängig zu sein, leicht unterstützt werden. Einsam zu sein ist eine Sache, was Mönche sind, einsam zu sein ist eine andere.
Die Gesellschaft sieht den Wert des Inter-Seins zunehmend nicht mehr. Also Einsamkeit.
Das sorgt für viel Grübeln und Enttäuschung, weil man sich selbst die Schuld für alles gibt, was schief geht. In einer materialistischen Gesellschaft, in der Wert auf Jugend, Reichtum und Erfolg gelegt wird, wird für viele Menschen vieles schief gehen. Die Gesellschaft wird die Verlierer jedoch oft nicht unterstützen, ihnen Beförderungen, Gesundheitsversorgung und Renten verweigern und ihren Verliererstatus durch solche sozialen Signale mental und sozial stärken.
In Asien und den traditionellen europäischen Kulturen war Erfolg lange Zeit nichts, womit man sich rühmen konnte. Eine prahlerische Person wird in vielen Teilen der Welt sogar heute noch als höchst respektlos angesehen. Geringes Selbstwertgefühl ist der Zwilling von Stolz.
Eine individualistische Gesellschaft wird sowohl Stolz als auch geringes Selbstwertgefühl im Überfluss haben.
Meine Antwort als Nicht-Westler ist:
Nein, geringes Selbstwertgefühl und Unsicherheit können Menschen aller Kulturen und Rassen im Laufe der Geschichte betreffen. Tatsächlich sind die Asuras im Buddhismus Götter, die, obwohl sie in Bezug auf die Macht in der kosmischen Skala ziemlich weit oben stehen, sehr eifersüchtig auf ihren unterlegenen Status im Vergleich zu den Devas sind, was zu vielen Konflikten führt. Sie leiden im Vergleich zu den Devas effektiv unter „Minderwertigkeitskomplexen“.
Die Asuras symbolisierten im Buddhismus die Bindung an das Selbstgefühl. Dies sollte ein klarer Hinweis darauf sein, dass Buddhisten das Problem des Selbst seit der Antike in Indien als Quelle des Elends identifiziert haben und weiterhin Anwendungen in anderen Kulturen finden.
Als jemand mit chinesischer Abstammung kann ich die kulturellen Überlegenheitsgefühle gegenüber anderen Nachbarkulturen bezeugen, die historisch gesehen eine der größten und mächtigsten Nationen in Ostasien sind (andere Gesellschaften werden oft als Barbaren degradiert), während sie intensive Minderwertigkeitskomplexe aufweisen nachdem er militärische und technologische Niederlagen durch westliche Mächte erlitten hatte. Dies führte dazu, dass kommunistische Ideen Fuß fassten, sie versuchten verzweifelt alles und waren bereit, ihre eigene Kultur während der Kulturrevolution zu zerstören, da sie dies als Ursache für ihren unterlegenen Status betrachteten.
Als China in der heutigen Zeit an Macht zunahm, tauchten in der Klasse der Reichen und Mächtigen andere Formen der psychologischen Kompensation durch auffälligen Konsum auf. Tatsächlich reicht dieses Verhalten jedoch bis in die Antike zurück.
Alle ostasiatischen Nationen sind sehr wettbewerbsfähige hierarchische Nationen, in denen der Status oft einen starken Einfluss auf das Selbstwertgefühl der Menschen hat. Das Ergebnis ist das Phänomen Hikikomori, bei dem Menschen, die das Gefühl haben, nicht in der Lage zu sein, die Erwartungen der Gesellschaft an eine erfolgreiche Person zu erfüllen, aus der Gesellschaft aussteigen und Einsiedler werden.
Ich lebe auch in Thailand, und auch dort gibt es einen Begriff zur Beschreibung von Minderwertigkeitskomplexen – ปมด้อย, wörtlich „minderwertiger Knoten“. Bei der Suche auf Google sehe ich über 360.000 Ergebnisse für dieses Wort. Es ist also nicht gerade ein seltenes Phänomen.
Wie Sie sehen können, kann das Gefühl des Minderwertigkeitskomplexes dazu führen, dass eine ganze Gesellschaft mobilisiert wird, um dies oft durch einen projizierten Überlegenheitskomplex zu kompensieren, wie es in Nazi-Deutschland nach seiner Niederlage im Ersten Weltkrieg zu sehen ist. Japan hat in zahlreichen Epochen der Geschichte, einschließlich des Imjin-Krieges, versucht, in Korea, China und Indien einzudringen, um ihre Minderwertigkeitsgefühle (in Bezug auf Kulturen, von denen sie gelernt haben) auszulöschen.
Schließlich sind die Tibeter in dieser Hinsicht etwas Besonderes, nachdem ich mit den Exilanten interagiert habe, würde ich nein sagen. Weil sie verständlicherweise sauer darüber waren, gewaltsam in China eingegliedert zu werden, weisen sie oft darauf hin, dass es das tibetische Reich war, das in Tang China einmarschierte und seine Hauptstadt Chang'an besetzte. Man sieht, dass sie das Minderwertigkeitsgefühl durch historische Errungenschaften wettmachen.
Die Frage sollte vielleicht lauten: Ist geringes Selbstwertgefühl in westlichen Gesellschaften weiter verbreitet? Ich würde sagen, nicht unbedingt, aber ich bemerke, dass Amerikaner (einschließlich asiatischer Amerikaner), die sich in einer konsumorientierten, auf Bildern basierenden Gesellschaft befinden, sich oft über ihre sexuelle Erwünschtheit ärgern und auf der anderen Seite des Minderwertigkeitskomplexes – des Überlegenheitskomplexes – oft mit ihren sexuellen Eroberungen prahlen wenn sie es tun. Ich kann mir nur vorstellen, dass ihr psychisches Wohlbefinden darunter leidet, wenn ihr Selbstwertgefühl so stark an äußere Faktoren gebunden ist.
Eines der Ziele des Buddhismus ist es, Ihr Selbstwertgefühl neu auszurichten auf eines, das an unsere Praxis der Moral gebunden ist:
Wie Thanissaro Bhikku sagte:
Nach mehreren Jahren des Lehrens und Praktizierens von Meditation als Therapie haben jedoch viele von uns festgestellt, dass Meditation allein nicht ausreicht. Nach meiner eigenen Erfahrung habe ich herausgefunden, dass westliche Meditierende eher von einer gewissen Grimmigkeit und einem Mangel an Selbstwertgefühl betroffen sind als alle Asiaten, die ich jemals unterrichtet habe. Ihre Psyche ist von der modernen Zivilisation so verwundet, dass es ihnen an Widerstandsfähigkeit und Beharrlichkeit mangelt, die erforderlich sind, bevor Konzentrations- und Einsichtspraktiken wirklich therapeutisch wirken können. Auch andere Lehrer haben dieses Problem festgestellt, und viele von ihnen sind daher zu dem Schluss gekommen, dass der buddhistische Weg für unsere speziellen Bedürfnisse nicht ausreicht. Um diese Unzulänglichkeit auszugleichen, haben sie mit Möglichkeiten experimentiert, die Meditationspraxis zu ergänzen, indem sie sie mit Dingen wie Mythos, Poesie, Psychotherapie, sozialem Aktivismus, Schwitzhütten, Trauerrituale und sogar Trommeln. Das Problem ist jedoch vielleicht nicht, dass dem buddhistischen Weg irgendetwas fehlt, sondern dass wir einfach nicht dem vollständigen Therapieverlauf des Buddha gefolgt sind.
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/precepts.html
Anscheinend ereignete sich die ursprüngliche Begegnung des Dalai Lama mit dem Konzept des geringen Selbstwertgefühls auf einer Psychologiekonferenz, an der er teilnahm, wie von Sharon Salzberg berichtet :
„Was denkst du über Selbsthass?“ Ich fragte, wann ich an der Reihe sei, ein Thema zur Diskussion zu stellen. Ich war begierig darauf, direkt zu dem Leiden zu gelangen, das ich so oft bei meinen Schülern gesehen hatte, ein Leiden, mit dem ich selbst vertraut war. Der Raum wurde still, während wir alle auf die Antwort des Dalai Lama, des verehrten Führers des tibetischen Buddhismus, warteten. Erschrocken wandte er sich an seinen Übersetzer und bat immer wieder betont auf Tibetisch um eine Erklärung. Als er sich schließlich wieder mir zuwandte, neigte der Dalai Lama den Kopf, seine Augen verengten sich vor Verwirrung. "Selbsthass?" wiederholte er auf Englisch. "Was ist das?"
Wir alle, die wir 1990 auf dieser Konferenz in Dharmsala, Indien, versammelten – Philosophen, Psychologen, Wissenschaftler und Meditierende – kamen aus westlichen Ländern, und Selbsthass war etwas, das wir sofort verstanden. Dass dieser Mann, von dem wir alle erkannten, dass er ein tiefgreifendes psychologisches und spirituelles Verständnis des menschlichen Geistes hatte, das Konzept des Selbsthasses unverständlich fand, machte uns bewusst, wie viele von uns es so gut wie unvermeidlich fanden. Während der restlichen Sitzung versuchte der Dalai Lama wiederholt, mit uns die Konturen des Selbsthasses auszuloten. Am Ende sagte er: „Ich dachte, ich wäre sehr gut mit dem Verstand vertraut, aber jetzt fühle ich mich ziemlich unwissend. Ich finde das sehr, sehr seltsam.“
Es kann jedoch schwierig sein, es zu dem Artikel zurückzuverfolgen, den Sie gelesen haben, da über die Geschichte geschrieben oder von anderen gesprochen wurde: Dr. Alexander Berzin, Edward Tolle, Steven A. Alper, K. Chandarami, Jack Kornfield, Jetsuma Palmo, um nur einige zu nennen ein paar. Es ist eine sehr beliebte Geschichte, daher ist es schwierig, Ihnen den Artikel zu geben, den Sie gelesen haben, aber der von Salzberg ist der mit den meisten Details.
Ich bin mir nicht sicher, ob diese Antwort zum Thema gehört, aber ich denke, dass "Selbstwertgefühl" ein zweideutiges Wort oder schwer zu übersetzen sein könnte.
Zum Beispiel denke ich, dass „zu denken, dass ich wichtig bin“ oder „Selbstliebe haben“ oder „für sich selbst sorgen wollen“ (oder einfach nur „egoistisch sein“ oder ein bisschen egozentrisch sein) sogar im Buddhismus fast unumstößlich ist (siehe zum Beispiel die Eröffnungszeilen des Gewaltkapitels des Dhammapada ) – wenn das das ist, was „Selbstwertgefühl“ bedeutet (und es vielleicht in einem Metta-Bhavana-Kontext bedeuten sollte), dann ist es vielleicht das, was der Dalai Lama dachte: „Was tun meinst du damit, dass du dich selbst nicht liebst oder kein Mitgefühl für dich selbst hast? Natürlich hast du das, jeder hat es!“
Andererseits beinhalten Bedeutungen von „Selbstwertgefühl“ in der westlichen Psychologie (oder „Pop-Psychologie“) Gedanken wie „Ich bin fähig“ und „Ich bin mächtig“ und auch „Ich verdiene es“ und „Ich bin fähig mir selbst etwas zu geben oder für mich selbst zu sorgen" (ganz zu schweigen von "ich bin würdig" und "Eltern und die Gesellschaft lehren mich, mich selbst wertzuschätzen"). Vielleicht meinte die Person das, als sie sagte, dass sie das Gefühl habe, dass ein geringes Selbstwertgefühl ihre Praxis behindert.
Etwas abseits des Themas, aber vielleicht interessant beiseite, jemand Englisch sprach letzte Woche mit einer Französin, ich habe das Gespräch nicht mitbekommen, aber als ich vorbeiging, bat mich die Engländerin, „sich selbst zu vergeben“, weil sie versuchten, das zu sagen, aber die Französin, mit der sie sprachen, verstand es nicht. Also sagte ich ihr, das Wort bedeute nicht pardonner , sondern das reflexive se pardonner , und sie antwortete: „Aber das ist archaisch! Früher sprach die (katholische) Kirche von Gott und Schuld und Sünde usw. Jetzt (in einer weltlichen Gesellschaft) gibt es nur uns (Menschen), wir mögen einander vergeben, aber es gibt kein 'sich selbst vergeben'."
Also ich weiß nicht, es gibt psychologische Phänomene oder Modelle, die nicht einmal im Westen universell sind: Eine Person könnte denken: "Da gibt es ein Wort dafür: zB 'geringes Selbstwertgefühl' oder 'Mangel an Selbstvergebung'; aber jemand anderes könnte sagen: ‚So etwas gibt es nicht‘.“
Nein, es ist definitiv kein westliches Phänomen. Vielleicht ist der Begriff „westlich“, aber das Phänomen ist es sicherlich nicht. Ein geringes Selbstwertgefühl ist besonders häufig bei Menschen am Rande der Gesellschaft, wo immer diese Gesellschaft auch sein mag.
Zumindest meiner persönlichen Erfahrung nach zu urteilen, scheint dies besonders häufig in Kulturen vorzukommen, die lange Zeit der Herrschaft anderer Kulturen unterworfen waren, insbesondere wenn diese Herrschaft oft brutal und totalitär war. Um jedoch keine Probleme anzusprechen, für die einige Leser möglicherweise sehr empfindlich sind, möchte ich lieber nicht auf zeitgenössische Beispiele eingehen und stattdessen einige historische nicht-westliche Beispiele liefern.
Moses
In der jüdisch-christlichen Tradition wurde Moses in Ägypten geboren und lebte um 1.500 v. Als er gebeten wurde, vor den ägyptischen Pharao zu gehen, versuchte er wiederholt, Gründe zu finden, warum er der Aufgabe nicht gewachsen war (siehe Genesis Kapitel 3 und Kapitel 4 ). der „westlichen“ Kultur.
Gideon
Da wandte sich der Herr zu ihm [Gideon] und sagte: „Geh mit dieser deiner Macht, und du wirst Israel aus der Hand der Midianiter retten. Habe ich dich nicht gesandt?“
Da sagte er [Gideon] zu ihm: „O mein Herr, wie kann ich Israel retten? Wahrlich, meine Sippe ist die schwächste in Manasse, und ich bin die geringste im Haus meines Vaters.“
"Frau am Brunnen"
Ein Beispiel aus der Zeit um 30 n. Chr. (in Israel, nicht „dem Westen“) ist die biblische Geschichte von der „Frau am Brunnen“. Während Sie die ganze Geschichte in Johannes 4 lesen können , ist der relevante Teil hier, dass die Frau ein so niedriges Selbstbild hatte, dass sie nicht einmal verstand, warum ein jüdischer Mann (in diesem Fall Jesus) überhaupt mit ihr sprach.
Eine Frau aus Samaria kam, um Wasser zu schöpfen. Jesus sagte zu ihr: „Gib mir zu trinken.“ Denn seine Jünger waren in die Stadt gegangen, um Essen zu kaufen.
Da sagte die Frau aus Samaria zu ihm: „Wie kommt es, dass du als Jude mich, eine Samariterin, um etwas zu trinken bittest?“
Haftungsausschluss , falls dies nicht klar ist:
Natürlich erwarte ich nicht, dass die Bibel als maßgebend für die Buddhismus SE angesehen wird. Diese Beispiele wurden nur ausgewählt, weil sie historisch und nicht-westlich sind (in einigen Fällen sogar älter als das Konzept der „westlichen Kultur“). Ob Sie glauben, dass die fraglichen Ereignisse tatsächlich stattgefunden haben oder nicht, ist irrelevant, da dies eher unbestritten ist die fraglichen Schriften sind nicht westlichen Ursprungs und, zumindest die ersten beiden, über 2 Jahrtausende alt. Die Beispiele werden nur angeführt, um zu zeigen, dass das Phänomen des geringen Selbstwertgefühls nicht auf den Westen beschränkt (oder gar westlichen Ursprungs) ist.
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