Ich bin mir nicht sicher, ob dies auf Meinungen basiert oder nicht, aber meine Frage ist. ist es fair, Vedehika schlecht zu beurteilen (und tut dies das Sutta wirklich?). Es scheint, als wäre sie (böswillig) an die Belastungsgrenze getrieben worden, und ist die Lektion hier, dass sie nicht wirklich eine so gute Person ist, wie zuvor berichtet wurde? Nach diesem Bericht scheint das Sutta von dieser Perspektive zu den Handlungserwartungen eines Bhikkhu und nicht eines Laien überzugehen.
Ich bin mir nicht sicher, ob dies auf Meinungen basiert oder nicht, aber meine Frage ist. ist es fair, Vedehika schlecht zu beurteilen (und tut dies das Sutta wirklich?). Es scheint, als wäre sie bis zum Zerreißen getrieben worden
Nun, einfach indem man sich an das hält, was in Sutta MN 21 beschrieben wird, scheint es nicht so, als wäre Vedehika wirklich so sanft und friedlich gewesen. Sehen wir uns ihre Reaktion an, als ihre Zofe Kali zum ersten Mal spät aufstand:
„Also ist das Dienstmädchen Kalı spät aufgestanden. Da sagte Herrin Vedehika: „Hey, Kalı!“ – „Was ist los, Madam?“ – „Was ist los, dass du so spät aufstehst?“ – „Nichts ist los, Madam.“ – „Nichts ist los , du böses Mädchen, und doch stehst du so spät auf!' und sie war zornig und unzufrieden, und sie runzelte die Stirn.“
Und dann, was sie beim letzten Test gemacht hat:
„Was ist los, dass Sie noch später am Tag aufstehen?“ – „Nichts ist los, gnädige Frau.“ – „Nichts ist los, Sie böses Mädchen, und doch stehen Sie noch später am Tag auf!“ und sie war zornig und unzufrieden, und sie nahm ein Nudelholz, gab ihr einen Schlag auf den Kopf und schnitt ihr den Kopf ab. Dann die Magd Kalı, aus deren abgeschnittenem Kopf Blut rinnt..."
Nun, ob es eine wahre Geschichte war, spielt keine große Rolle, denn es war eine einfache Analogie, die der Buddha benutzte, um den Punkt eines sehr realen Problems für viele Mönche deutlich zu machen:
So auch, ihr Bhikkhus, manche Bhikkhu sind äußerst sanftmütig, äußerst sanftmütig, äußerst friedlich, solange unangenehme Redensarten ihn nicht berühren. Aber erst wenn ihn unangenehme Reden berühren, kann man verstehen, ob dieser Bhikkhu wirklich gütig, sanftmütig und friedlich ist."
Meine Ansicht zu diesem Sutta ist, dass man in einer normalen Situation nicht wirklich sagen kann, ob jemand freundlich oder sanft ist, sondern eher, wenn er (oder sie, Vedehika in diesem Fall) unter Stress steht. So ähnlich wie man in einer gefährlichen Situation erkennen kann, ob man feige oder mutig ist.
Nachdem Buddha Moliyaphagguna in Sutta beschuldigt hatte. Ma. Mu. kakacūpamasuttaṃ , lehnte er die Mönchshaube als Laie in Sutta ab. Sam. Ni. kaḷārakhattiyasuttaṃ . Darin sprach kaḷārakhattiyasuttaṃ , Kaḷārakhattiya Bhikkhu mit dem Ehrwürdigen Sāriputta, „der Bettelmönch Moḷiyaphagguna hat das Training abgelehnt und ist zu einem geringeren Leben zurückgekehrt .“ Also begann Buddha den zweiten Teil von kakacūpamasuttaṃ , um den linken Bhikkhu durch Moliyaphagguna-Ablehnungsfall zu erklären und zu lehren.
Moliyaphagguna kann sich nicht damit abfinden, die Schuld der Bhikkhus und Buddhas gemeinsam zu beschuldigen, weil er widerspenstig und unbelehrbar war durch sein Ärger--dosa. Er ärgerte sich, nachdem er beschuldigt wurde, also lehnte er die Mönchshaube ab. Deshalb sprach Kaḷārakhattiya Bhikkhu mit dem Ehrwürdigen Sāriputta, „der Bettelmönch Moḷiyaphagguna hat das Training abgelehnt und ist zu einem geringeren Leben zurückgekehrt .“
Buddha begann den zweiten Teil von kakacūpamasuttaṃ , um den linken Bhikkhu zu erklären und zu lehren, dass jeder, der durch Mettā-Meditation innehalten kann, Ärger--Dosa-Geist, geduldig zuhören und lernen kann, Buddhas Lehren zu folgen, wie z -Regel". Dann werden sie „in dieser Verteilung der Lehre zu Wachstum und Entwicklung kommen“, wie Buddha in kakacūpamasuttaṃ sagte .
Aber das Training ist nicht so einfach, manchmal gibt es versteckte Feinde wie versteckte Ärgernisse usw. Also sagte Buddha: "Wie ein Sal-Hain in der Nähe eines Dorfes oder Weilers ein Unterholz von Unkraut haben würde" und fügte das Vedehikā-Beispiel hinzu kakacūpamasuttaṃ , um Bhikkhu vorsichtiger mit dem versteckten Ärgernis umgehen zu lassen, bevor sie von den anderen beschuldigt werden.
Dann lehrte Buddha „Andere, die sprechen, würden auf diese fünffache Weise sprechen“ und viele Ähnlichkeiten mit Bhikkhu, weil Buddha sie sich darauf vorbereiten ließ, bevor der Ärger entsteht, wenn sie Schuldzuweisungen hören. Durch diese Lehre werden Bhikkhu genug Mettā haben, um geduldig auf das Zuhören der Schuld zu warten, dann können sie üben, der Schuld zu folgen, „um in dieser Verbreitung der Lehre zu Wachstum und Entwicklung zu gelangen“ .
m2015