Kann das jüdische Volk im Exil einen König haben?

Angenommen, eine Zeit, in der die Ernennung eines jüdischen Königs möglich ist, würde ein richtiger jüdischer König, wenn er gesalbt würde, weiterhin den Status eines Königs behalten, wenn das jüdische Volk aus dem Land Israel verbannt würde?

Wie wäre es, ihn im Exil zu salben ?
Diese Frage ist nicht theoretisch: Y'hoyachin und Tzidkiya wurden beide verbannt. (Ich glaube jedoch nicht, dass beide gesalbt wurden. Meinten Sie speziell "gesalbt" oder fragen Sie sogar nach einem nicht gesalbten König?)
@msh210 das ist genau meine Frage, hatten sie weiterhin den Status eines Königs?
Der Exilarch ( reish galutha ) hatte viele Vorrechte eines Königs.
Der Rambam diskutiert den Prozess der Erschaffung eines Königs, aber nichts über die Annullierung eines Königs. Wir sehen auch, dass ein König nicht in der Lage ist, auf seinem Kavod Mochel zu sein - den Titel und die daraus resultierende Ehre kann er nicht verschenken. Wir beschreiben sogar die Armen als Prinzen, die „yored minichsatam“ sind (ein Tanna hält dies für ein halachisches Gebot), was impliziert, dass unglückliche Umstände den grundlegenden Status des Königtums nicht beseitigen. Andere Juden würden daher aufgefordert, den verbannten König mit dem erforderlichen Respekt zu behandeln.
Wenn Sie sagen, dass die Menschen verbannt wurden, sagen Sie damit, dass buchstäblich jede einzelne Person außer dem König weg ist? Oder meinst du allgemein? 10/12 Stämme wurden ins Exil gebracht und Hiskia blieb König.
@msh210 - woher wissen wir, dass Coniah oder Tzedkiya nicht gesalbt wurden? Steht das irgendwo in der Literatur?
@Gary, wenn ich die Antwort darauf wüsste, wäre ich weniger wischiwaschi als zu sagen "Ich glaube nicht, dass beide gesalbt wurden". :-)Ich schlage yodeya.com/questions/ask vor

Antworten (3)

Rav Aharon Lichtenstein diskutiert diese Art von Problem in einem Artikel mit dem Titel "סמיכה בארץ ישראל ובחוץ לארץ" (ungefähr: Ordination in Israel und der Diaspora), der in seiner Essaysammlung Minchat Aviv ab Seite 479 (insbesondere Seiten 481-483) abgedruckt ist. .

Rav Lichtenstein eröffnet seine Diskussion mit einem Zitat aus der Tosefta ( Sanhedrin 4 :6): „אין מעמידין מלך ישראל בחו"ל" – Wir setzen keine Könige in der Diaspora ein.

Er stellt fest, dass, während der Rambam in seinen Gesetzen der Könige in seiner Auflistung der Macht des Königs in Kapitel 4 eine geografische Begrenzung erwähnt (nämlich in 4:2 ושולח בכל גבול ישראל (vgl. Hilchot Shemitta 10:10 und Vayikra 25:9 ) ), lässt er eine solche Erwähnung in Kapitel 2 aus, wo er die Verpflichtungen im Zusammenhang mit der Ehrung des Königs auflistet (insbesondere in 2:3, wo er nicht vorschlägt, dass die Witwe Chalitza in der Diaspora aufführt).

Dementsprechend argumentiert Rav Lichtenstein, dass ein in Israel regierender König nur in Israel die volle Macht als König hat, während sich die Verpflichtung, ihn zu ehren, auch anderswo erstreckt.

Ein Pseudokönig, der in der Diaspora regiert, ist jedoch anders. Rav Lichtenstein argumentiert, dass, da es keine separate Mizwa gibt, einen König zu ehren, wie es bei Talmidei Chachamim (Chinukh #222) [oder Eltern (Chinukh #27)] der Fall ist, sondern es ein Teil der Natur und Mizwa ist, einen König als zu ernennen Im Gegensatz zu jedem anderen Führer müsste ein Pseudokönig, der in der Diaspora regiert, dort nicht einmal geehrt werden, da seine formellen Befugnisse wie oben nicht gelten.

Da, wie er in Fußnote 6 anmerkt, die Yerushalmi ( Horayot 3 :2) klar zu sein scheinen, dass Könige ihren Status in Abhängigkeit von der de facto Führung gewinnen und verlieren können (z. B. durch einen vorübergehenden Putsch, wie mit David und Avshalom), scheint es mir, dass die Person in Ihrer Frage, wenn man all das zusammenfasst, nicht mehr den Status eines Königs hätte, weder in Bezug auf seine Befugnisse noch auf die Verpflichtung, ihn zu ehren, da er de facto keine Kontrolle mehr über irgendein Territorium im Land hat von Israel. (Es mag immer noch angemessen sein, ihn zu ehren, wenn er der De-facto-Herrscher an seinem derzeitigen Ort ist (oder vielleicht nur als Erinnerung an die Vergangenheit), aber es ist nicht so sehr Teil der formalen biblischen Herrschaft des Königtums als Teil von Dina deMalchuta.)

[Ich sehe nirgendwo, wo er sich mit der Tatsache befasst, dass einige Gesetze (z. B. die in 2: 2) zur Ehrung eines Königs immer noch gelten, nachdem der König gestorben ist und (vermutlich deshalb) nicht mehr König ist. Vielleicht sollten wir unterscheiden zwischen einem König, der im Amt stirbt, und einem, der geht, bevor er stirbt, oder vielleicht zwischen den Gesetzen, die die Person des Königs ehren, und denen, die sein Amt ehren. Diese wären dann natürlich auch für das Verständnis von 2. Samuel 16:20-23 und 20:3 relevant.]

Beachten Sie, dass Zerubavel nicht als König behandelt wurde, obwohl er der König geworden wäre (als Nachkomme von Malchus bais David), wenn sie vollständig erlöst worden wären. Yehoyachin wurde immer noch als König angesehen (zumindest in Bezug auf die Fortsetzung der davidischen Linie). Ich weise auf den Abstieg durch Zerubavel hin, von welchem ​​Könige Moshiach abstammen muss?

So sehen wir, dass Yehoyachin immer noch als König galt und Zerubavel und seine Nachkommen potenzielle Könige waren.

Hat Yehoyachin den 'Din von Malchut' beibehalten? Gab es beispielsweise Konsequenzen für die Nichteinhaltung seiner Dekrete?
Gemäß Rambam, Gesetze der Könige, Kapitel 1, Halacha 7, würde dies darauf hindeuten, dass der Lärm von Malchut von Zerubavel zurückgehalten wurde, entweder in Bezug auf sein 'Yirat HaShem' oder sein Wissen über Tora. Basierend auf seinem profunden Wissen, wie es in Sefer Zerubavel zu finden ist, würde es tatsächlich auf die Anforderung bezüglich 'Yirat HaShem' hinweisen. Und das würde mit anderen Zitaten übereinstimmen, die Sie von Divrei HaYomim und Nechemiah über die hohen Erwartungen von Esra und dem Hofstaat an Zerubavel und ihre endgültige Enttäuschung wegen seiner Unterwürfigkeit gegenüber Persien mitgebracht haben.

Alle Nachkommen des Hauses David haben das Königtum als Erbe. Dies ist die einfache Bedeutung des „Samcheinu“-Gebets, das nach dem Lesen der Haftorah an jedem Schabbat gesprochen wird.

„Wir freuen uns, HaShem, unser G'tt, in Bezug auf Eliyahu, den Propheten, und in Bezug auf das Königtum des Hauses Davids, deines Gesalbten. Er wird bald kommen und unsere Herzen werden sich über seinen Thron freuen, auf dem kein Fremder sitzt. Und keine anderen wird seine Herrlichkeit erben, denn bei deinem heiligen Namen hast du ihm geschworen, dass seine Kerze niemals erlöschen wird, gesegnet bist du, HaShem, Schild Davids.

Dieses Erbe der Nachkommen der davidischen Linie ist an allen Orten und zu allen Zeiten.

Salbung ist etwas, das für nicht-davidische Linienkönige durchgeführt wird oder wenn es mehr als einen potenziellen König gibt, der Anspruch auf die davidische Linie erhebt. Die Salbung, die im Allgemeinen von einem Propheten durchgeführt wurde, löst jede Frage, wer König wird.

Worauf Ihre Frage eher gerichtet zu sein scheint, ist, ob jemand während des Exils den „Lärm von Malchut“ hat. Das heißt, sind die halachischen Verpflichtungen der Untertanen des Königs während des Exils vorhanden? Und wenn ja, sind die Rechtsfolgen bei Nichteinhaltung dieser Pflichten auch vorhanden?

Laut Sefer Yechi HaMelech, basierend auf den Lehren des Lubawitscher Rebbe, ist dies einer der Hauptunterschiede zwischen dem Status „angeblich Moshiach“ und „Moshiach mit Gewissheit“. Der endgültige halachische Status von „Moshiach mit Gewissheit“ bringt die Verpflichtungen der Untertanen gegenüber dem König und die Folgen der Nichterfüllung dieser Verpflichtungen mit sich.

Eine weitere Überlegung bei dieser Frage bezieht sich darauf, wann die Nation den König ernennen muss. Dies wird von Tzemach Tzedek in Sefer Derech Mizwotecha und auch von HaRav Yitzchok Ginzburg in Sefer Malchut Yisroel diskutiert. Obwohl dies mit der Rückkehr der jüdischen Nation in das Land Israel als herrschende Regierung verbunden ist, wird allgemein davon ausgegangen, dass das Gebot verbindlich wird, wenn die Mehrheit der jüdischen Weltbevölkerung innerhalb der Grenzen des Landes Israel lebt. Das ist eine der überzeugenden Ideen der heutigen Zeit. Denn jedes Jahr zeigt die Volkszählung in Israel, dass wir diesem Wendepunkt sehr nahe sind, wenn er nicht bereits erreicht ist.

Die allgemeinen Gesetze sowohl für Könige aus dem Hause David als auch für die anderer Stämme finden sich in Mischna Torah, Gesetze der Könige und ihrer Kriege, Kapitel 1, Gesetze 7-9.

7: „Sobald ein König gesalbt ist, wird ihm und seinen Nachkommen die Monarchie bis in alle Ewigkeit gewährt, denn die Monarchie wird durch Erbschaft weitergegeben, wie es in Deuteronomium 17:20 heißt: ‚So werden er, der König, und seine Nachkommen ihre Herrschaft in der mitten in Israel.'

Wenn der König nur einen kleinen Sohn hinterlässt, sollte die Monarchie für ihn gehalten werden, bis er reif ist, wie es Yehoyada für Yoash tat. Die Erbfolgeordnung der Monarchie ist die gleiche wie diejenige, die die Vermögensvererbung regelt. Ein älterer Sohn hat Vorrang vor einem jüngeren.

Nicht nur die Monarchie, sondern alle anderen Autoritätspositionen und Ämter in Israel werden für immer als Erbschaft auf die eigenen Kinder und Enkelkinder übertragen.

Das Obige gilt, wenn das Wissen und die Furcht des Sohnes vor G'tt dem seiner Vorfahren entspricht. Wenn seine Furcht vor G-tt ihrer entspricht, aber nicht seinem Wissen, sollte ihm die Position seines Vaters gewährt und Anweisungen gegeben werden. Jedoch sollte unter keinen Umständen eine Person, der die Furcht vor G-tt fehlt, auf irgendeine Position in Israel berufen werden, selbst wenn sie viel Wissen besitzt.“

8: „Wenn ein Prophet einen König aus einem anderen Stamm Israels ernennt und dieser König dem Weg der Tora und der Mizwot folgt und die Kriege Gottes führt, wird er als König betrachtet, und alle mit der Monarchie verbundenen Gebote gelten für ihn .

Obwohl das Königtum in erster Linie David übertragen wurde und einer seiner Nachkommen als König dienen wird, gibt es eine halachische Legitimität für die Herrschaft anderer Könige. Siehe, Achija von Schilo ernannte Jerobeam und sagte zu ihm (1. Könige 11:38): ‚Und wenn du alles befolgst, was ich dir befehle, werde ich dir ein treues Haus bauen, wie ich es für David gebaut habe.' In ähnlicher Weise sagte Achiya zu ihm (ebd.: 36): 'Seinem (Davids) Sohn werde ich einen Stamm gewähren, damit David, Mein Diener, immer die Souveränität vor Mir in Jerusalem haben wird.'"

9: „Die Könige der davidischen Dynastie werden für immer herrschen (2. Samuel 7:16): ‚Dein Thron soll für immer bestehen.' Sollte im Gegensatz dazu ein König aus anderen Israeliten hervorgehen, wird die Monarchie schließlich von seinen Nachkommen aufhören. Denn siehe, Jerobeam wurde gesagt: 1. Könige 11:39 'Ich werde das Haus Davids plagen ... aber nicht für immer.'"

Was ist mit anderen Königen als Mashiach?
@DoubleAA Ich verstehe deine Frage nicht.
... Ich schätze, sie hatten dieses Gebet während der hasmonäischen Tage nicht im Buch (wenn sie ein Buch / eine Schriftrolle hatten) ...
@YaacovDeane Dieser Beitrag scheint nur über Mashiach zu sprechen. Was ist mit anderen Königen?
@DoubleAA: Das Konzept, Din von Malchut zu haben, stammt von Rambam, Hilchot Melachim v'Milchamoteihem. Diese Gesetze gelten für alle jüdischen Könige. Dasselbe gilt für die Mizwa, einen König zu ernennen. Es ist nicht auf das Thema Moshiach beschränkt. Sefer Yechi HaMelech wurde nach einer Anweisung des Lubavitcher Rebbe geschrieben, dass das Lernen dieser Gesetze dazu beitragen würde, das Kommen von Moshiach zu beschleunigen.
Das ist wunderbar und alles, aber das einzige, was ich in diesem Beitrag sehe, das versucht, die Frage zu beantworten, ist, wie Mashiach seine Rechte nur erhält, wenn er Mashiach beVadai ist. Das spricht andere Könige nicht an.
Sie könnten an judaism.stackexchange.com/a/37097/759 interessiert sein, das sich von Ihrem Diyuk (?) im Haftara-Segen unterscheidet.
Ich habe den Link gelesen. Wie immer hat @sabbahillel einen tollen Job gemacht. Die Quellen sind großartig. Ich habe in dem Link nichts gesehen, was mit dem, was ich geschrieben habe, nicht übereinstimmt, insbesondere in Bezug auf den Haftorah-Segen. FYI, der Nusach dieses Segens ist, wie der Alter Rebbe den Text in seinem Siddur poskined. Das würde darauf hindeuten, dass die Verheißungen, wie sie im Segen zu finden sind, auch mit der Ansicht des Alter Rebbe über Beit Davids Erbe des Königtums übereinstimmen.
Außerdem kann ich nichts zu @sabbahillels Behauptung sagen, dass Malchut von Beit David jetzt nur noch durch Nachkommen von Zerubavel kommen kann. Wenn dies richtig ist, was möglich ist, würde dies nur darauf hindeuten, dass die anderen Linien ausgestorben sind. Die einzigen Dinge, die ich vom Rebbe (Rabbi Menachem Mendel Schneerson) darüber gesehen habe, besagen, dass Moshiach von David und Shlomo abstammen wird. Aber vielleicht hat er irgendwo eine weitere Qualifikation geschrieben, die ich noch nicht gesehen habe. Wie auch immer, danke für den Link. Ich möchte mir das Zitat von VaYikra Rabba genauer ansehen.