Wir sind weit über Frankenstein und die Erfahrung hinaus, dass die Maschine – „sie lebt“! Da wir uns weiterhin auf Suri's für GPS-Wegbeschreibungen, „Selbst“-Kassengänge oder die künstliche Intelligenz der Robotervision und anderer digitaler Trends verlassen, kommen Philosophen nicht umhin, sich mit der Ontologie und Selbstheit der Automatisierung zu befassen. Es scheint klar, dass Maschinen als Selbst funktionieren können, in Kants vollem Sinne des Verstehens und der bestimmten Urteile, die in der Kritik der reinen Vernunft dargelegt sind .
Wir können zum Beispiel Kants Analyse der menschlichen Erkenntnis und der Synthetisierung der „sinnlichen Mannigfaltigkeit“ mit dem „Inhalt“ und der „Form“ der Computerprogrammierung analogisieren. Was menschliche Erfahrung von Maschinen unterscheidet, liegt neben der Flut unserer Emotionen, Gefühle und spontanen Erwartungen in der Kraft des reflektierenden Urteilsvermögens. Reflexion ist nach Kants Kritik der Urteilskraft das Kennzeichen menschlicher Erfahrungund alle unsere bestimmten Urteile setzen es voraus; Wie würden wir uns sonst unserer Handlungen bewusst sein? In der Geschichte des philosophischen Idealismus ergibt sich der Unterschied zwischen Selbst und Person aus dieser Unterscheidung zwischen kognitiver Bestimmung und Reflexion. Soweit wir wissen, fehlt Maschinen diese Reflexionskraft. Wir haben Beispiele dafür in Science-Fiction und Filmen gelesen oder gesehen, aber ist es möglich, dass Supercomputer oder andere Formen der Hypertechnologie eine Reflexion in der von Kant beschriebenen Weise durchführen können, die repräsentativ für Personen ist, die ihre eigenen teleologischen Zwecke haben? oder Testamente?
Wie Sie vielleicht wissen, ist Physikalismus die Idee, dass (am einfachsten ausgedrückt) „alles physisch ist“. Determinismus ist die Idee, dass alles eine Ursache hat; nichts ist unverursacht. Mit anderen Worten, so wie die Dinge zum Zeitpunkt t sind , ist der Weg danach naturgesetzlich festgelegt. Unter diesen Ansichten ist der menschliche Geist und alles menschliche Verhalten nur das Ergebnis einer Kausalkette früherer körperlicher Ereignisse im Gehirn. Dies bringt uns tatsächlich zu der Erkenntnis, dass das Gehirn selbst eine Maschine ist; Sicher, es besteht nicht aus Metall und Kabeln, aber die gleiche Art von komplexen Rückkopplungsschleifen und Verarbeitung tritt auf.
Damit haben wir Ihre Frage an dieser Stelle bereits beantwortet. Wenn das menschliche Gehirn selbst eine Maschine ist, dann denken wir natürlich, dass Maschinen als "Person" angesehen werden können. Aber wenn Sie darauf bestehen, dass Sie mit „Maschine“ etwas anderes als den Menschen meinen, dann ist es doch theoretisch möglich, den menschlichen Geist mit nicht-organischen Teilen zu replizieren, solange Sie die gleichen logischen Rückkopplungsschleifen und dergleichen beibehalten. Der Inhalt/die Struktur (Gehirnmaterie, Zellen, chemische vs. metallische Schaltkreise, Elektrizität usw.) spielt in einem deterministischen System keine Rolle, nur die Logik, die sie erzeugen, ist von Bedeutung.
Eine Person ist ein emergentes Ding. Kann man eine von Menschen gebaute Maschine vielleicht als „entstanden“ bezeichnen?
Mit emergent meine ich flexibel, anpassungsfähig, in Beziehung zu wem es interagiert. Wie eine Glocke. Es klingt anders, wenn man es anders anschlägt. Aber im Vergleich zu einer Glocke verändert eine Person mit der Zeit ihre Form und entwickelt sich weiter.
Eine Seele ist wesentlich für ein Gefühl des Selbst/Selbstbewusstseins, das für die Selbstreflexion wesentlich ist.
Wenn eine Maschine (im elektromechanischen Sinne) eine Seele haben kann, eine Destillation der Essenz des Universums (ein wahres und größeres Selbst), dann lautet meine Antwort: „Ja, sie kann als Person betrachtet werden“. Wenn das nicht passieren kann, dann ist meine Antwort „nein, auch nicht, wenn alle Systeme und Rückkopplungsschleifen des organischen Körpers und Geistes repliziert werden“.
Hinweis: Abgesehen von meinen eigenen Interpretationen habe ich keine Hinweise auf Material, das meine Antwort stützt. Wenn jemand Argumente liefern kann, wäre ich sehr verbunden.
Wenn ich diese Frage lese, muss ich unweigerlich an den Turing-Test denken , bei dem ein Richter sagen muss, wer die Maschine und wer der Mensch ist. Beide wohnen in verschiedenen Räumen und kontaktieren sich per Text, den der Richter sehen/hören kann. Tut er dies nicht, gilt die Maschine als nicht von einem Menschen zu unterscheiden .
Der Maschine mangelt es eindeutig an Reflexion, da sie nur menschenähnlich auf die gegebenen Eingaben reagiert. Die Logik, auf der sie aufbaut, definiert ihre Antwort statt eines Denkprozesses: Für genau dieselbe Eingabe, mit genau denselben Bedingungen, wird eine Maschine immer dieselbe Ausgabe produzieren (selbst mit Zufallszahlen, da diese mit einer gewissen Logik erzeugt werden entsprechend einer Eingabe).
Daher ist es theoretisch möglich, eine Maschine zu haben, die sich ununterscheidbar wie eine Person verhält, was zu der Idee führt, dass eine Maschine tatsächlich eine Person sein kann.
Diese Annahme trifft normalerweise diejenigen, die den menschlichen Intellekt (die Seele) mit dem menschlichen Gehirn gleichsetzen und das menschliche Gehirn auf eine Maschine reduzieren.
Dies wurzelt in der materialistischen Philosophie , die es ablehnt, dass die menschliche Seele eine unabhängige, unkörperliche Substanz hat. Mulla Sadra , der prominenteste muslimische Meta-Physiker des 16.-17. Jahrhunderts, stellte fest, dass der menschliche Körper in seinem Evolutionsprozess von einem kosmischen, immateriellen Makro-Intellekt geleitet und perfektioniert wird . Die menschliche Seele ist eine Substanz, die der Makro-Intellekt dem menschlichen Körper gewährt, nachdem sie sich im Mutterleib ausreichend entwickelt hat. Aber die Seele arbeitet in enger Wechselwirkung mit dem Körper (insbesondere dem Gehirn), wie auch immer sie existiertselbstständig im Geistigen Reich. Bewusstsein und Reflexion stammen aus der menschlichen Seele (Mikrointellekt), jedoch unter Beteiligung des menschlichen Gehirns (das eigentlich das Instrument des Intellekts ist), solange der Mensch das natürliche Leben nicht verlassen hat. Daher sind Leben und Bewusstsein im Wesentlichen unkörperliche Qualitäten des unkörperlichen Makro-Intellekts, die von ihm ausgehen, den organischen Körper durchdringen und sich in die konstituierenden physischen Elemente auflösen.
Unter diesem Licht kann eine Maschine im Wesentlichen niemals ein bewusster reflektierender Körper sein, vergleichbar mit Menschen. Denn damit es bewusst und reflektierend ist, muss es vom unkörperlichen Intellekt stammen , der die Wesen im natürlichen Reich regiert und zu dem Punkt einer unabhängigen Bewusstseinsebene führt. Ein humanoider Roboter ist nur eine Kombination aus physischen Einheiten, die zusammenarbeiten und sinnlich mit der Außenwelt interagieren, basierend auf den Gesetzen der physischen Welt . Damit sie wirklich bewusst werden, müssen sie unkörperliche Qualitäten von den unkörperlichen Intellekten erhalten, die den Körper von seinen sehr frühen Zuständen der natürlichen Entstehung an hervorbringen, aber so entwickelt sich ein Roboter nicht.
Hier ist eine prägnante Darstellung von Mulla Sadras Theorien über die menschliche Natur, Entwicklung und das Leben nach dem Tod für diejenigen, die sich für diesen weniger berühmten, aber einzigartig brillanten muslimischen Philosophen interessieren: The Soul as Barzakh:Substantial Motion and Mulla Sadras Theory of Human Becoming von Maria Massi Dakake.
Konvergenz : Was Sie erleben und was Sie vorhersagen oder zu wissen glauben, kommen zusammen. Wenn eine Maschine ihr eigenes Verhalten auf konvergierende Weise erfahren und theoretisieren kann , ist sie eine Person.
Rechtlich gesehen muss eine Person in der Lage sein, ihre Zustimmung zu geben, daher gibt es Gesetze, die damit zu tun haben, dass Menschen volljährig sind, um Entscheidungen zu treffen, während eines Verbrechens bei klarem Verstand sind usw. Man kann sagen, dass eine Gesellschaft etwas zustimmt oder entscheidet Unter bestimmten Umständen fungiert es rechtlich als Person (kann mit einer Geldstrafe belegt werden usw.), aber das bedeutet nicht, dass eine Gesellschaft ein Selbst ist . Beide werden benötigt, um zu unserer verstandenen Bedeutung zu passen.
Die Wörter „Re…“ sind sicherlich der Haken an maschinellem Wissen, aber ich würde für „Reproduktion“ durch „Erkennung“ plädieren, im Gegensatz zu „Reflexion“.
Es ist interessant, dass Sie hier Kant zitieren, denn seine Transzendentalphilosophie ist meiner Ansicht nach sowohl die beste Kritik des reduktiven Physikalismus als auch möglicherweise die beste Anleitung, um grundlegende Konzepte als integrierte Schaltkreise zu künstlicher Intelligenz und vielleicht sogar zu sich selbst zusammenzusetzen . identifizierte "Persönlichkeit".
Alle "Teile" sind im transzendentalen Bausatz vorhanden, öffnen Sie einfach die "intuitiven" Ventile und fügen Sie vernünftige Strömungen hinzu. Ein guter Kandidat für die Erzeugung von "Reflexion" sind die seltsam unvorhersehbaren, pulsierenden Muster elektromagnetischer Schwingungen, die von Videokameras erzeugt werden, die sich selbst beobachten und Aufnahmen machen. Dies könnte möglicherweise zu einer sehr feinkörnigen Art gegenseitiger "Erkennung" oder symmetrischem "Ungleichgewicht" führen maschinelle Beziehungen.
Für mich besteht der größte Nachteil des maschinellen Bewusstseins und Menschseins darin, das logische Gegenstück zur Liebe zu finden , womit ich „Reproduktion“ durch „Anerkennung“ im Hegelschen Sinne meine. Eine Fähigkeit des Gehirns, die in physischen Berichten viel zu vernachlässigt wird, besteht darin, dass sie sich selbst selektieren und reproduzieren . Hier bieten Von Neumanns Universalreplikatoren eine mathematische Beschreibung der "unsterblichen" Maschinengenealogie, die Überproduktion, Fehler und Auswahl erfordert. Es erfordert auch einen „Software“ und „Hardware“ interagierenden Dualismus. Aber das ist noch viel zu einfach.
Um Persönlichkeit zu erlangen, müssen Maschinen nicht nur eine „kategoriale Anweisung“ anerkennen, sie müssen sich als austauschbare „Selbstzwecke“ verstehen, was paradox ist. Sie müssen endlos „Paradoxien“ regenerieren und auflösen, einschließlich des fundamentalen Paradoxons des Geschlechts … und eines maschinellen Äquivalents zur Empfängnis im Mutterleib oder a priori : dh der Zustand, in dem sich zwei „Personen“ als „eins“ und dann als „eins“ identifizieren „Person entwickelt sich zu „zwei“ Personen in „einer“ und trennt sich schließlich in eine begriffliche Einheit von „drei“ Personen, die minimale Einheit der Regeneration.
Ich sage dies, um das Ausmaß zu betonen, in dem Paradoxon und Irrationalität in die Maschinenlogik einfließen müssen, damit etwas entstehen kann, das sich der „Personalität“ nähert. Kant liefert eine vielversprechende Blaupause. Und er war zu seiner Zeit einzigartig, weil er Sexualität auch nur bescheiden erwähnte. Aber meiner Meinung nach unterschätzen die meisten KI-Ansätze dieses notwendige Substrat, diese praktischen und ästhetischen Urteilsfähigkeiten, die „Gehirne“ beinhalten müssen, um „Gehirne“ selektiv zu reproduzieren.
Ein Dualist würde sehr wahrscheinlich antworten, dass es nicht möglich ist, dass eine Maschine Persönlichkeit werden kann. Dies liegt daran, dass der Teil der Selbsterkenntnis/Reflexion von den nicht-physischen Aspekten des Mentalen herrührt, die wir einer künstlichen Maschine nicht beibringen können, egal wie gut sie konstruiert ist.
Aus streng materialistischer Sicht würden Hofstadters Konzept der seltsamen Schleife , Selbstdarstellung und Bewusstseinstheorien höherer Ordnung es einer Maschine ermöglichen, über sich selbst nachzudenken. Im Großen und Ganzen behaupten diese Arten von Theorien, dass Bewusstsein in Systemen entsteht (oder möglich ist), die die Fähigkeit haben, sich selbst zu überwachen oder Repräsentationen von sich selbst zu speichern und zu verarbeiten. Wenn das Symbolrepertoire eines Systems komplex genug ist, dass es Symbole speichern und manipulieren kann, die ihm entsprechen, dann sollte es in der Lage sein, sich seiner selbst bewusst zu sein. Es kommt nur darauf an, wie hoch und komplex die Darstellung ist, zu der das System in der Lage ist.
Wo Kant von denen abweichen würde, die die Selbstrepräsentationstheorie des Bewusstseins annehmen, ist, dass er unser Selbstbewusstsein oder unsere Reflexivität als zu Willensfreiheit führt ansieht, während die Selbstrepräsentationsmodelle keinen freien Willen erfordern oder implizieren irgendein Punkt. Tatsächlich glauben viele aus dieser Schule, dass wir überhaupt keinen freien Willen im traditionellen Sinne haben, sie sind alle entweder Kompatibilisten oder harte Deterministen.
Ich würde entschieden widersprechen, dass Reflexion das Kennzeichen menschlicher Erfahrung ist. Die meiste Zeit unseres Lebens verbringen wir in unbewussten Zuständen. Wir verhalten uns hauptsächlich aus Gewohnheit und unterbewusster Aktivität. Auf jeden Fall verbringen wir einige Zeit mit bewussten, reflektierenden Zuständen, und das ist ... imo, wie wir unser konzeptionelles Wissen erlangen.
Warum können Maschinen nicht "reflektieren"? Eine Maschine führt eine Aktion aus und erwartet ein bestimmtes Ergebnis ... das Ergebnis tritt nicht ein, also schaut die Maschine in ihre Protokolle, um festzustellen, welche Aktion sie durchgeführt hat und wie die Aktion verbessert werden könnte. Ist das nicht Reflexion?
Die Schwierigkeit bei Ihrer Frage besteht darin, dass wir nicht verstehen, wie Selbstreflexion aus den biologischen Prozessen entsteht, die in einem Menschen und insbesondere in seinem Gehirn am Werk sind. Ohne die Antwort auf diese Frage zu kennen, ist es unmöglich, mit einiger Sicherheit zu sagen, ob Selbstreflexion in einem nicht-biologischen System verwirklicht werden kann oder nicht.
Searles zum Beispiel plädiert für etwas, das er vorläufig „biologischen Realismus“ nennt, in dem Bewusstsein (und damit Selbstreflexion) ein biologisches Phänomen wie Verdauung oder Photosynthese ist. Der Verdauungsprozess ist untrennbar mit seinen biologischen/chemischen Mechanismen verbunden. Ein Computerprogramm kann den Prozess sehr genau modellieren, aber es gibt einen Unterschied zwischen einem Verdauungsmodell und der tatsächlichen Umwandlung eines Hamburgers in Energie und Kot.
Aus dieser Sichtweise kann ein Computerprogramm das Bewusstsein modellieren, aber nicht mehr produzieren, als ein Computermodell eines Wettersystems einen echten Regensturm erzeugen kann.
Ist der Verstand „hardwareunabhängig“? Ist es wie ein Computerprogramm, das auf jedem physikalischen System laufen kann, das die Syntax des Programms interpretieren kann? Oder ist die biologische Hardware (die, soweit wir wissen, die einzige Art von System ist, die Bewusstsein hervorgebracht hat) wesentlich dafür, wie Bewusstsein verwirklicht wird?
Auf diese Frage gibt es meines Wissens nach keine endgültige Antwort.
Der kantische Idealismus setzt in seiner kopernikanischen Wendung vom Objekt zum Subjekt bereits die Existenz des Geistes als gegeben voraus; und die Unterscheidung zwischen den beiden Bereichen – Objekte als Materie ohne Geist und Subjekte mit Geist.
Kant geht davon aus, dass es etwas gibt, das Erfahrungen macht, um Erfahrung zu haben - in modernerer Sprache hat es Qualia; er nimmt weiter ein Axiom als selbstverständlich hin, das nicht bestritten werden würde – es ist sicherlich nicht von Descartes cogito : Ich denke also, dass ich (bin ein Geist) existiere – dies ist das Bild des averronischen schwebenden Mannes; oder noch viel später, und malerisch in den Argot der Science-Fiction- Gehirne in einem Bottich gesteckt .
Josef Weissmann
Paradox verloren
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labreur
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gnasher729