Kann jemand das Nicht-Selbst oder Anatta des Buddhismus in einfachen Worten anhand eines Beispiels erklären? [Duplikat]

1) Kann es jemand anhand eines Beispiels in einfachen Worten erklären?

„Selbst“ ist eine subjektive, sich ständig verändernde „Idee“ oder ein „Gedanke“, der vom unwissenden Verstand geschaffen wird. Zum Beispiel ist das 'Selbst', von dem der Verstand glaubte, es sei im Alter von 4 Jahren, anders als das 'Selbst', von dem der Verstand glaubt, es sei im Alter von 35 Jahren. Wenn der Geist aufhört zu denken, kann er sehen, dass Körper und Geist kein wirkliches Selbst haben. Wenn zum Beispiel eine Axt verwendet wird, um einen Finger abzuschneiden, gibt es dann irgendein „Selbst“ in diesem abgetrennten Finger? Gibt es ein „Selbst“ in einem Ohrläppchen oder Augapfel oder in einer Leber oder Niere? Gibt es ein „Selbst“ in einem Schmerzgefühl, der Wahrnehmung von „Grün“ oder dem Anblick eines Objekts oder dem Hören eines Tons? „Selbst“ ist nur eine Idee, wie wenn ein Geist glaubt: „ John ist ein netter Mensch “, aber ein anderer Geist glaubt: „ John ist ein schlechter Mensch “.

2) Wenn es kein dauerhaftes Selbst oder keine dauerhafte Seele gibt, wie hat dann Buddha SELBST seine früheren Leben in verschiedenen Formen gesehen, die ohne eine dauerhafte Seele unmöglich wären? Im Falle einer vorübergehenden Seele wäre sie nur auf das gegenwärtige Leben beschränkt gewesen.

Der Buddha hat keine früheren Leben gesehen. Dies ist eine Fehlübersetzung und Fehlinterpretation der ursprünglichen Lehren (obwohl zu einem späteren Zeitpunkt im Buddhismus Schriften wie Jataka Tales geschaffen wurden, die buchstäblich vergangene Leben darstellten). Der Buddha erinnerte sich an „vergangene Wohnorte“ oder „vergangene Anhaftungen“ (‚ pubbe nivasa ‘), was bedeutet, in der Vergangenheit zu sehen, als der Geist unwissentlich an entweder einem oder allen der fünf Aggregate als „Selbst“ anhaftete. Dies wird im Khajjaniya Sutta klar erklärt . Bitte lesen Sie das gesamte Khajjaniya-Sutta sorgfältig durch, sehr sorgfältig, insbesondere den 2. Absatz.

3) Was waren die Fälle/Szenarien, aus denen Buddha die „Nicht-Selbst“-Schlussfolgerung zog?

Die erste Erklärung ist das Anatta-lakkhana Sutta . Hier begann der Buddha mit der Erklärung, wenn jedes der fünf Aggregate Krankheit/Krankheit unterliegen und letztendlich nicht kontrolliert werden kann, wie können sie dann ein „Selbst“ sein? Dann erklärte der Buddha, wie irgendeine der fünf Aggregate, von denen jede unbeständig und unfähig ist, dauerhaftes Glück zu bringen, ein dauerhaftes Selbst sein oder zu einem dauerhaften Selbst gehören kann?

4) Wie kann ich diese Behauptung überprüfen? Ich meine, erlebe dies (wie Buddha sagte, glaube an deine eigene Erfahrung und folge dann und nicht, weil ich es gesagt habe.)

Meditation. Hör auf zu denken und erlaube dem Geist, ausschließlich beobachtend zu werden . Obwohl das Selbstgefühl anfangs bestehen bleibt, wird sich das Selbstgefühl, das nur aus subtilen Gedanken besteht, auflösen, wenn der Geist reiner und natürlicher „konzentriert“ wird. Dann wird der Verstand (statt „du“) es erkennen und alles andere ist kein Selbst.

Seien Sie jedoch gewarnt: Dies widerspricht der Natur des Instinkts. Die Natur schafft den Selbstinstinkt im Menschen. Nur relativ wenige Geister erkennen das Nicht-Selbst klar. Für die meisten Buddhisten ist Nicht-Selbst nur blinder Glaube oder eine logische Ableitung (philosophische Theorie), wie für den berühmten Philosophen Nāgārjuna .

Wenn Sie mehr lesen müssen, ist dies die beste Erklärung: Anatta & Rebirth von Buddhadasa .

"1) Kann es jemand anhand eines Beispiels in einfachen Worten erklären?"

Prüfung 1:

Öffne deine Augen und sieh dich um. Du siehst grüne Bäume, auch rote Rosen, du siehst sie blühen und du denkst bei dir, das bin nicht ich.

Warum weißt du "das bin nicht ich"?

Du weißt es, weil du sie siehst.

Wenn diese Dinge, die du siehst, du selbst wärst, könntest du sie nicht sehen.

Denken Sie darüber nach ... wenn das Ding, das Sie sehen, Sie wären, wären Sie in diesem Ding. Wenn Sie wirklich in diesem Ding wären, wie könnten Sie sehen, wie dieses Ding aussieht? Das würdest du nicht. Es wäre unmöglich zu sehen, wie dieses Ding aussieht, wenn du dieses Ding wärst.

Sie könnten argumentieren: "Während ich in diesem Ding bin, könnte ich vielleicht zwei kleine Löcher in dieses Ding bohren und mich selbst im Spiegel betrachten?". Nochmals, wenn du das tun würdest und dich im Spiegel sehen würdest, würdest du wissen, dass das, was du im Spiegel gesehen hast, nicht du bist! Warum? Dasselbe wie zuvor: Wenn das Ding, das du siehst, du wärst, könntest du es nicht sehen.

Genauso wie du einen Ball von dir wegwirfst und ihn fliegen siehst und weißt „dieser Ball bin nicht ich“, siehst du Dinge, die bereits von dir weggeworfen wurden und weißt „diese Dinge sind nicht ich“. So siehst du grüne Bäume, auch rote Rosen, du siehst sie blühen und du weißt „das bin nicht ich“.

Prüfung 2:

Schließen Sie die Augen und stellen Sie sich in Gedanken einen Baum vor. In deinem Geist wirst du einen Baum sehen und du wirst wissen, dass du das nicht bist.

Warum weißt du "das bin nicht ich"?

Du weißt es, weil du es siehst.

Wenn das, was Sie in Ihrem Geist visualisieren, Sie selbst wären, könnten Sie Ihre Visualisierung nicht sehen. (Lesen Sie oben in Test 1, da ich dies bereits erklärt habe)

Genauso wie du einen Ball von dir wegwirfst und ihn fliegen siehst und weißt „dieser Ball bin nicht ich“, siehst du visualisierte Dinge in deinem Kopf geworfen und weißt „diese visualisierten Dinge sind nicht ich“. So siehst du eine Visualisierung eines Baumes in deinem Geist und weißt „das bin nicht ich“.

Prüfung 3:

Gehen Sie mitten in der Nacht in ein Spukhaus. Setzen Sie sich in einen dunklen Raum und schließen Sie die Augen. Früher oder später wirst du Angst bekommen und wissen, dass du das nicht bist.

Warum wirst du wissen, "das bin nicht ich"?

Sie werden es wissen, weil Sie Angst wahrnehmen würden.

Wenn die Angst, die Sie wahrnehmen, Sie selbst wären, könnten Sie die Angst nicht wahrnehmen!

Genauso ist ein „Apfel“ nur ein „Apfel“ und nicht „ein Apfel und eine Maus“, „du“ bist nur „du“ und nicht „du und die wahrgenommene Angst“.

Denken Sie darüber nach ... Wenn ein "Apfel" dasselbe wäre wie "ein Apfel und eine Maus", gäbe es keinen Unterschied zwischen dem "Apfel" und "einem Apfel und einer Maus" ... sie wären beides völlig gleich, also würden Sie die "Maus" nicht wahrnehmen! Aber Sie nehmen die "Maus" wahr, also sind sie nicht dasselbe: Ein "Apfel" ist ein "Apfel" und "ein Apfel mit einer Maus" unterscheidet sich von dem "Apfel" in der Weise, dass "ein Apfel mit einer Maus". " hat eine "Maus" neben dem Apfel. Ein „Apfel“ ist also nicht „ein Apfel und eine Maus“.

Auf die gleiche Weise, wenn „du“ dasselbe wäre wie „du und die wahrgenommene Angst“, gäbe es keine Unterschiede zwischen „du“ und „du und die wahrgenommene Angst“ … sie wären beide völlig gleich , damit würden Sie die "Angst" nicht wahrnehmen! Aber du nimmst die „Angst“ wahr, also sind „du“ und „Angst“ nicht dasselbe: „du“ ist „du“ und „du nimmst Angst wahr“ unterscheidet sich von „du“ in der Weise, dass „du Angst wahrnimmst“ hat „Angst“ in der Nähe von „dir“. „Du“ ist also nicht „gefühlte Angst“.

Prüfung 4:

Schließen Sie die Augen und denken Sie an alles, was Sie sich wünschen. Ein Geräusch, eine Idee, ein Gefühl, ein Gedanke, eine Empfindung, ... Egal, woran Sie denken werden, Sie werden wissen, dass Sie das nicht sind.

Warum wirst du wissen, "das bin nicht ich"?

Aus den gleichen Gründen weißt du, dass Angst nicht du bist. (siehe oben: Test 3)

Prüfung 5:

Schließen Sie die Augen und denken Sie an „Sie“. Sie werden wissen, dass dies nicht Sie sind.

Warum wirst du wissen, "das bin nicht ich"?

Aus den gleichen Gründen weißt du, dass Angst nicht du bist. (siehe oben: Test 3)

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Hier hast du es. Spielen Sie mit den obigen Übungen, wie Sie möchten, und versuchen Sie, etwas zu finden, das "Sie" ist. Egal was du tust, egal wohin du schaust oder wie schlau du bist, du wirst dieses „Du“ nicht finden. Dieses „Du“ nicht finden zu können, egal wo du suchst, ist anatta: kein Selbst.

"2) Wenn es kein dauerhaftes Selbst oder keine Seele gibt, wie hat Buddha SELBST dann seine früheren Leben in verschiedenen Formen gesehen, die ohne eine dauerhafte Seele unmöglich wären. Im Fall einer vorübergehenden Seele wäre sie nur auf das aktuelle Leben beschränkt gewesen."

Ich denke, er hat seine früheren Leben nicht buchstäblich gesehen, aber er hat Kenntnis von ihrer Existenz erlangt, indem er erkannt hat, was Geburt ist, was die Ursache der Geburt ist und was das Ende der Geburt ist. Da er die Geburt auf diese Weise kannte, wusste er, dass die Ursache der Geburt Unwissenheit war. Als er dann sah, wie diese Unwissenheit überhaupt entstanden war und wie schwer es war, Wissen zu erlangen, um diese Unwissenheit auszurotten, und sah, wie die ganze Welt von Leiden aufgrund von Unwissenheit durchdrungen ist, kam er zu dem Schluss, dass unzählige Wiedergeburten notwendig waren, um seine auszulöschen Ignoranz. So „sah“ er sich in seinen früheren Leben kämpfen. Ich glaube, er hat es nicht gesehen, aber es gewusst. Er wusste.

„3) Was waren die Fälle/Szenarien, aus denen Buddha die „Nicht-Selbst“-Schlussfolgerung zog?“

Er suchte in jeder Ecke des Universums und des Geistes nach einem Selbst, aber er konnte kein Selbst finden. Aber das war nicht genug. Er hat dann ganz genau geschaut, wie "self" geboren wird. Er verstand, was das Selbst ist, was seine Ursache und was sein Ende ist. Indem er das Selbst auf diese Weise erkannte, beseitigte er seine Ursache und das Selbst hörte vollständig auf zu existieren. Was dann passierte war folgendes:

Auf die gleiche Weise war „Buddha“ nur „Buddha“ und war nicht „Buddha und sein Selbst“, „Buddha“ wurde nur „Buddha“ und nicht „Buddha und sein Selbst“. Indem er nicht „Buddha und sein Selbst“ wurde, wurde Buddha „Buddha“. So wusste er, dass das Selbst nur eine Erfindung ist und dass es wirklich kein Selbst gibt. Er wusste.

„4) Wie kann ich diese Behauptung überprüfen. Ich meine, erlebe dies (wie Buddha sagte, glaube an deine eigene Erfahrung und folge dann und nicht, weil ich es gesagt habe.)“

Sie müssen Ihren Geist beruhigen. Dann musst du noch mehr meditieren und deinen Geist beruhigen. Dann müssen Sie die oben genannten Schritte ausführen. Dann müssen Sie einige andere Schritte ausführen. Etc. ... bis du selbst die Wahrheit erkennst. Erkenntnis kommt durch Meditation.

Je ruhiger Ihr Geist ist, desto einfacher wird es sein.

Dieses Pali ist vollständig definiert anattā. Wenn Sie die Pali-Sprache tief verstehen.

sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe sankhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.

Alles, saṅkhata, das aus irgendwelchen Gründen entstanden ist, ist vergänglich (instabil, sogar ein Gott kann sterben), also leidet alles aufgrund von Vergänglichkeitsmerkmalen.

Aber alles, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, das durch Ursachen entstanden ist oder nicht , ist unkontrollierbar (keine Menschenkraft), weil das Entstehende, saṅkhata, niemals nur aus einer Ursache oder von selbst entsteht. Es muss aus mehreren Ursachen entstehen, dass einander auch aus mehreren Ursachen entsteht. Und weil das Nicht-Entstehen, Nibbāna (asaṅkhata), kein Entstehen von irgendetwas ist, entsteht dort auch kein Selbst. Auch weil das nicht entstehende Ding, paññatii , nur eine Einbildung ist: Andererseits ist in einem Traum nichts real.

Anattalakkaṇasutta ist Nicht-Selbst-Schlussfolgerung. Aber ich empfehle die Meditation im Voraus, denn nachdem du Samatha & Vipassanā meditiert hast, wirst du Abhidhamma verstehen , also wird Anattā sehr deutlich erscheinen.

Ich finde nie etwas einfacheres als Tipitaka-Rezitieren & Tipitaka-Auswendiglernen & Tipitaka-Meditation, um anattā-Erkenntnis zu erlangen. Ich hatte nach dem Kommentar von anattā gesucht, bevor ich Tipitaka rezitierte, auswendig lernte und meditierte. Nachdem ich das getan habe, brauche ich keinen Kommentar mehr zu anattā . Ich kann Anatta aufgrund von Tipitaka-Rezitieren & Tipitaka-Auswendiglernen & Tipitaka-Meditation klar durch Logik verstehen (aber ich erleuchte Nibbāna immer noch nicht, weil ich die Meditation nicht genug meditiere).

**Tipitaka-Meditation = Meditation folgt Tipitaka.

1) Kann es jemand anhand eines Beispiels in einfachen Worten erklären?>

Das Lagerfeuer wird zum Grasfeuer. Aus Grasfeuer wird Buschfeuer. Aus einem Buschfeuer wird ein Hausbrand. Diese Ereignisse ereigneten sich aufgrund verschiedener Arten von Brennstoff, die dem Feuer zur Verfügung standen. Bewusstsein ist wie ein Feuer.

2) Wenn es kein dauerhaftes Selbst oder keine dauerhafte Seele gibt, wie hat dann Buddha SELBST seine früheren Leben in verschiedenen Formen gesehen, die ohne eine dauerhafte Seele unmöglich wären? Im Falle einer vorübergehenden Seele wäre sie nur auf das gegenwärtige Leben beschränkt gewesen.>

Samsara ist da, es ist wie das wütende Feuer.

3) Was waren die Fälle/Szenarien, aus denen Buddha die „Nicht-Selbst“-Schlussfolgerung zog?>

Er erlebte Nibbana. Du kannst Nibbana nicht erfahren, wenn es ein Selbst gibt.

4) Wie kann ich diese Behauptung überprüfen? Ich meine, dies zu erfahren (wie Buddha sagte, glauben Sie an Ihre eigene Erfahrung und folgen Sie dann & nicht, weil ich es gesagt habe.)>

Durch Untersuchung und Meditation.