Kommt die hinduistische Moral aus der Schrift oder ist es umgekehrt?

Hintergrund :

Die Frage Ist das Massaker von Gadhimai ein hinduistisches Ritual? hat eine Antwort, die besagt, dass Tieropfer gegen die hinduistischen Prinzipien von Ahimsa verstoßen, während die andere Antwort lautet: „In den Veden wird von Tieropfern gesprochen. Es gehört einer anderen Zeit an.“ wahrscheinlich entmutigend Tieropfer.

Seit diese Antworten im Jahr 2014 geschrieben wurden, scheint es, wie in diesem Wikipedia-Artikel angegeben, dieses archaische Hindu-Ritual für immer gestoppt worden zu sein:

Es wird geschätzt, dass während des Gadhimai-Festes 2009 50.000 Tiere geopfert wurden. Nepals Temple Trust hat 2015 angekündigt , alle künftigen Tieropfer beim Gadhimai-Fest des Landes abzusagen.

Laut dieser Ankündigung:

Seit Generationen opfern Pilger der Göttin Gadhimai Tiere in der Hoffnung auf ein besseres Leben. Für jedes verlorene Leben ist unser Herz schwer. Es ist an der Zeit, eine alte Tradition zu transformieren. Es ist an der Zeit, Töten und Gewalt durch friedliche Anbetung und Feier zu ersetzen.

Der Gadhimai Temple Trust erklärt hiermit unsere formelle Entscheidung, Tieropfer zu beenden. Mit Ihrer Hilfe können wir sicherstellen, dass Gadhimai 2019 frei von Blutvergießen ist. Darüber hinaus können wir sicherstellen, dass Gadhimai 2019 ein bedeutsames Fest des Lebens wird.

Frage :

Kommt die hinduistische Moral aus der Schrift oder ist es umgekehrt?

  • Schriftleitlinie Moral:

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  • (Inhärente) Moral, die unsere Wahrnehmung der Schrift leitet:

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Angesichts des obigen Beispiels (Tieropfer einmal vollbracht und jetzt gestoppt oder entmutigt) scheint es unsere inhärente Moral zu sein, die unsere Wahrnehmung der Heiligen Schrift geleitet hat. In einem Fall entscheiden wir uns bewusst dafür, Tieropfer zu ignorieren. In einem anderen Fall könnte es Polygamie sein .

Ist es also richtig anzunehmen, dass sich die hinduistische Moral ständig ändert und über den Rahmen einer einzigen Schrift, einschließlich der Veden, hinausgeht?

Die hinduistische Moral kommt nicht direkt aus den heiligen Schriften. ZB vor Svetaketu durften Ehefrauen nach der Heirat körperliche Beziehungen zu anderen Männern haben, Svetaketu änderte den Trend. Hinduistische Schriften versuchen, Gewissen zu entwickeln. dh wir sollen das Gewissen durch die Schriften entwickeln, anstatt sie nachzuplappern . Weise zuzuhören hilft uns, die heiligen Schriften zu verstehen, um ein Gewissen zu entwickeln.
Woher kommt deiner Meinung nach die nicht-hinduistische Moral?
Nun, als Atheist werde ich von Mitchristen ständig beschuldigt, eine unmoralische zweite Inkarnation Hitlers zu sein (ich komme aus einem christlich dominierten Land, also nicht viel Vergleichsmaterial, aber ich denke, Bigotterie ist kein katholisch-spezifisches Phänomen).
@charlie_pl: Der Unterschied wird sein, dass du im Hinduismus im Tempel selbst sitzen und über die Existenz Gottes debattieren und die Existenz Gottes leugnen und frei erklären kannst, dass du ein Atheist bist und niemand ein Problem mit dir haben wird. Einzige Voraussetzung ist, dass Sie Idol oder Gott nicht missachten, aber Sie können es respektvoll kritisieren, Fehler darin aufdecken. Niemand verlangt von Ihnen, dass Sie an „ihren“ Gott oder Glauben glauben. Niemand wird dich zum Hitler oder Bösen erklären.

Antworten (3)

In dieser Frage besteht kein Konsens. Einige denken, dass Moral auf der Heiligen Schrift basiert, und andere sind anderer Meinung.

Bhishma sagte: „ Einige sagen, dass Rechtschaffenheit in dem besteht, was in den Shrutis aufrechterhalten wurde. Andere stimmen dem nicht zu. Ich würde denen, die das sagen, keinen Vorwurf machen. Auch hier wurde nicht alles in den Shrutis niedergelegt.'

Mahabharata, Santi Parva, Abschnitt CIX

könntest du den ursprünglichen Sanskrit-Text posten?
Es tut uns leid! Ich habe nur Zugang zu Sri KM Gangulis englischer Übersetzung des Mahabharata.
Umfasst Shruti alle Schriften? Was ist mit Smritis?

Moral kommt aus der Schrift. Für den Anfang ist hier, was Adi Shankaracharya in diesem Abschnitt seines Brahma Sutra Bhashya sagt, in dem es eigentlich um das Thema Tieropfer geht:

[Die Argumentation, Tieropfer zu kritisieren] ist nicht gültig, weil unser Wissen darüber, was Pflicht ist und was das Gegenteil von Pflicht ist, vollständig von der Schrift abhängt. Das Wissen, dass eine Handlung richtig und eine andere falsch ist, basiert nur auf der Schrift; denn es liegt außerhalb der Wahrnehmung der Sinne, und außerdem fehlt es bei Recht und Unrecht an verbindlichen Regeln für Ort, Zeit und Anlass. Was an einem Ort, zu einer Zeit, bei einer Gelegenheit als richtige Handlung ausgeführt wird, ist an einem anderen Ort, zu einer anderen Zeit, bei einer anderen Gelegenheit eine falsche Handlung; niemand kann daher ohne die Schrift wissen, was entweder richtig oder falsch ist.

Um die Dinge systematischer zu betrachten, müssen wir uns nicht den Brahma-Sutras zuwenden, die mit „Athato Brahma Jijnasa“ oder „Nun, deshalb besteht der Wunsch, Brahman zu kennen“, sondern den Purva-Mimamsa-Sutras zuwenden, die mit „Athato“ beginnen Dharma Jijnasa“ oder „Deshalb gibt es jetzt den Wunsch, Dharma zu kennen“. Hier ist, was Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 4 der Purva Mimamsa Sutras sagt:

satsaṃprayoge puruṣasyendriyāṇāṃ buddhijanma tatpratyakṣamanimitrta vidyamānopalambhanatvāt

Diese Wahrnehmung durch eine Person, die auftritt, wenn Kontakt mit den Sinnesorganen besteht, ist „Sinneswahrnehmung“, und sie ist kein Mittel (um Dharma zu erkennen), da sie nur gegenwärtig existierende Dinge erfasst.

Und hier ist, was Shabaraswamis Kommentar über dieses Sutra sagt:

Die Prüfung (versprochen im vorangehenden Sutra) ist wie folgt: Sinn. Wahrnehmung ist nicht das Mittel (um Dharma zu erkennen), - warum? - weil der Charakter der Sinneswahrnehmung darin besteht, dass es "das Erkennen durch eine Person usw." (Sutra) ist; das heißt, es ist jene Wahrnehmung, die ein Mensch hat, wenn seine Sinnesorgane mit dem erkannten Objekt in Kontakt sind. - Dharma ist jedoch etwas, das noch kommen wird, und es existiert nicht zu dem Zeitpunkt, an dem es bekannt werden soll; - während die Sinneswahrnehmung das Erfassen eines Objekts ist, das zur Zeit (der Erkenntnis) tatsächlich vorhanden und nicht nicht vorhanden ist; - daher kann Sinneswahrnehmung nicht das Mittel sein (um Dharma zu erkennen). Im Sutra soll weder auf „Erkenntnis“ noch auf die „Erscheinung“ noch auf bloßen „Kontakt“ Wert gelegt werden; Hervorzuheben ist nur die Tatsache, dass es nur möglich ist, wenn ein Kontakt zwischen dem Sinnesorgan und dem Objekt besteht, und nicht, wenn kein solcher Kontakt zwischen ihnen besteht. Wenn mehrere Faktoren betont würden, würde es zu einer syntaktischen Spaltung kommen. Was (die anderen Mittel der Erkenntnis) betrifft, so setzen diese auch Sinneswahrnehmung voraus (basieren darauf). daher können dies auch nicht die Mittel sein (um Dharma zu kennen). Auch kann Dharma nicht der „Verneinung“ zugänglich sein (dh es kann nicht als nicht existent angesehen werden, wegen der im nächsten Sutra angegebenen Begründung, die die wirklichen Mittel zum Erkennen des Dharma angibt). dann würde es eine syntaktische Aufspaltung geben. Was (die anderen Mittel der Erkenntnis) betrifft, so setzen diese auch Sinneswahrnehmung voraus (basieren darauf). daher können dies auch nicht die Mittel sein (um Dharma zu kennen). Auch kann Dharma nicht der „Verneinung“ zugänglich sein (dh es kann nicht als nicht existent angesehen werden, wegen der im nächsten Sutra angegebenen Begründung, die die wirklichen Mittel zum Erkennen des Dharma angibt). dann würde es eine syntaktische Aufspaltung geben. Was (die anderen Mittel der Erkenntnis) betrifft, so setzen diese auch Sinneswahrnehmung voraus (basieren darauf). daher können dies auch nicht die Mittel sein (um Dharma zu kennen). Auch kann Dharma nicht der „Verneinung“ zugänglich sein (dh es kann nicht als nicht existent angesehen werden, wegen der im nächsten Sutra angegebenen Begründung, die die wirklichen Mittel zum Erkennen des Dharma angibt).

Die Idee ist, dass Wahrnehmung und Schlussfolgerung uns nur etwas über die Welt der Dinge sagen können, die bereits existieren. Sie können uns nichts über das sagen, was es noch nicht gibt, nämlich die Konsequenzen, die Sie für Ihre Handlungen erfahren werden. Wir brauchen also andere Wissensmittel, um uns zu sagen, welche Handlungen mit welchen Konsequenzen verbunden sind. Was ist das für ein Erkenntnismittel? Es ist eine hinduistische Schrift. Hier ist, was Adhyaya 1 Pada Sutra 5 der Purva Mimamsa Sutras sagt:

autpattikastu śabdasyārthena sambandhastasya jñānamupadeśo 'vyatirekaścārthe 'nupalabdhe tatpramāṇaṃ bādarāyaṇasyānapekṣatvāt

Die Beziehung des Wortes zu seiner Bedeutung ist angeboren. - [Vedische] Unterweisung ist das Mittel, es zu erkennen (Dharma) - unfehlbar in Bezug auf alles, was nicht wahrnehmbar ist; Laut Badarayana ist es ein gültiges Mittel des Wissens, da es unabhängig ist.

Die Idee ist, dass der menschliche Verstand machtlos ist, um herauszufinden, was richtig oder falsch ist, da, wie ich oben besprochen habe, Moral das betrifft, was noch nicht existiert, aber die Veden, da sie Apaurusheya oder autorenlos sind, haben die Fähigkeit, darüber zu sprechen nicht wahrnehmbaren Bereich, da sie nicht auf das Wissen eines Menschen angewiesen sind. (Die Autorität von Smriti leitet sich von der Autorität der Veden in Adhyaya 1 Pada 3 der Purva Mimamsa Sutras ab.)

Nun könnte ich Shabaras Kommentar zu Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 5 und den nachfolgenden Sutras von Adhyaya 1 diskutieren, die Pramanya (Autorität) und Apaurusheyatva (Autorlosigkeit) der Veden demonstrieren, aber dazu müsste ich ein Buch schreiben . (Was ich gut tun könnte! Siehe Idee Nr. 1 in meinem Medium-Beitrag hier .)

Unter dem Strich mögen die Menschen aufgrund der Versuchungen des Kali Yuga alle möglichen falschen, sich ständig ändernden Überzeugungen über Moral haben, aber was tatsächlich moralisch und unmoralisch ist, basiert auf der Schrift, nicht auf menschlichem Glauben.

„Unterm Strich könnten Menschen alle möglichen falschen, sich ständig ändernden Überzeugungen über Moral haben“ – wenn also jemand besser machen will, was in der Schrift über Polygamie steht, und stattdessen beschließt, eine einzige Frau zu haben, ist das ein falscher Glaube? In diesem Kommentar sagten Sie: „Ein Eka Patni Vrata zu nehmen kann eine verdienstvolle Handlung sein“, also verwenden Sie auch Ihr eigenes persönliches Urteil (möglicherweise abgeleitet vom Ramayana), um zu sagen, dass es besser und verdienstvoller ist, mit einer einzigen Frau verheiratet zu sein als mit mehreren Frauen?
@sv Sogar in den Schriften wird Ekapatnivrata als überlegen angesehen. Mir wurde gesagt, dass es Atharvaveda-Mantras gibt, die den Mann und die Frau preisen, einander treu zu sein, der Rigveda listet die Fallstricke auf, mehr als eine Frau zu haben. Abgesehen davon "erlaubte" die Gesellschaft Polygamie unter Berücksichtigung der Schwächen der Menschen. Selbst dann Es hatte Regeln wie das Heiraten in absteigender Reihenfolge der Varna-Reihenfolge. Polygamie hatte aus verschiedenen Gründen auch mehr Sanktionen in kshatriya varna. Manchmal wurde Krieg durch eheliche Bündnisse verhindert. Also übertrumpfte Frieden und durch extn - die Erhaltung der wirtschaftlichen und sozialen Ordnung die Polygamie. 1/2
@sv. „Also, wenn jemand besser machen will, was in der Schrift über Polygamie steht, und stattdessen beschließt, eine einzige Frau zu haben, ist das ein falscher Glaube?“ Nein, es ist und war nie ein erforderlicher Dharma, mehrere Frauen zu haben. Polygamie ist eine erlaubte, aber nicht vorgeschriebene Praxis. Aber die Tatsache, dass die Gesellschaft derzeit glaubt, dass Polygamie unmoralisch ist, hat keinen Einfluss darauf, dass Polygamie erlaubt ist. Und das gleiche Prinzip gilt für Tieropfer, Geschlechterrollen für Männer und Frauen und jede andere Praxis, die die moderne Gesellschaft als unmoralisch ansieht, weil sie von den Versuchungen des Kali Yuga getäuscht wurde.
"Aber die Tatsache, dass die Gesellschaft derzeit glaubt, dass Polygamie unmoralisch ist, hat keinen Einfluss darauf, dass Polygamie erlaubt ist." Es hat eine Auswirkung, dass Menschen in der indischen Verfassung keine Mehrfachehen haben dürfen. Auf jeden Fall können wir angesichts des erniedrigenden Geschlechterverhältnisses nicht hoffen, mehr als eine Frau in Indien zu haben, es sei denn, jemand ist ein Casanova.
@Yogi Sicherlich beeinflusst es, welche Gesetze Regierungen verabschieden können. Ich sage nur, dass es die grundlegende Natur von richtig und falsch nicht ändert.
In der heutigen Gesellschaft sagen die Menschen, Gleichheit, Menschlichkeit, Säkularismus seien Moral. Aber unsere Schriften diskutieren nur über Dharma.

Gesetze der Moral oder die Gesetze, die sich darauf beziehen, was gut und was schlecht ist, sind diejenigen, die in den Schriften niedergelegt sind.

Umgekehrt ist es also definitiv nicht.

Vedo Akhilo Dharmamulam Smritikhilo Cha...

...............

2.6. Der ganze Veda ist die (erste) Quelle des heiligen Gesetzes, daneben die Tradition und das tugendhafte Verhalten derjenigen, die den (Veda weiter) kennen, auch die Bräuche heiliger Männer und (endlich) Selbstzufriedenheit.

2.7. Welches Gesetz auch immer für irgendeine (Person) von Manu verordnet wurde, das ist vollständig im Veda erklärt worden: dafür (der Weise war) allwissend.

Das Wissen, das in den Veden enthalten ist, sind so unwiderlegbare Worte Gottes. Die Befehle, die in der Smritis vorhanden sind, sind auch die Worte der Weisen, die allwissend waren.

Beide bestimmen also alle Gesetze, auch die der Moral.

Srutis Tu Vedo Vigneyo Dharmashastram Tu Vai Smrit...

....................

2.10. Aber mit Sruti (Offenbarung) ist der Veda gemeint und mit Smriti (Tradition) die Institute des heiligen Gesetzes (oder die Dharmashastras): Diese beiden dürfen in keiner Weise in Frage gestellt werden, da aus diesen beiden das heilige Gesetz hervorging

Es besteht jedoch auch die Möglichkeit, unser eigenes Gewissen anzuwenden, bevor wir uns an die Anweisungen der Schriften halten, aber die Schriften haben dennoch unter allen Umständen Vorrang.

2.8. Aber ein gelehrter Mann, nachdem er all dies mit dem Auge des Wissens vollständig geprüft hat, sollte in Übereinstimmung mit der Autorität der offenbarten Texte seine Pflichten (die Erfüllung seiner Pflichten) ernst nehmen.

HINWEIS: Alle Verse stammen aus dem Manu Smriti.

Ich meinte Gewissen nur anwenden, nachdem man die Schriften verstanden hat, sonst nicht. Ohne Anweisungen der Schrift neigt der Verstand dazu, auf der Grundlage des latenten Egos zu entscheiden. :)
Danke, dass Sie versucht haben zu antworten, aber das beantwortet nicht das Hauptproblem in meiner Frage, nämlich dass es einen Widerspruch zwischen dem gibt, was die Schrift sagt und was die Mehrheit der Hindus heute befolgt (niemand bringt heutzutage gerne Tieropfer und kein Mensch will es haben mehrere Ehefrauen). Sie geben einfach an, was in der Schrift steht, ohne den Widerspruch zwischen Predigen und Praktizieren anzusprechen, auf den ich in meiner Frage hinweise.
@sv Hinduistische Schriften besagen, dass Tieropfer erlaubt, aber optional sind. Dass die meisten Menschen heute nicht auf Opfer zurückgreifen, bedeutet also nicht, dass sie sich gegen die Schriften auflehnen (obwohl Opfer an einigen Orten immer noch praktiziert werden). Ebenso sagen die hinduistischen Schriften nicht, dass Sie mehrere Frauen haben müssen ..Aber man kann.
Ok, jetzt verstanden @Aghori Sie sprechen über den Kommentar von urs, den Sie unter der Frage gepostet haben.
Auch @sv. Dass die Menschen von Tag zu Tag unmoralischer werden, lässt sich empirisch nachweisen. Moral oder Mitgefühl gegenüber Tieren ist also nicht der Grund für das Stoppen von Tieropfern. Warum sonst würden die Schlachthöfe heutzutage in allen Ecken der Stadt auftauchen? In Bezug auf die Polygamie funktionieren die gleichen Argumente. Die Menschen heutzutage sind mehr als glücklich, wenn sie ihre Lust durch Ehebruch usw. befriedigen können, anstatt mehr als eine legal verheiratete Frau zu haben. Außerdem können sich die meisten Menschen nicht mehr als eine Frau leisten. Moral ist hier also kein Thema.
Kommt die hinduistische Moral aus der Schrift oder ist es umgekehrt?
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