Krishna hält Karnas Geist unter Illusion, um ihn daran zu hindern, die Shakti-Waffe zu benutzen

Ja, Krishna hat die Gedanken von Karna und seinen Mitarbeitern bis zu einem gewissen Grad kontrolliert, um Arjuna und sich selbst zu schützen, wie er Satyaki klarstellt , als er dieselbe Frage stellte, nachdem Ghatotkacha von Karna mit Indras Shakti-Waffe (im Folgenden als "Pfeil" bezeichnet) getötet wurde. :

Satyaki mit seiner Tapferkeit, die sich nicht verblüffen ließ, fragte den starkarmigen Krishna nach dem großen rettenden Wagenkrieger Karna: „ O Janardana, selbst dies war Karnas fester Entschluss gewesen, nämlich, dass er diesen Pfeil unermesslicher Energie auf ihn schleudern würde Phalguna. Warum aber tat der Sohn des Suta es ihm damals nicht weh? '

Vasudeva sagte: „Duhsasana und Karna und Sakuni und der Herrscher der Sindhus, mit Duryodhana an ihrer Spitze, hatten häufig über dieses Thema debattiert. Wenn sie sich an Karna wandten, pflegten sie zu sagen: „O Karna. Oh großer Bogenschütze, oh mit unermesslicher Tapferkeit im Kampf, oh Erster aller Sieger, dieser Pfeil sollte auf niemand anderen geschleudert werden als auf diesen großen Wagenkrieger, nämlich Kuntis Sohn, Partha oder Dhananjaya. Er ist der berühmteste unter ihnen, wie Vasava unter den Göttern. Wenn er getötet wird, werden alle anderen Pandavas mit den Srinjayas herzlos sein wie feuerlose Himmlische!' Nachdem Karna dem zugestimmt hatte und sagte: „So sei es“ (der Wunsch, den Träger von Gandiva zu schlachten, oh Stier unter den Sinis), war er immer in Karnas Herzen präsent.

Ich jedoch, oh Erster der Krieger, pflegte den Sohn von Radha immer zu betäuben. Aus diesem Grund schleuderte er den Pfeil nicht auf Pandus Sohn, weiße Rosse besitzend. Solange ich Phalgunas Tod nicht verwirren konnte, hatte ich weder Schlaf noch Freude in meinem Herzen, oh Erster der Krieger! Als ich sah, dass dieser Pfeil durch Ghatotkacha zunichte gemacht wurde, oh Stier unter den Sinis, betrachtete ich Dhananjaya heute als aus dem Rachen des Todes gerettet. Ich betrachte meinen Erzeuger, meine Mutter, euch selbst, meine Brüder, ja, mein ganzes Leben nicht als so schützenswert wie Vibhatsu im Kampf. Wenn es etwas Kostbareres gibt als die Souveränität der drei Welten, wünsche ich es mir nicht, oh Satwata, ohne Prithas Sohn Dhananjaya (um es mit mir zu teilen). Als ich Dhananjaya also wie einen von den Toten Wiedergekehrten erblickte, waren diese Entzückungen meine, oh Yuyudhana. Aus diesem Grund hatte ich die Rakshasa zum Kampf nach Karna entsandt.

[ Abschnitt CLXXXII, Ghatotkacha-vadha Parva, Drona Parva ]

Dhritarashtra stellt Sanjaya ebenfalls dieselbe Frage und auch er antwortet , dass sie sich jede Nacht entschließen würden, die Vasavi Shakti gegen Krishna oder Arjuna einzusetzen, aber sie würden die Waffe am nächsten Tag im Kampf einfach vergessen:

Dhritarashtra sagte: „Ich sehe, oh Herr, dass diese Tat von Karna, Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni und ganz besonders von dir selbst sehr gegen das Diktat der Politik verstoßen hat. In der Tat, wenn du wusstest, dass der Pfeil im Kampf immer eine Person töten kann und dass er weder von den Göttern mit Vasava an ihrer Spitze getragen noch verblüfft werden kann, warum wurde er dann nicht von Karna auf Devaki geschleudert, oh Sanjaya? Sohn oder Phalguna, während er zuvor im Kampf damit beschäftigt war? '

Sanjaya sagte: „Jeden Tag kehrten wir aus der Schlacht zurück, oh Monarch, wir alle, oh Erster der Kuru, pflegten in der Nacht zu debattieren und zu Karna zu sagen. Morgen früh, oh Karna, sollte dieser Pfeil entweder auf Kesava oder Arjuna geschleudert werden.' Als jedoch der Morgen kam, oh König, vergaßen sowohl Karna als auch die anderen Krieger diesen Vorsatz. Ich denke, das Schicksal ist überragend, da Karna mit diesem Pfeil in seinen Händen weder Partha noch Devakis Sohn Krishna im Kampf getötet hat. In der Tat, weil sein Verstand vom Schicksal selbst heimgesucht wurde, schleuderte er, betäubt von der Illusion der Götter , nicht diesen tödlichen Pfeil von Vasava, obwohl er ihn in der Hand hatte, auf Devakis Sohn Krishna für seinen Zerstörung oder bei Partha, ausgestattet mit Tapferkeit wie Indras, oh Herr!

[ Abschnitt CLXXXIII, Ghatotkacha-vadha Parva, Drona Parva ]