Im Eröffnungskapitel von Sefer Tanya stellt der Rebbe fest, dass es schlimmer ist, ein positives biblisches Gebot nicht zu erfüllen, als eine rabbinische Übertretung zu begehen.
In seinen Worten: „Sogar jemand, der ein geringfügiges Verbot der Weisen übertritt, wird ein Übeltäter genannt … und umso mehr jemand, der es versäumt, eine positive [biblische] Verpflichtung zu erfüllen, wie jemand, der in der Lage war, sich mit der Tora zu beschäftigen studieren, aber wer hat es nicht getan ... Und es ist offensichtlich, dass ein solcher mehr als ein Übeltäter angesehen wird, als derjenige, der ein rabbinisches Verbot übertritt “ "
Kann mir bitte jemand eine Quelle für diese Idee nennen, dass die Verletzung eines rabbinischen Verbots weniger schwerwiegend ist als die Nichteinhaltung einer biblischen Verpflichtung? Wird es allgemein vertreten, oder gibt es Gelehrte, die der Meinung sind, dass die Verletzung eines rabbinischen Verbots (obwohl es weniger schwerwiegend ist als die Verletzung eines biblischen Verbots) tatsächlich schlimmer ist als die Nichteinhaltung einer biblischen Verpflichtung?
Es ist umstritten, ob ein rabbinisches Verbot oder eine Mizwa dieselbe metaphysische Bedeutung hat wie eine Torah oder ob sie pragmatisch ist.
Rav Meir Simchah haKohein miDvinsk (Meshekh Chokhmah, Devarim 17:11) ist der Ansicht, dass das torahitische Verbot etwas beschreibt, das von Natur aus falsch ist. Das Universum ist so gemacht, dass die Kombination von Fleisch und Milch ein Problem darstellt (Metu'af, Meshuqatz). Einem rabbinischen Verbot fehlt diese Realität. Obwohl die Rabbiner die Mischung verbieten, sind Hähnchen und Milch von Natur aus nicht schädlich. Vielmehr erkannten sie pragmatisch, dass das Zulassen zu Gewohnheits- oder Unfallfehlern geführt hatte. Daher braucht man beim Umgang mit der rabbinischen Erweiterung nicht die gleiche Sorgfalt wie beim Umgang mit der schädigenden oder verfeinernden Sache selbst.
Ein weiteres Beispiel ist die heutige Shemittah, die rabbinisch ist. Die torahitische Shemittah kommt mit einem Segen, dass Hashem im 6. Jahr ausreichende Ernten für das 6., 7. (wenn es keine Landwirtschaft gibt) und 8. Jahr (warten auf die Ankunft der Ersatzernte) versichern wird. Torahitischer Yovel und Shemittah gelten jedoch nur, wenn die meisten Juden in Israel leben, und laut den Tosafisten und anderen lebt die Mehrheit der Stämme auf ihrem Stammesland. Das bedeutet, dass Shemittah heute, und tatsächlich seit 10 der Stämme in der Zeit des Ersten Tempels verloren gingen, rabbinisch ist. Ist noch eine Berakhah angebracht?
Der Seifer Me'iras Einayim (SM”A, Ch”M 67, #2), jemand, der heute die rabbinische Shemittah hält, erhält keine solchen Garantien. Dies steht in theologischer Übereinstimmung mit Meschekh Chochmah.
Der Chazon Ish (Deshevi'is 18, #4) schreibt jedoch, dass der Segen während des 2. Tempels und nach seiner Zerstörung galt, denn das himmlische Gericht erfüllt auf der Grundlage dessen, was unten angeordnet wurde.
Es gibt eine ähnliche Aussage von Lubawitschs Alter Rebbe. In einem seltenen Fall, in dem der Shulchan Arukh haRav den Zweck eines Gesetzes diskutiert, anstatt nur die Praxis zu kodifizieren, diskutiert er die Bedeutung des zweiten Tages von Yom Tov, der von denen außerhalb Israels begangen wird.
Er erklärt, dass es in den himmlischen Reichen keine Zeit gibt. Das himmlische „Pessach“ ist an keine bestimmte Zeit gebunden. Hashem stellte eine Verbindung zwischen diesem Pessach und dem 15. Nissan her und gab uns eine weltliche Manifestation innerhalb der Zeit. Die SAhR fährt fort, dass der 16. Nissan mit genau demselben himmlischen Pessach verbunden ist. Der Seder in der zweiten Nacht ist eine Manifestation derselben metaphysischen Realität. Was sich unterscheidet, ist, wer die Verbindung herstellt, nicht, womit wir verbunden sind. Beachten Sie, dass der Alter Rebbe, wie der Chazon Ish, glaubt, dass das rabbinische Gesetz metaphysische Realitäten schafft, und daher kann es den Darsteller und die Welt verbessern oder schädigen, wenn man es befolgt oder verletzt.
Die Pragmatiker würden daher die Verletzung einer torahitischen Mizwa haschkafisch zu einer viel schlimmeren Sache machen, während laut Shulchan Arukh haRav die Verletzung des torahitischen Ruhetages von Pessach oder des rabbinischen den gleichen metaphysischen Schaden anrichtet.
Eine dritte Position vertritt Rav Elchanan Wasserman (Quunterus Divrei Soferim), der die Unterscheidung völlig verwischt. Er hält es für selbstverständlich, dass hinter rabbinischen Äußerungen eine Realität steckt. Es wird alles vom Schöpfer offenbart, alles Ratzon Hashem yisbarakh (der Wille des Schöpfers, gesegnet sei Er). Der Unterschied zwischen einem Derabbanan und einem De'oraisa ist die Deutlichkeit. Mit anderen Worten, das rabbinische Gesetz existierte, weil sie ein bereits bestehendes metaphysisches Problem entdeckten, ein kleineres als das Tora-Gesetz, aber immer noch wert, vermieden zu werden; oder eine metaphysische Gelegenheit, die es wert ist, dass wir sie nutzen. Deshalb ist das rabbinische Gesetz weniger heilig, und eine Verletzung betrifft weniger Realitäten. Ein Unterschied der Quantität, nicht der Qualität.
Also kurz:
1- R Meir Simchah haKohein und die Me'iras Einayim sagen, dass es einen qualitativen Unterschied gibt, in dem das torahitische Gesetz Dinge zur Existenz bringt, während die rabbinischen Gesetze "nur" pragmatische Ratschläge sind, um die sinnvolle Einhaltung des Tora-Gesetzes zu maximieren.
2- R Elchanan Wasserman, der sagt, dass beide metaphysische Auswirkungen haben, aber es gibt einen echten quantitativen Unterschied in der Größe der Auswirkungen.
3- Der Alter Rebbe und der Chazon Ish sagen, dass es keinen spirituellen Unterschied zwischen der Erfüllung oder Verletzung eines rabbinischen Gesetzes im Vergleich zu einem Tora-Gesetz gibt.
Damit verbunden ist die Frage, wie Zweifel behandelt werden. ספק דאוריית להחמיר – wenn wir Zweifel haben, ob etwas zur Torah passt oder nicht, gehen wir auf Nummer sicher. Aber ספק דרבנן לקולא – wir sind nachsichtig, wenn Zweifel an einem rabbinischen Gesetz bestehen.
Wenn das rabbinische Recht „nur“ pragmatisch ist, ist das nicht verwunderlich. Es gibt eine Grenze dafür, wie viel Aufwand wir in diese sekundäre Schicht rund um die eigentliche spirituelle Arbeit investieren.
Aber nach den anderen Meinungen?
Vielleicht folgen sie dem Ramban, der sagt, dass der Grund, warum wir in Zweifeln am Torah-Gesetz streng sind, selbst ein rabbinisches Gesetz ist. (Der Rambam sagt etwas Ähnliches, um ספק ספקא zu erklären, aber diese Antwort wird lang genug.) Sie verabschiedeten keine ähnliche Regel über Zweifel im rabbinischen Gesetz. Der gesamte Prozess der Zweifelslösung beinhaltet also gesetzliche Regeln, keine Risikobewertung.
Vielleicht Abba ben Joseph bar Ḥama (ca. 280 – 352 n. Chr.), alias Rava (in Eiruvin 21b ):
מאי דכתיב (קהלת יב, יב) ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה וגו' בני הזהר בדברי סופרים יותר מדברי תורה שדברי תורה יש בהן עשה ולא תעשה ודברי סופרים כל העובר על דברי סופרים חייב מיתה שמא תאמר אם יש בהן ממש מפני מה לא נכתבו אמר קרא עשות ספרים הרבה אין קץ
Was bedeutet es (Prediger 12:12) „Aber mehr als alle diese, mein Sohn, sei für dich selbst warnend: Die Herstellung vieler Bücher wird kein Ende haben; und viel Predigen ist eine Ermüdung des Fleisches.' Das bedeutet: „Mein Sohn, sei vorsichtig bei der Befolgung der rabbinischen Gebote (noch mehr als in den biblischen); denn während die biblischen Gebote zum größten Teil positiv und negativ sind (dh nicht immer die Todesstrafe beinhalten, wenn sie verletzt werden), würden die rabbinischen Gebote, wenn sie verletzt werden, die Todesstrafe beinhalten. Damit man nicht sagen könnte, dass wenn dies der Fall wäre, warum die rabbinischen Gebote nicht niedergeschrieben wurden, wird die Antwort gegeben: „Die Herstellung vieler Bücher würde kein Ende haben.“
kouty
mevaqesh