Werden Halachos, die auf dem Sinai (oder kurz danach in der Wüste) empfangen, aber nicht im Tanach aufgezeichnet wurden – wie die Methode des koscheren Schlachtens, auf die in Deuteronomium 12:21 angespielt wird – als rabbinische oder biblische Gesetze angesehen? Ich frage, weil sie, wenn sie rabbinisch sind, einen höheren Status zu haben scheinen als viele andere Formen des rabbinischen Gesetzes (g'zeiras, takanas, derashah usw.), insofern sie Moshe Rabbeinu zusammen mit der geschriebenen Thora gegeben wurden.
Wenn sie rabbinisch sind, werden diese vollständig als „normale“ rabbinische Gesetze behandelt – die denselben Normen der Selbstbeschränkung unterliegen wie die anderen – oder als in irgendeiner Weise unterschiedlich oder höher? (In welchen Fällen?) Und warum sollte das mündliche Gesetz als rabbinisch angesehen werden, wenn Halacha l'Moshe mi'Sinai als biblisch angesehen wird?
Eine große Frage, die in Rambam und Ramban rund um den Sefer Hamitsvot behandelt wird. Sefer Megilat Esther zitierte Sefer Zohar Harakyia, was den Rambam erklärt. Wir werden versuchen, Rambams Ansicht zu erklären. Was heißt mündliches Recht? Was heißt rabbinisch? Gibt es Halachot, das vollständig mündlich übermittelt wird und nicht rabbinisch ist? Gibt es eine Hierarchie in den rabbinischen Gesetzen? In der __Einleitung zu seinem Kommentar zu Mishna__ . Rambam verdeutlicht dies alles
Es gibt einige in Tora geschriebene Halachot, deren Bedeutung dank mündlicher Überlieferung einstimmig anerkannt wird (z. B. bezüglich der 4 Minim und Lex Talionis, Shechita). Die mündlich übermittelten Informationen sind nicht rabbinisch, dh nicht von Chachamim entdeckt. Dies ist eine erste Art von mündlichem Gesetz aus dem Sinai, das als Deorayita gilt. Irgendwann gibt es eine Möglichkeit, diese Halachot von der geschriebenen Tora zu verstehen oder à postériori abzuleiten.
Einige Halachot werden von Moshe vom Sinai überliefert und haben keine Anspielung auf die Schrift . Sie werden in Chazal „Halacha Lemoshe Misinai“ genannt. Ramban (Wurzel 2) widersprach der Tatsache, dass Rambam sie „von den Worten der Schriftgelehrten“ nannte, und Zohar Harakyia antwortete, dass auch Rambam diese Dinim als Deorayta in Bezug auf Safek betrachtete, ebenso wie für Shyurim (Kazait, Cabetsa…) Deorayta, die rein Halacha Lemoshe Misinai sind . Der Begriff divre sofrim ist mehrdeutig und macht den Rambam schwer verständlich.
Einige Halachot werden durch Nachdenken und Argumentieren gefunden, oft in Versen, manchmal sind sie sehr alt, sogar von Moses selbst, und werden von Schriftgelehrtenwörtern genannt (Sefer Hamitsvot Shoresh 2). Wenn wir von Argumentation sprechen, schließt dies die Verwendung von dreizehn Midot zur Interpretation der Tora ein. Wenn wir uns die 13 Midot ansehen, trennen wir zwei Arten von Dinim, die von 13 Midot gelernt wurden. Die erste Art ergibt sich aus Abzug ohne Übertragung. Die zweite Art wird übertragen. Chazal sagte, dass die letzten Tora-Äquivalente seien. Zohar Harakyia erklärt: Die Dinim aus der zweiten Gruppe sind Deorayta in Bezug auf Regeln als sfeka Deorayta, aber Rambam nannte sie Derabanan, um auszudrücken, dass sie nicht in 613 M gezählt werden können, weil sie von Wurzeln abstammen, die die 613 M sind. Für jeden Gegenstand dieser zweiten Gruppe sagte Chazal ausdrücklich, dass dieses spezifische Din deorayta ist (zum Beispiel tum'
Are halachos that were received at Sinai (or in the desert shortly after) but not recorded in Tanach--such as the method for kosher slaughter alluded to in Deuteronomy 12:21--considered rabbinical or biblical laws?
Nicht aufgezeichnet, aber angedeutet sind diese Arten und werden wie oben erwähnt in zwei Untergruppen unterteilt. Rambam nennt sie divre Sofrim, aber die vom Sinai übermittelten haben genau die gleichen Regeln wie die Tora.
Es gibt kein Machloket zwischen Chachamim in den beiden ersten Arten. Aber im dritten (für seinen ersten Teil) gibt es oft Machloktot.
Die vierte Art von Halachot sind Verordnungen . Es gibt Rabbiner, selbst wenn Moses sie verordnet hat.
Die fünften sind Erlasse , die Innovationen sind, die Takanot genannt werden und ebenfalls rabbinisch sind.
I ask because, if rabbinical, they would seem to be of a higher status than many other forms of rabbinical law (g'zeiras, takanas, derashah, etc.)
Gzeras sind die vierte Art und sind Regeln mit spezifischen Kulot von Rabanan-Regeln. Takanas sind die fünfte Art. Sie haben auch eigene Sonderregeln.
Höherer Status für die zweite Art und den zweiten Teil der dritten Art.
If rabbinical, are these treated entirely as "regular" rabbinical laws--subject to the same norms of self-limitation as the others--or as in any way distinct or higher? (In what cases?)
Rabbinisch ist ihr Name, wie Zohar Harakyia (Rabbi Shim'on ben Tsemach Duran) erklärte, weil sie von Chachamim ohne schriftliche (biblische Unterstützung) übermittelt werden, aber ihr Status ist deorayta.
And why would the Oral Law be considered rabbinical if Halacha l'Moshe mi'Sinai is considered biblical?
In der Rambam-Terminologie werden beide Derabanan genannt und haben den Status Orayta.
Sie können die Mefarshim auf Sefer Hamitsvot sehen. Die Diskussionen über die zweite Wurzel sind etwas langatmig und komplex. Ich hoffe das hilft. Wenn etwas nicht klar ist, werde ich versuchen, es zu verbessern.
(Mir ist die Zeit ausgegangen, um über den zentralen Punkt hinaus nach Quellen zu suchen und diese bereitzustellen. Diese Antwort ist bekanntermaßen unvollständig. Ich poste sie jetzt trotzdem mit Plänen zur weiteren Bearbeitung, damit (1) ich nicht riskiere, was zu verlieren Ich habe so weit getippt und (2) ich kann die Aufgabe, diese Quellen zu finden, per Crowdsourcing erledigen. Anstatt also vor diesen Änderungen abzustimmen, wie wäre es, wenn Sie zu den Bemühungen beitragen würden?)
Als Vorspiel sollten wir klarstellen, dass es eigentlich zwei Verwendungen des Ausdrucks "halachah leMoshe miSinai" gibt:
Erstens wird es wörtlich verwendet. Ein Gesetz, das Mosche vom Sinai gegeben wurde. Der Sinai ist hier breit und meint die Wildnis, nicht den Berg. Es gibt keine Garantie dafür, dass dieses spezielle Detail während Moshes 120 Tagen auf dem Berg erhalten wurde.
Zweitens wird es auch idiomatisch verwendet, "so sicher, als ob es Moshe vom Sinai gegeben wurde". Diese Redewendung wird für Gesetze verwendet, die als rabbinische Erlasse bekannt waren. Es wurde sogar später in Aschkenas verwendet, um sich auf Nusach haTefillah zu beziehen – traditionelle Melodien, die von Chazanim verwendet werden.
Ich werde diese Antwort auf die erste, wörtliche Verwendung beschränken.
Was bedeutet es, dass das Gesetz deOraisa kategorisiert wird? Der bemerkenswerteste pragmatische Unterschied besteht darin, dass wir auf der Seite der Strenge irren, wenn Zweifel an einem torahitischen Gesetz (safeiq deOraisa lechumera) auftreten; Wenn das Gesetz dagegen als rabbinisch angesehen wird, dürfen wir in Zweifelsfällen nachsichtig sein (safeiq derabbanan lequla).
Ein weiterer möglicher pragmatischer Unterschied besteht darin, dass eine Person nur dann eine Verpflichtung für eine andere erfüllen kann, wenn die Person, die die Handlung ausführt, gleichermaßen verpflichtet ist. Eine Person, die nur deRabbanan verpflichtet ist, könnte eine Verpflichtung für jemanden, der deOraisa verpflichtet ist, nicht erfüllen. Aber das Thema safeiq (Zweifel) macht einen Lackmustest leichter zu finden.
Eine letzte Klarstellung, bevor ich zur eigentlichen Antwort übergehe. Es gibt einen Mittelweg zwischen deOraisa und deRabbanan. Das Megilla-Lesen für Männer wurde von der Anshei Keneses haGedolah (der Großen Versammlung; dem hohen Gericht der frühen Zeit des 2. Tempels) gesetzlich geregelt und ist daher nicht deOraisa. Unter den Mitgliedern des gesetzgebenden Gerichts befanden sich jedoch viele Propheten, so dass das Gesetz Hashems Imprompeteur hatte. Es ist nicht nur ein weiteres rabbinisches Gesetz. Im Gegensatz dazu ist es rabbinisches Gesetz, dass Frauen Megilla hören. Aus diesem Grund gilt die oben genannte Regel: Weil eine Frau weniger verpflichtet ist, Megilla zu hören als ein Mann, kann ein Mann seine Pflicht nicht erfüllen, indem er einer Frau vorlesen hört. Einige Quellen verstehen den Begriff „divrei soferim“ als Bezug auf diesen Mittelweg – das vom Propheten bestätigte rabbinische Gesetz. Schließlich,
Nach all dem würde ich Ihre Frage reduzieren auf: Wenn ein Gesetz als halacha leMoshe miSinai betrachtet wird in dem Sinne, dass Moshe das Gesetz tatsächlich von G'tt gegeben wurde, würden dann Zweifel an diesem Gesetz streng entschieden werden? Dann wäre es sinnvoll, den Begriff deOraisa zu verwenden. Aber wenn nicht, müssten wir sehen, ob andere Richtschnur gelten. Wenn die Ergebnisse gemischt sind, sitzen vielleicht auch halakhos leMoshe miSinai im Mittelweg.
Maßnahmen (shiurim) sind halakhos leMoshe miSinai (Yerushalmi Pei'ah 1:1, Bavli Sukkah 5b, Yuma 80a). Aber wenn wir etwas wegen einer Mizwa de Oraisa messen, regieren wir streng. (Rav Avohu zu Niddah 58b und aufgerufen von Tosafos, Berakhos 26b). Wir betrachten die notwendige Größe / Gewicht / Dauer nicht als rabbinische Änderung des ursprünglichen deOraisa-Gesetzes.
Aus pragmatischer Sicht scheint die Antwort auf Ihre Frage also zu sein, dass sie deOraisa sind.
DanF
DanF
SAH
mevaqesh
mevaqesh
mevaqesh
And why would the Oral Law be considered rabbinical if Halacha l'Moshe mi'Sinai is considered biblical?Warum sind Sie sich über den Status von halakha l'moshe m'sinai so sicher, aber unsicher über das mündliche Gesetz? Was meinen Sie überhaupt mit dem mündlichen Gesetz?Doppelte AA
SAH
SAH
mevaqesh