Repräsentation versus Kartografie bei Deleuze und Guattari?

Watsons Guattari's Diagrammatic Thought spricht dies direkt an und geht insbesondere ausführlich auf die Entwicklung dieses Konzepts ein (ab S. 12):

Das Konzept des Diagramms erscheint in A Thousand Plateaus(ATP 141-144, 531 Anm. 41 / 176-180, 177 Anm. 38), aber die Einzelheiten seiner Entwicklung finden sich in Guattaris Schriften der 1970er Jahre. Der Begriff wurde von Charles Sanders Peirce übernommen, der das Diagramm zu den Symbolen in seinem Index-Symbol-Symbol-Modell des Zeichens hinzufügt. Peirce unterscheidet drei Arten von Symbolen: Bild, Metapher und Diagramm. Für ihn funktioniert die Ikone durch eine Ähnlichkeitsbeziehung zwischen dem Zeichen und seinem Referenten. Guattari würde zustimmen, dass das Bild und die Metapher durch Ähnlichkeit bedeuten, das heißt Repräsentation, aber seine Version des Diagramms funktioniert anders, weil das Diagramm, wie er es definiert, nicht bedeutet; es ist "a-bedeutend" ... Beispiele für das Diagramm bei der Arbeit sind die Algorithmen der Logik, Algebra und Topologie; sowie Prozesse der Aufzeichnung, Datenspeicherung und Computerverarbeitung; die alle in Mathematik, Wissenschaft, Technologie und polyphoner Musik verwendet werden. Weder Mathematik noch Notenschrift sind Sprachen – vielmehr umgehen beide die Bedeutung vollständig …

Bereits in seinen Notizen zu Anti-Ödipus ahnt Guattari, dass Peirces Diagramm etwas Besonderes ist, dass es eine „deterritorialisierte Polyvozität“ entfesselt, dass es vom Bild getrennt verstanden werden muss, weil das Diagramm ein Ort der Produktion ist ( AOP 72, 214, 243-255/97, 308, 346-349). Er fährt fort, über das kraftvolle, produktive Diagramm in Revolution moleculaire [ Molekulare Revolution ] und L'inconscient Machinique [ Das maschinelle Unbewusste ] nachzudenken, und kommt zu dem Schluss, dass Diagramme „streng genommen keine semiotischen Einheiten mehr sind“. Ihr „Zweck ist nicht , zu bezeichnen oder abzubildendie Morpheme eines bereits gebildeten Referenten, sondern um sie zu produzieren“ ( IM 223, 224). Mit anderen Worten, Diagramme stellen kein Denken dar, sondern erzeugen Gedanken. Diagramme gibt es in der experimentellen Wissenschaft im Überfluss, weil sie „ eine Sphäre der unmittelbaren Wirkung von Zeichen auf die Dinge“, die „sowohl materielle Technologie als auch eine komplexe Manipulation von Zeichenmaschinen“ ( MR 166/ RM 303) beinhaltet. Die Diagrammatik besteht gerade in dieser Verbindung von deterritorialisierten Zeichen und deterritorialisierten Objekten.

Watson zeigt weiter, wie Guattari den Begriff des Diagramms mehrfach am Beispiel der theoretischen Physik beleuchtet. Was ich hier mitnehmen konnte, war, wie das Diagramm „außerhalb“ der Sprache funktioniert, aber dennoch Zeichen „verwendet“. Watson formuliert diesen Punkt wie folgt (S. 13): „Dieser „diagrammatische Prozess“ verwendet Zeichen, aber keine Sprache, und verwendet daher weder Signifikanten noch Signifikation.“

Schließlich bemerkt Watson in Bezug auf die Zeichnungen auch das

Guattari behauptet nie, dass die Zeichnungen, die seine Bücher illustrieren, seinem Konzept nach „Diagramme“ seien, aber seine Zeichnungen spielen eine wichtige Rolle in seinem analytischen Schreiben. Seine Zeichnungen funktionieren wie Diagramme in dem Sinne, dass sie manchmal Ideen zu generieren scheinen, als würden sie wie kleine Maschinen von selbst funktionieren.

Watson beleuchtet auch die Beziehung zwischen Schizoanalyse und Kartographie und hilft, sie in einen größeren kulturtheoretischen Kontext einzuordnen:

[Guattari] charakterisiert die Schizoanalyse nicht nur als Metamodellierung, sondern auch als Kartenerstellung, einen Prozess der Erstellung „ einer Karte des Unbewussten – mit seinen Schichten, Deterritorialisierungslinien und schwarzen Löchern“. Guattaris Betonung der Kartographie (wie etwa im Titel Cartographies schizoanalytiques) kann in eine größere poststrukturalistische Mapping-Mode gestellt werden, die „die unablässige Dekonstruktion des Repräsentationsdenkens“ voraussetzt und daher „eine metaphysische Definition der Kartierung des klassischen mimetischen Sinns ausschließt“. Das Erkennen dieser Ablehnung von Repräsentation und Mimesis ist entscheidend, um zu verstehen, wie Guatarri Modellierung, Kartierung und das Diagramm definiert ... Metamodellierung kann als eine sehr spezielle Form des Kartografierens verstanden werden. Sie besteht darin, Karten zu machen, die sich nicht mit der bloßen Veranschaulichung begnügen, sondern die auch schaffen und produzieren.

Erstens finde ich, dass dies eine höchst neckende Reihe von Einsichten ist. Zweitens besteht hier möglicherweise eine Verbindung zu Bernard Lonergan und seinem Gespür dafür, was vor sich geht, wenn man innerhalb eines schematischen Rahmens arbeitet, und eine sich entfaltende Art und Weise, in der es eine Bewegung in Richtung des Unbekannten gibt. Es ist wie eine perspektivische Zeichnung, der Blickwinkel befindet sich außerhalb der Seite, ebenso wie der sich erweiternde Rahmen außerhalb der Seite an der gegenüberliegenden Position des Blickwinkels. Drittens kann es angemessen sein, die Bedeutungen von 5 und 6 als „Das Kreuz“ || zu verstehen Auferstehung, „von neuem beginnend wie zum ersten Mal“. Ich würde das Aufwachen am Morgen des 5. Februar 1959 und das Sehen auf dem Block „JA“ als den Punkt verstehen, „wieder neu zu beginnen, als ob zum ersten Mal!“. In diesem Sinne und am wichtigsten bleibt „der siebte Tag“ verborgen oder ist in der Stille des „Unbekannten/Bekannten“ gegenwärtig.
Viertens habe ich in den letzten Jahren das Lebenswerk von Maximos dem Bekenner gelesen und darüber nachgedacht. Seine Arbeit ist voller angedeuteter Schemata innerhalb einer sich entfaltenden offenen Orientierung, die auf ein Gefühl der Integration aller auf einer konkreten kosmischen Ebene abzielt. Das Konzil von Chalcedon und die Kontroverse um die „Zwei Naturen“ im Jahr 381 n. Chr. war ein Versuch, die Einheit des Menschlichen und Göttlichen mit dem Ausdruck „Unterscheidungen ohne Verlust von Verwirrung oder Beziehung“ zu beschreiben. Dies war eine Schlüsselerkenntnis für Maximos sowie für Samuel Taylor Coleridge und John Henry Newman, Thomas Merton und Bede Griffths, um nur einige zu nennen, die über diese Passage des Konzils im Laufe der Jahrhunderte innerhalb und außerhalb der christlichen Religion nachgedacht haben. Ron Whitmer, Gonzales, LA