Selbst wenn die Beleidigten das Wort „Hinayana“ einfach nicht kennen, warum sollte man es benutzen?

Bei meinen allerersten Begegnungen mit dem Buddhismus habe ich immer gedacht, dass dies einfach die Unterscheidung zwischen „maha“ und „hina“ im Sinne eines größeren Anteils und eines kleineren Anteils der Sangha in der ersten größeren Spaltung nach der zweiten ist ( ?) Rat. Ein mir bereits bekanntes Beispiel war das Substantivpaar „Men-shewiki“ (kleinere Fraktion) und „Bol-shewiki“ (größere Fraktion) der kommunistischen Bewegung zur frühen Zeit Lenins, als sich die beiden Fraktionen aufgrund unterschiedlicher Ansichten trennten der Dinge und wie es weitergeht.
So kam mir auch der Grundbegriff „Maha-Sanghika“ als „der größere Teil“ der Sangha in den Sinn, und ich dachte, „Maha-Yana“ und „Hina-Yana“ wären einfach von diesem (physischen) Größenvergleich abgeleitet (der "
Aber mit irritierender Häufigkeit hörte ich von Ekel der Buddhisten im Zusammenhang mit dem Begriff „hinayana“ – und ich hatte einmal in einer Online-Diskussion jemanden sagen sehen, dass „hina“ nicht einfach nur „klein(er)“ bedeute, sondern eine abwertende Bedeutung habe , diffamierender Ton.
Es scheint schwierig zu sein, einen Eintrag in einem tatsächlichen Wörterbuch zu finden (online, habe kein eigenes Pali / Sanskrit-Wörterbuch), aber ich habe dies in einem Yoga-Wiki gefunden:

http://wiki.yoga-vidya.de/Hina

Hina (Sanskrit: hina adj. un) ist das PPP der Sanskrit Verbalwurzel (Dhatu) ha und bedeutet: verlassen, zurückgelassen; mangelhaft, fehlend, klein, gering, schwach; kleiner, weniger wertvoll; Mangel, das Fehlen.
(Ich versuche zu übersetzen, kann aber den Wertungston verfehlen: "... verloren, zurückgelassen; fehlerhaft, fehlend, klein, niedrig, schwach; kleiner, weniger wertvoll; das Fehlen, das Fehlen")

... wobei ich den gegenteiligen Begriff von "maha" immer noch nicht kenne, einfach mit der Bedeutung "klein" ohne sozialen/wertschätzenden Ton.

(Im Prinzip) kann ich immer noch nicht verstehen, wie ein so konnotierter Begriff wie "hina-yana" überhaupt in der Sangha der Anhänger des Buddha geboren werden konnte - möglicherweise geprägt von Mitgliedern einfach der "größeren Fraktion" ("maha- sanghika"), auch wenn sie sich (und vielleicht zu Recht) als Praktiker eines "breiteren Konzepts" betrachteten ...

Der Ekel der Theravadins erscheint mir verständlich, wenn ich mir vorstelle, den einen Weg/das „Fahrzeug“ in englischer Sprache „Omnibus“ (Mahayana) und den anderen „Bobby Car“ („Hinayana“) zu nennen – und sogar darauf zu bestehen eine solche implizite Wertung angesichts der vielfach und auch lange offen geäußerten Besorgnis darüber.

Ein lustiges/scherzhaftes Beispiel für unser heikles Verhältnis zu den Begriffen "groß" und "klein" stammt aus der ehemaligen sozialistischen deutschen Republik, als das Ideal(!) der Kleinheit (im Bereich der elektronischen Geräte) nicht so erfüllt werden konnte perfekt wie im "westen", und die menschen trompeten ironisch: "wir haben die größten mikroprozessoren der welt!".

Wenn Sie sich also mehr auf die Beantwortung Ihrer Frage konzentrieren, sollten Sie sich sicherlich gängige Beispiele ansehen, bei denen das "Kleinere" das "Feinere" ist:

• fokussierter zu sein
• mehr Konzentration haben,
• frei von Müll (und -zum Beispiel- von Fesseln) sein

und - nur zur gedanklichen Übung der Emanzipation von den Konnotationen "größer" und "weniger" - kann man versuchen, die Vorzüge-des-Kleineren dann tatsächlich zu benennen, um jegliches Ärgernis loszuwerden Konfrontation oder sogar Rache oder irgendwelche unfreundlichen Gefühle, die aufkommen könnten, wenn man sich durch den Begriff "hina-yana" schikaniert fühlt...

Wenn der Geist „beleidigt“ ist, praktiziert er nicht wirklich den „Hinayana“-Pfad (Pali). Daher ist die Frage nicht sequitur .

Wie viele Hinayana-Praktizierende haben das Ziel der Arahantschaft oder sogar des Stromeintritts (der ebenfalls edel und frei ist) erreicht? Viele genug.

Wie viele Mahayana-Praktizierende haben das Ziel erreicht, alle Lebewesen zu erretten? Null.

Sind wir beleidigt, wenn fundamentalistische Christen erklären, dass der Buddhismus böse ist und Jesus der einzige Weg ist?

Worüber sollte man sich also ärgern, wenn Lord Buddha in dieser Angelegenheit still und ruhig blieb?

Meister Gotama, wenn Sie es direkt kennen, lehren Sie Ihren Schülern das Dhamma zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Wehklagen, zum Verschwinden von Schmerz und Bedrängnis, zur Erlangung der richtigen Methode und zur Verwirklichung von Nibbana, wird die ganze Welt [zur Befreiung] geführt werden, oder die Hälfte davon oder ein Drittel?“

Als dies gesagt wurde, schwieg der Erhabene.

Uttiya-Sutta

Eigentlich war "hinayana" ursprünglich als anstößig gedacht und auch irreführend, weil es eine Homogenität der frühen Schulen impliziert, die es nicht gab. Natürlich sind Mahayanisten nicht die einzigen, die eine anstößige Sprache in Bezug auf die frühen Schulen entwickelt haben. Die Theravadins (die übrigens entgegen dem weit verbreiteten Missverständnis keine der ursprünglichen achtzehn Schulen sind; siehe unten) bezeichneten die frühen Schulen als so viele Dornen am Baum des Dharma. Das Wort ist aber auch nützlich, weil es nicht viele Alternativen gibt, und es hat den Vorteil, dass es wiedererkennbar ist. Der Titel meines Buches, Fundamental View,spielt absichtlich auf die wörtliche Bedeutung von „hina“ an, dh Basis, = grundlegend, mit einem kleinen etymologischen Taschenspielertrick. Ich wollte das Gute an dem Wort nehmen und es verwenden, ohne die abwertende Konnotation. In meinem späteren Buch „ Gespräche mit dem Buddha “Ich habe das Wort konsequent durch den Ausdruck „die achtzehn Schulen“ ersetzt, wobei das Hinayana traditionell mit den ursprünglichen achtzehn Schulen des frühen Buddhismus identifiziert wird. Ein Synonym für Hinayana ist Sravakayana, „das Fahrzeug der Hörer“, aber das ist auch abwertend. Einige Leute verwenden Theravada als Synonym für Hinayana, aber dies ist unangemessen, da es impliziert, dass die relativ späte „frühe“ Schule des Theravada (4 . BCE) ist retrospektiv und wird beispielsweise von Warder nicht erwähnt; es handelt sich also um eine ahistorische, sektiererische, ideologisch motivierte Rückbildung, wie das Wort „hinayana“ selbst, eher wie die Zeugen Jehovas ihre Sekte als „ursprüngliches Christentum“ bezeichnen. Außerdem waren die Sthavira nicht die ursprüngliche buddhistische Schule, sie spalteten sich von der Mahasamghika ab, so dass man daher konsequenterweise die Mahasamghika, den Vorläufer des Mahayana, als die ursprüngliche buddhistische Schule ansehen muss. Ursprünglicher oder vorsektiererischer Buddhismus ist ebenfalls unangemessen, da das Hinayana aus mehreren Schulen bestand und nicht vorsektiererisch war. Hier ist übrigens eine chronologische Liste der 18 ursprünglichen buddhistischen Schulen nach AK Warder ab ca. 50 v. Sannagarika, Bahusrutiya, Prajnaptivada, Mahisasaka, Haimavata (alias Kasyapiya), Dharmaguptaka, Caitika und die Apara und Uttara (Purva) Saila (zitiert aus meinem Beitrag zum Wikipedia-Artikel sv Frühe buddhistische Schulen; siehe auch seineIndischer Buddhismus, Kap. 9). Erwähnenswert ist auch, dass das Mahayana das Hinayana, von dem nur noch eine Schule existiert, nicht ablehnt. Es ist ein Untergang eines Bodhisattva, das Hinayana herabzusetzen. Meiner Meinung nach ist die richtige Mahayana-Perspektive des Hinayana, dass es das Fundament des Buddhismus bildet, ähnlich wie das Fundament eines Hauses; es ist nicht identisch mit der gesamten Konstruktion des Hauses, aber die gesamte Konstruktion des Hauses ruht auf und wird von dem Fundament getragen. Das Haus und die Stiftung brauchen einander. Nehmen Sie eines davon weg, und die gesamte Struktur würde zusammenbrechen oder unbewohnbar werden.

Warum ein Wort verwenden, das manche für anstößig halten, auch wenn die Bedeutung nicht anstößig gemeint ist?

Ich nehme an, der Grund dafür, die Umstände, unter denen es verwendet wird, variiert.

In dieser Antwort schrieb Andrei:

... der Begriff "Hinayana" wird von Lehrern des tibetischen Buddhismus häufig verwendet, um sich auf grundlegende / elementare / grundlegende (und daher oft vereinfachte) Aspekte des Buddha-Dharma zu beziehen ... Stellen Sie sich zwei Lehrer vor, die ihre Schüler miteinander diskutieren:

„Ich habe 3 Schüler auf Hinayana-Niveau, 2 Mahayana-Niveau und 1 Mahamudra“

In diesem (hypothetischen) Beispiel verwenden „zwei Lehrer“ privat einen Fachbegriff.

Es besteht also keine Chance, dass das Wort belauscht und als beleidigend empfunden wird.

In derselben Antwort verwendete Andrei das Wort „Hinayana“. Ich nehme an, das lag daran, dass er die Frage beantwortete, die lautete: Gibt es einen besseren Begriff als Hinayana?

Das Wort wurde auf dieser Seite viel (vielleicht zu viel?) Diskutiert. Und offensichtlich benutzen auch Sie und ich beide wieder das Wort in diesem Thema.

Es wird in dieser Frage verwendet : Wer folgt welchem ​​Yana (Vajrayana, Hinayana oder Mahayana)?

Ich konnte nicht sagen, ob der OP nach Hinayana fragen wollte oder ob er nach Theravada fragen wollte.

Die beiden Wörter haben unterschiedliche Bedeutungen, daher sollten Sie nicht das eine anstelle des anderen verwenden (sollten Sie nicht Theravada sagen, wenn Sie Hinayana meinen, und sollten Sie nicht Hinayana sagen, wenn Sie Theravada meinen).

Dhammadhatus Antwort beantwortete die Frage als Nennwert (nicht als anstößiger Begriff, sondern als Yana, das von einem tibetischen Lehrer gelehrt wird).

Meine Antwort ging davon aus, dass das OP den Begriff beim Stellen der Frage möglicherweise missbraucht hat. Ich habe diese Annahme aus zwei Gründen getroffen: Das OP hat nach einer "geografischen Verteilung" gefragt, die nur dann mit einer Karte beantwortet werden kann, wenn Sie davon ausgehen, dass die Frage nach Theravada und nicht nach Hinayana gestellt wird. Ein weiterer Grund, warum ich diese Bedeutung angenommen habe, ist, dass mein (nicht-buddhistischer) Schullehrer zu meiner Schulzeit (mehr oder weniger falsch) erklärte, dass

"Es gibt zwei Formen des Buddhismus: das ältere Hinayana und das neuere Mahayana."

IIRC könnte er dieselbe Menschewiki/Bolschewiki-Analogie wie in Gottfrieds Antwort aufgegriffen haben ... und/oder er könnte sich auf die Größe eines Bootes bezogen haben, dh ein "kleines Boot" ist groß genug, um eine Person zu tragen, während ein "großes Boot" soll viele Menschen befördern können. Ich denke, dass die Erklärung meines Schullehrers veraltet sein könnte, als anstößig angesehen werden könnte und eine sehr elementare Ansicht sein könnte ... und möglicherweise üblich ist (z. B. ich habe es gehört, also ist es "nicht unbekannt"), also vielleicht das OP machte einen ähnlichen Gebrauch davon.

Diejenigen des „Mahayana“ betrachteten die Theravada-Schule des Buddhismus als „Hinayana“ – als unvollständige Verwirklichung. Für sie war es ein „kleineres“ Vehikel – ein Wort, das Verachtung oder Missbilligung ausdrückt. Dann beschloss die World Fellowship of Buddhists 1950 in Colombo einstimmig, dass der Begriff Hinayana in Bezug auf die Theravada-Schule des Buddhismus gestrichen werden sollte. Der Begriff Hinayana gehört nun der Vergangenheit an.

Erst in den Jahrhunderten um Christi Geburt entstand eine neue Schule, die von ihren Anhängern Mahayana genannt wurde. Die Anhänger der älteren Schulen kritisierten die Mahayanisten vor allem dafür, dass sie neue Sutras schufen und das Wort des Buddha fälschten. Die Mahayanisten auf der anderen Seite reagierten auf diese Kritik, indem sie ihren Gegnern vorwarfen, die Lehre des Buddha überhaupt nicht zu verstehen und engstirnige Egoisten zu sein. Diese Ansichten wurden diskutiert und die Mahayana-Seite der Debatte kam mit dem Wort „hiinayaana – das jeder Narr begreifen konnte“ als Beleidigung, und es blieb hängen. Es bedeutet also nicht einfach „Kleineres Fahrzeug“. Das Gegenteil von mahaa ist cuu.la, also ist dies das normale Wort für „klein“.

Der Begriff "hiina" wird in den kanonischen Pali-Texten in der ersten aufgezeichneten Predigt des Buddha verwendet, dem Dhammacakkappavattanasutta, das zu den fünf Asketen gesprochen wurde, die die ersten fünf Bhikkhus wurden. Dort sagt der Buddha:

„Diese beiden Extreme, Mönche, dürfen nicht von jemandem praktiziert werden, der aus der Welt gegangen ist. Was sind die beiden? Das, verbunden mit den Leidenschaften und dem Luxus, niedrig (hiina), grob, vulgär, unedel und schädlich … "

Man kann also „grob, vulgär, unedel und schädlich“ als Definitionen von „hiina“ ansehen. Hier bezeichnet der Buddha den nicht zu praktizierenden Weg eindeutig als hiina, was ohne vernünftigen Zweifel „von geringer Qualität“ bedeutet. Dann ist Hinayana kein Theravada-Buddhismus. Es ist sowohl beleidigend als auch historisch falsch. Daher gibt es kein Hinayana. Weise Buddhisten sollten dieses Wort ruhen lassen.

Uilium, ich würde dich fragen, was ist dein Ziel? Wenn Sie auf Befreiung bedacht sind, hatte der Buddha Folgendes zu sagen, wie man seine Rede führen sollte:

Cunda Kammaraputta Sutta:

Geschickte verbale Aktion

„ Und wie wird man durch verbale Handlung auf vier Arten rein gemacht?Es gibt den Fall, wo eine bestimmte Person, die falsche Rede aufgibt, sich der falschen Rede enthält. Wenn er zu einer Stadtversammlung, einer Gruppenversammlung, einer Versammlung seiner Verwandten, seiner Zunft oder des Königshauses gerufen wurde, wenn er als Zeuge gefragt wird: „Komm und erzähle, guter Mann, was du weißt“: Wenn er weiß es nicht, er sagt: ‚Ich weiß es nicht.' Wenn er es weiß, sagt er: ‚Ich weiß.' Wenn er es nicht gesehen hat, sagt er: ‚Ich habe es nicht gesehen.' Wenn er gesehen hat, sagt er: ‚Ich habe gesehen.' Daher lügt er nicht bewusst um seiner selbst willen, um eines anderen willen oder um einer Belohnung willen. Er gibt falsche Rede auf und enthält sich der falschen Rede. Er spricht die Wahrheit, hält an der Wahrheit fest, ist fest, zuverlässig, kein Betrüger der Welt. Indem er die spaltende Rede aufgibt, enthält er sich der spaltenden Rede. Was er hier gehört hat, sagt er dort nicht, um diese Leute von diesen Leuten hier zu trennen. Was er dort gehört hat, erzählt er hier nicht, um diese Leute von denen dort zu trennen. So versöhnt man die, die auseinander gebrochen sind, oder zementiert die, die vereint sind,er liebt Eintracht, erfreut sich an Eintracht, erfreut sich an Eintracht, spricht Dinge, die Eintracht schaffen . Beleidigende Sprache aufgebend, enthält er sich beleidigender Sprache. Er spricht Worte, die das Ohr beruhigen, die liebevoll sind, die zu Herzen gehen, die höflich, ansprechend und angenehm für die Menschen im Allgemeinen sind. Er gibt das müßige Geschwätz auf und enthält sich des müßigen Geschwätzes. Er spricht zur rechten Zeit, spricht das, was sachlich ist, was in Übereinstimmung mit dem Ziel, dem Dhamma und dem Vinaya ist. Er spricht wertschätzende, zeitgemäße, vernünftige, umschriebene, mit dem Ziel verbundene Worte. So wird man durch verbale Handlungen auf vier Arten rein gemacht.

Suzuki Roshi nennt seine Lehre Hinayana

Suzuki Roshi war in der Linie des Zen-Meisters Dogen (1200–1253) und engagierte sich dafür, Dogens Praxis im Westen einzuführen. Obwohl er empfahl, die vielen schriftlichen Werke von Dogen zu studieren (von denen damals nur wenige ins Englische übersetzt wurden), war es der Geist von Dogen, der für ihn am wichtigsten war. Wie Dogen betrachtete er Zen nicht als eine vom Buddha-Dharma getrennte Lehre oder Praxis oder dass die Soto-Schule des Zen jeder anderen Schule entweder überlegen oder unterlegen war. Er charakterisierte unseren Weg als Hinayana-Praxis (schmales Fahrzeug) mit einem Mahayana-Geist (breites Fahrzeug). Klingt so, als hätte Suzuki Roshi einen guten Grund, den Begriff zu verwenden. Weiß jemand was mit "schmal" und "breit" gemeint ist?

Die Leute bringen immer wieder Dinge zur Sprache, wie Hina früher etwas Schlechtes bedeutete, aber das war vor Tausenden von Jahren. Hina bedeutet jetzt nur klein, die Standardinterpretation ist, dass Hinayana-Schulen sich nur selbst befreien, während Mahayana-Bodhisattvas sich und andere fühlende Wesen kontinuierlich befreien, daher wird es mit einem Fahrzeug verglichen, das größer ist, da es sich selbst und andere trägt, im Gegensatz zum Hinayana, das trägt nur sich selbst.