Sind alle ethischen Systeme konsequentialistisch?

Ich zitiere hier Milton Friedman

„Wenn der Zweck nicht die Mittel heiligt, was dann? Aber diese einfache Antwort entkräftet den Einwand nicht; sie zeigt nur, dass der Einwand nicht gut formuliert ist. Zu leugnen, dass der Zweck die Mittel heiligt, bedeutet indirekt zu behaupten, dass der Zweck Es geht nicht um das Endziel, sondern das Endziel selbst ist der Gebrauch der richtigen Mittel. Wünschenswert oder nicht, jedes Ziel, das nur durch den Einsatz schlechter Mittel erreicht werden kann, muss dem grundlegenderen Zweck des Gebrauchs weichen akzeptable Mittel.“

Daraus folgt, dass letztlich alle ethischen Systeme konsequentialistisch sein müssen. Nichts anderes als das Ergebnis kann letztlich darüber entscheiden, ob etwas richtig oder falsch ist. Sie können sich jedoch darin unterscheiden, was sie als ideales Ergebnis ansehen, da das Ergebnis im Utilitarismus das größte Wohl für die größte Anzahl ist und im Kantianismus die „Verwendung akzeptabler Mittel“ – allen universellen moralischen Gesetzen folgend.

Irgendwelche Argumente dagegen?

Das ist aus meiner Sicht eine große Frage. Ich wünschte, wir hätten mehr von dieser Art.
Siehe „ Consequentialize this “ von Campbell Brown

Antworten (3)

Auf einer gewissen Ebene ist das Argument richtig, dass alle ethischen Theorien konsequentialistisch ausgelegt werden können. Dies liegt gerade daran, dass die konkreten Konsequenzen, die wir maximieren wollen, in dieser Bewertung nicht angegeben werden, aber diese Elastizität ist auch eine Schwäche dieser Behauptung.

Wenn wir zum Beispiel die kantische Darstellung in „konsequentalistischen“ (oder vielleicht allgemein kalkulativen) Begriffen darstellen wollen, dann reicht es meines Erachtens nicht aus zu sagen, dass wir den „Einsatz akzeptabler Mittel“ maximieren wollen. Stattdessen (nur nach einer Formel arbeitend – der Formel der Menschheit) scheint es so, als wollten wir es

  1. Maximieren Sie die Berücksichtigung der Rationalität, wo immer wir ihr als Ziel begegnen
  2. Setzen Sie in unserem System jede Behandlung einer Person als bloßes Mittel auf einen Wert von minus unendlich
  3. mit Handlungsmaximen in Bezug auf 1 rechnen und nicht nur extrinsisch (dh Positives tritt nur auf, wenn wir eine Maxime haben, die auf diese Weise motiviert ist – nicht nur, wenn wir eine Handlung haben, die dieser Maxime entsprechen würde).

Aber das sieht jetzt nicht sehr nach einer konsequentialistischen Matrix aus, weil Handlungen in 2 völlig aus dem Bereich des denkbaren moralischen Handelns ausgeschlossen sind und dass wir nicht bewerten, was als Ergebnis von Handlungen passiert, sondern dass wir bewerten, ob unsere Maxime steht im richtigen Verhältnis zu diesem Grundsatz. Was nach Kant's Theorie unzugänglich ist.

Also ja, jeder Agent würde den Wert seiner Maximen maximieren (und sich absolut nicht an Handlungen beteiligen, die dem CI zuwiderlaufen oder andere als bloße Mittel behandeln), aber er hätte keine Fähigkeit zu berechnen, ob er etwas Positives erreicht hat a-gegenüber dieser Maximierung. (Da der kantische moralische Wille in seiner klassischen Version nicht innerhalb der Mannigfaltigkeit der Sensibilität oder der Kategorien des Verstehens liegt, können wir nie wissen, wann wir moralische Handlungen begehen, weil wir nur Zugang zu unseren vergangenen Handlungen in der Welt haben und nicht zu unseren früheren moralischer Wille; umgekehrt können wir einige offenkundig schlechte Handlungen direkt identifizieren – wie Lügen).


Ähnliche Rätsel ergeben sich, wenn wir versuchen, die Tugendtheorie als konsequentialistische Theorie zu betrachten. Betrachtet man nur den Bericht von Aristoteles, identifiziert die Nikomachische Ethik BK I, Kapitel 7, was wir als unsere menschliche Funktion (dh unsere Menschlichkeit) zu maximieren versuchen. Wie die folgenden Teile zeigen, tun wir dies, indem wir praktische Weisheit auf bestimmte emotionale und rationale Zustände anwenden und das Gleichgewicht finden, das zu (a) unserer Spezies, (b) unseren spezifischen Fähigkeiten (wenn ich sagen, genetisch veranlagt) passt stark oder weinerlich), (c) die genauen Umstände und (d) mein Wachstum gegenüber (a) und (b) durch meine Handlungsentscheidungen. Und dann müssen wir die natürliche Einheit des Menschen nicht als Individuum, sondern als Polis betrachten .

Das Grundproblem hier ist ähnlich, aber nicht identisch mit dem Fall Kant. Die Ähnlichkeit besteht darin, dass es schwierig ist, dies zu berechnen. Aber Aristoteles wird verschiedene Gründe anführen: (1) diejenigen von uns, denen Phronesis fehlt , kennen die optimalen Bedingungen und Verhaltensweisen nicht, (2) Phronesis kann situative Faktoren so einbeziehen, dass es nicht immer klar ist, dass es einen gibt Maßnahmen, die ergriffen werden sollten. (3) Da es bei der Tugend darum geht, nach Mitteln zu suchen, werden diese Mittel so beschaffen sein, dass eine Handlung, die tugendhaft war (oder zumindest für ein Individuum tugendbildend war), nun für dasselbe Individuum bösartig ist.


Auf der anderen Seite kann Konsequentialismus je nachdem, was wir optimieren, auch mit anderen Begriffen artikuliert werden. Sie könnten zum Beispiel das Ende als Teleologie identifizieren und die Suche nach dem Mittel zu diesem Zweck zur Implementierungsmethode machen.

Aus all dem würde ich persönlich sagen, ja, jede Theorie kann als eine Form des Konsequentialismus dargestellt werden, aber für die wichtigsten konkurrierenden Ansichten werden die Ergebnisse so verzerrt sein, dass dies eine höchst ineffiziente Art der Beschreibung der Ansicht ist .

Untergräbt das Friedmans Zitat? Ich weiß es nicht, aber ich weiß nicht, ob Friedmans Zitat versucht zu behaupten, dass alle ethischen Theorien konsequentialistisch sind. Wenn ja, würde ich sagen, dass er falsch liegt. Wenn er stattdessen sagt, dass das the ends don't justify the meanstatsächlich ein anderer Einwand ist, der sich als Binsenweisheit tarnt – dann ja, dem würde ich zustimmen.

Z.B,

 A: this plan saves the most people on the planet. We just need to bomb every orphanage.
 B: "the ends don't justify the means"

vs.

 A: this plan saves the most people on the planet. We just need to bomb every orphanage.
 B: Murdering orphans is wrong enough that it doesn't matter whether this saves more people than other plans.

Version 1 verbirgt nur den Einwand; Version 2 sagt es. Und während wir immer spezifischere Modifikationen an den Werten vornehmen, die wir für unsere Gleichung verwenden, indem wir Asymptoten hinzufügen usw., wird es nicht effizienter oder nützlicher, in utilitaristischen Begriffen zu denken, als in Begriffen zu denken, die für andere Theorien natürlicher sind.

Ich kann nicht sehen, warum Version 1 den Einwand verbirgt. Es betrachtet nur den Einwand als selbstverständlich und im ersten Argument selbst enthalten. Version 1 ist eine schnelle und ausgefeiltere Möglichkeit, Version 2 anzugehen.
Sie führen hier "phronesis" ein, ohne eine Definition anzugeben (und ich kann seine Bedeutung nicht aus dem Kontext ableiten).
Ich muss das noch einmal durchlesen, da ich beim ersten Durchgang nicht alle Ihre Punkte verstehe, aber zum letzten Teil würde ich sagen, dass Friedman argumentieren würde, dass alle gültigen ethischen Theorien konsequentialistisch sein müssten.
Vereinfachte Version: Nehmen Sie eine ausreichend breite Definition von "Folgen", und alles kann konsequentialistisch sein, aber eine so breite Definition wird oft verworren und erfordert, dass Dinge negative und positive unendliche Rechenwerte haben. Dies kann als einer der Gründe verstanden werden, warum solche Ansichten normalerweise nicht als "konsequentialistisch" und die grundlegende Ineffizienz dieser Art der Reduktion angesehen werden.
Ich verstehe. Die Beschreibung der Ziele als "die Verwendung der perfekten Mittel" ist zu widersprüchlich. Ich denke, was ich mit der Frage stellen wollte, ist, dass alle gültigen ethischen Systeme konsequent sein müssen, sonst basieren sie wie Kants kategorischer Imperativ nur auf Dogmen.
Ich bin mir nicht sicher, wie Kants Ansicht just based on dogma.Dogma is en.wikipedia.org/wiki/Dogma_in_the_Catholic_Church ist . Meinen Sie damit, hinter Kant usw. stehen ideologische Annahmen? Wenn ja, „ja“, aber jede Theorie (einschließlich der konsequentalistischen) hat ideologische Annahmen (zB dass das Gute kalkulierbar ist).

Ich interpretiere dieses Zitat als Hinweis darauf, dass es immer einen "Zweck" gibt, der berücksichtigt werden muss, wenn eine Handlung als moralisch gerechtfertigt angesehen wird. Dies beinhaltet jedoch keinen Konsequenzialismus, da die "Zwecke" nicht in Bezug auf die Folgen der Handlung angegeben werden müssen. Kant interessiert es nicht, ob das Befolgen des kategorischen Imperativs zu Handlungen mit besseren Ergebnissen führt (zB wie von Mill oder wem auch immer berechnet), nur dass es eingehalten wird.

Ich denke, Sie müssen zuerst nach der Begründung für eine Begründung fragen.

Warum braucht man überhaupt einen?

Ich würde vorschreiben, weil man sich vor anderen rechtfertigen muss. Und dann geht es darum, wenn du das machst, dann kann ich das auch.