Ist diese Moralphilosophie konsequentialistisch oder deontologisch?

Andere Antworten behaupten, dass die moralische Richtigkeit eher von vorhersehbaren, vorhersehbaren, beabsichtigten oder wahrscheinlichen Konsequenzen abhängt als von tatsächlichen.

-Stanford Encyclopedia of Philosophy's Entry on Consequentialism, Abschnitt 4: Welche Konsequenzen? Tatsächliche vs. erwartete Konsequenzen

Ihre Philosophie wird traditionell als konsequentialistisch kategorisiert. Wenn Sie möchten, könnten Sie in Ihrem Artikel behaupten, dass diese Kategorisierung falsch ist. Ihr Artikel würde sich jedoch von der Frage, welche Moraltheorie korrekt ist, dahin verändern, wie Moraltheorien klassifiziert werden sollten.

Ihr Prinzip könnte sowohl konsequentialistisch als auch dentologisch sein. In dem, was es von Ihnen verlangt, in der Verpflichtung, die es auferlegt, ist es klar konsequent, aber das sagt nichts über die Erwägungen aus, die es verpflichtend machen. Es könnte eine Forderung Gottes sein (wie in einer Ethik der göttlichen Gebote) oder eine Forderung der Gerechtigkeit, wobei keine dieser Forderungen notwendigerweise mit Konsequenzen verbunden ist. Ich skizziere diese Anforderungen als konzeptionelle Möglichkeiten und nicht als Ausdruck irgendeiner Ansicht, die ich vertrete.

Ich weiß, dass das Prinzip auf den ersten Blick konsequentialistisch erscheint, aber mein Punkt ist, dass ich es nicht bin, wenn ich das Richtige nicht in Bezug darauf definiere, wie gut die tatsächlichen Folgen einer Handlung sind, sondern in Bezug auf unsere Gründe zu glauben, dass diese Folgen gut sind direkt auf Konsequenzen berufen.

Die Gründe für die Annahme, dass diese Folgen gut wären, müssen auf früheren Erfahrungen beruhen. Wenn wir zustimmen, dass die Zukunft aus der Vergangenheit vorhergesagt werden kann ( die tatsächlichen Folgen früherer Entscheidungen), dann sind wir vollständig konsequentialistisch. Wenn , obwohl wir alle Gründe hatten, A zu wählen, es passiert, dass dies eine schlechtere Wahl als B war, bedeutet dies, dass wir die Situation schlecht verstanden haben, und es ist ein Aufruf, unsere Entscheidungsfindung zu revidieren. Dort knüpft der Konsequenzialismus an die wissenschaftliche Methode an.

Nur um eine gegenteilige Meinung zu vertreten, ich glaube, Ihre Maxime könnte als deontologisch angesehen werden. Es wird als Imperativ angegeben, es setzt kein Vorwissen über Konsequenzen und Ergebnisse voraus, sondern nur „Gründe zum Glauben“. Es ist nicht hypothetisch, es geht über die Interessen eines bestimmten Individuums hinaus.

Vor allem entspricht es ein wenig der Kantischen Idee eines inneren Zusammenhangs, die Handlungen sind notwendig zu den Bedingungen, die diese Handlung überhaupt erst möglich machen. In diesem Fall können wir davon ausgehen, dass Empfindungsvermögen selbst für die Möglichkeit moralischen Handelns überhaupt notwendig ist, so dass das erklärte Ziel ihm eine fast tautologische Symmetrie verleiht, die der von Kant nicht unähnlich ist.

Aber noch mehr als Kants kategorischer Imperativ ist er ziemlich leer. Das „wir“ ist zu vage, um den „Glauben“ zu qualifizieren, wenn der Glaube eines Individuums offensichtlich als falsch beurteilt werden kann. Es scheint, als würde es einen universellen Grund annehmen, den es beweisen sollte. Und die "gesamte Langzeitqualität" ist unermesslich, könnte sogar für böse Handlungen gelten, die gute provozieren, wie im immer problematischen Fall von Judas.

Auf den ersten Blick scheint es konsequentialistisch und utilitaristisch zu sein, da es Handlungen von vernünftigen Überzeugungen und dem erklärten Ziel der Maximierung eines Gutes abhängig macht. Ich schlage nur vor, dass das Ziel, „empfindungsfähiges Leben“ zu unterstützen, die moralische „empfindungsfähige Handlung“ auf eine intern notwendige Weise selbstrationalisierend macht, was zu einer Definition deontologischer Moral passen könnte.