Warum scheinen einige deontologische ethische Rahmen auf Konsequentialismus zu reduzieren?

Gute Frage.

Betrachten wir das Beispiel des Lügens.

Lügen ist nach Kant moralisch nicht korrekt, denn wenn Lügen eine universelle Maxime (Verhaltensregel) wäre, dann würde niemand irgendjemandem glauben und Lügen wäre sinnlos.

Daher kann kein Lügner das Lügen konsequent zu einer universellen Maxime machen: Jeder Lügner möchte, dass das Lügen verboten wird (als allgemeine Regel), möchte aber für sich selbst eine Ausnahme machen.

Natürlich, wenn das Lügen zu einer universellen Maxime würde, wären die Folgen nicht gut. Aber das ist nicht Kant's Punkt: Sein Punkt ist, dass es für einen Willen unmöglich ist, sich für die Lüge zu entscheiden und gleichzeitig nach einem universellen Gesetz zu handeln. Aber ein solcher Wille ist nicht autonom und daher moralisch nicht richtig.

Kurz gesagt: Kants Punkt ist nicht, dass die Konsequenzen nicht gut sind (Kant ist also kein Konsequenzialist im gewöhnlichen Sinne des Wortes); Sein Punkt ist, dass die Folgen die Missachtung des moralischen Gesetzes (kategorischen Imperativs) offenbaren.

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Wie John Rawls, ein deontologischer Autor, feststellt, wäre eine Moraltheorie, die Konsequenzen im Allgemeinen ignoriert, verrückt. Die Frage betrifft also die Art der Konsequenzen und die Art und Weise, wie sie in der Theorie vorkommen. Heutzutage konzentrieren wir uns mehr darauf, wie Kant am Anfang der zweiten Kritik einen Befragten erwähnt, der gegen Kant protestierte, indem er das Konzept der Richtigkeit verwendete, bevor er Güte definierte, und wir definieren Deontologie vs oder Güte wird zuerst definiert.

Die Frage ist nicht, ob deontologische Theorien Konsequenzen berücksichtigen können, da sie dies eindeutig können, sondern wie sie dies tun. Der Hauptunterschied zwischen Deontologie und Konsequentialismus besteht darin, dass die Deontologie zwar Konsequenzen berücksichtigen kann, der Konsequentialismus jedoch nichts anderes berücksichtigen kann. Dies wird besonders deutlich im Fall des utilitaristischen Konsequentialismus, der uns nur dazu auffordert, die Folgen zu maximieren, die durch eine Metrik (Glück, Vergnügen, Befriedigung von Vorlieben oder was auch immer) bestimmt werden.

Sie konzentrieren sich auf Kant. Ich werde dasselbe tun.

Wenn Kant in der Grundlegung (4: 423) sagt, dass kein rationaler Akteur eine Welt wollen könnte, in der niemand jemand anderem hilft, da jeder irgendwann „die Liebe und das Mitgefühl anderer braucht“, ist dies ein impliziter Hinweis zu den inakzeptablen Folgen, die sich aus der Anwendung einer Maxime ergeben würden, anderen niemals zu helfen.

Kant sagt jedoch nicht, dass Liebe und Mitgefühl für andere maximiert werden sollten. Er sagt auch nicht, dass es die inakzeptablen Konsequenzen sind , die sich aus der Anwendung einer Maxime ergeben würden, anderen niemals zu helfen, die hier moralische Bedeutung haben. Vielmehr ist es die Irrationalität der Maxime, niemals anderen zu helfen, die sie unmoralisch macht. Umgekehrt ist eine Handlung moralisch, dh moralisch gut, dass sie von einer Maxime ausgeht, die in dem Sinne rational ist, dass wir wollen können, dass die Maxime „ein allgemeines Gesetz werden soll“*. Rationalität und Moral greifen durch den Begriff eines universellen Gesetzes ineinander. Unmoralisch, moralisch unzulässig ist eine Handlung, deren Maxime nicht gewollt werden soll; eine Handlung, deren Maxime so verallgemeinert werden kann, ist moralisch gut.

Was auch immer wir von Kants Auffassung von Moral als einer Art von Irrationalität halten mögen, es ist der gesetzmäßige Status (oder dessen Fehlen) der Konsequenzen berücksichtigenden Maximen, der unser Handeln moralisch gut (oder moralisch schlecht) macht. Ich kann nicht erkennen, dass dies die Deontologie auf Konsequentialismus „reduziert“. Wenn ja, dann wäre es möglich, Kants Theorie ganz in Konsequenzen zu formulieren, aber das geht nicht, weil es den wesentlichen Hinweis auf die Verallgemeinerung von Maximen als Rationalitätserfordernis verfehlen würde.

*Zur Bequemlichkeit der Diskussion und aus Platzgründen lasse ich Kants andere Formulierungen des kategorischen Imperativs weg.

Referenz

I. Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, rev. Hrsg., tr. M. Gregor & J. Timmermann, Cambridge: CUP, 2012.

David Wiggins, Twelve Lectures on the Philosophy of Morality , Cambridge, Mass.:Harvard University Press, 2006: §6.4 bes. 149 (über Folgen).

Wenn Sie auf den kategorischen Imperativ achten, werden Sie sehen, dass es nicht um die Folgen des eigenen Handelns geht .

Einfach gesagt geht es beim kategorischen Imperativ um die Privileglosigkeit: Wenn man sich das Recht zu lügen einräumen will, dann sollte auch jeder dieses Recht haben, besonderes Plädoyer ist nicht akzeptabel Maxime deines Handelns eine universelle Regel" oder laien-/kinderfreundlich ausgedrückt "was wäre, wenn alle das gleiche täten?"

Das sieht jetzt zwar nach einem Appell an Konsequenzen aus, ist es aber eigentlich nicht, denn „Alle lügen“ ist bei weitem nicht die Folge deiner einen, einzigen Lüge. Jeder wird nicht anfangen, durch die Zähne zu lügen, weil Sie einmal gelogen haben.

Im Gegensatz zum Konsequenzialismus, bei dem es um die direkten, konkreten Konsequenzen Ihres Handelns geht: Sie sollten Ihre Bekannten nicht belügen, da dies das Vertrauensverhältnis zwischen Ihnen brechen würde. Aber Sie sollten einen Mörder anlügen, der nach Ihrem Freund sucht, denn es gibt zunächst keine Vertrauensbeziehung, und es wird die überwältigend gute Konsequenz haben, Ihren Freund zu retten.

Der kategorische Imperativ besagt, dass Sie dem Mörder die Wahrheit sagen sollten, weil Sie das Privileg des Rechts zu lügen nicht beanspruchen können und sich vernünftigerweise keine Welt vorstellen können, in der jeder dieses Recht hat. Ich denke, Sie können sehen, wie diese beiden völlig unterschiedlichen Ansätze sind.

Der Hauptunterschied zwischen Deontologie und Konsequentialismus besteht darin, dass Konsequenzialismus von Natur aus emotional ist, während Deontologie von Natur aus rational ist. Einige der Argumente scheinen gleich zu sein, aber die Grundlagen sind unterschiedlich.

In einem konsequentialistischen Modell wird erwartet, dass wir innehalten und über die Konsequenzen nachdenken, wenn wir den Drang zum Mord in uns spüren. Sind wir in der Lage, die Tat erfolgreich durchzuführen? Wird es Vergeltung von anderen Personen oder von der Gesellschaft geben? Wird das Zufügen von Schmerz und Tod über ein anderes Wesen Schuld oder Scham in uns hervorrufen? Konsequentialismus läuft auf einen Katalog unserer emotionalen Reaktionen auf verschiedene mögliche Ergebnisse hinaus: ob wir Angst, Schuld oder Empathie für unser Opfer empfinden; ob die Emotionen, die unseren Morddrang erzeugt haben, von den Emotionen überwogen werden, die als Folge der Tat entstehen. Es ist eine zutiefst persönliche Einschätzung, die durch die Vorstellung verallgemeinert wird, dass die meisten Menschen impulsive Handlungen meistens kontrollieren werden, um unerwünschte Folgen zu vermeiden.

Das deontologische Modell hingegen setzt auf einer abstrakten, entpersonalisierten Ebene an. Anstatt die rohen Emotionen unseres Zerstörungstriebs unseren Ängsten und Mitgefühlen gegenüberzustellen, fragt die Deontologie, ob es eine Regel gibt, die diese Situation leitet und Mord erlaubt (oder nicht). Unsere Emotionen sind immer noch da, aber sie sind nicht gegeneinander ausbalanciert; Sie unterliegen einem rationalen Konstrukt und sind durch dieses begrenzt.

Natürlich, ja, wir würden eine deontologische Regel im Kontext von Konsequenzen entwickeln. Aber in der Deontologie würden wir die Regel (vorgeblich) im kalten, harten Licht der rationalen Analyse entwickeln und sie dann stringent auf alle nachfolgenden Fälle anwenden, während wir im Konsequentialismus dazu neigen würden, die Konsequenzen „on the fly“ zu untersuchen und unser Verhalten zu bewerten die Hitze des Augenblicks.