Sollte diese Ansicht von Zi Lu „Deontologie“ oder „Tugendethik“ genannt werden?

Es ist schwierig, den Konfuzianismus entweder in die Tugendethik oder in die Deontologie einzuordnen, da in seiner Lehre beides stark betont wird (Analekte 5.7 & 14.17). Obwohl ich durch mein Studium und Verständnis der Analects glaube, dass die Antwort Tugendethik ist. Auch die Frage, die Sie gestellt haben, passt besonders gut zu Zilu:

Analekte 15.4.

Der Meister sagte: „Du [Zilu], es gibt nur wenige, die Tugend [de] verstehen.“

Dies sagt uns, dass Zilu jemand ist, der die Fähigkeit hat, Tugend zu verstehen, da wir ein paar Seiten später lesen:

Analekte 15.8.

Der Meister sagte: „Nicht mit einem Mann zu sprechen, der in der Lage ist, das aufzunehmen, was du sagst, heißt, den Mann verkommen zu lassen. Mit einem Mann zu sprechen, der nicht in der Lage ist, das zu verstehen, was Sie sagen, bedeutet, Ihre Worte vergeuden zu lassen …“

Die Ansichten von Konfuzius zu diesem Thema sind nicht immer klar, aber in seinen Kommentaren und der Verteidigung von Guan Zhong, dessen Handlungen nicht mit dem übereinstimmten, was als seine Pflicht angesehen wurde, gibt es starke Argumente dafür, dass Konfuzius zur Tugendethik neigt:

Analekte 14.17

Zigong sagte: „Guan Zhong war nicht menschlich. Als Herzog Huan Prinz Jiu töten ließ, entschied er sich, nicht zu sterben, und beschloss stattdessen, Herzog Huan als sein Ratgeber zu dienen.“ Der Meister sagte: „Als Guan Zhong als Ratgeber von Herzog Huan diente, sorgte er dafür, dass Herzog Huan als Lord Protector unter den regionalen Herrschern stand und alle Staaten unter einem Reich vereinte. Bis zum heutigen Tag profitieren die Menschen [aller chinesischen Staaten] immer noch von dem, was er erreicht hat. Ohne Guan Zhong würden wir [wie die Barbarenstämme] unsere Haare tragen

Und in Analects 5.7 finden wir Einblicke in die Haltung von Konfuzius und Zilu, ob die Pflicht den moralischen Weg übertrumpft:

Der Meister sagte: „Wenn ich hier in dieser Welt keinen richtigen Weg praktizieren kann, dann werde ich mich aufs offene Meer begeben und auf einem Bambusfloß herumtreiben. Die Person, die mir folgen wird, wärst du [Zilu].“ Zilu war überglücklich, als er diese Worte hörte..."

Hier in 5.7 behaupte ich, dass wir eine Denunziation der Deontoligie ohne den moralischen Weg haben. Denn wenn Konfuzius feststellen würde, dass er den moralischen Weg in dieser Welt nicht praktizieren könnte, würde er sich von der Welt und seinen Pflichten abwenden und über die Meere segeln. Bemerkenswert ist auch, dass er aus all seinen Schülern Zilu auswählt, um ihn auf dieser rhetorischen Reise zu begleiten.

Zilu ist einer der drei herausragenden frühen Schüler (Yan Hui, Zigong, Yan Hui), die Konfuzius in sein Exil folgten. Über Yan Hui haben wir wahrscheinlich sehr wenig, seit er früh verstorben ist, aber er wird in den Gesprächen zu Konfuzius' bestem Schüler erwähnt, jemand, dessen Wissen Konfuzius sogar übertreffen könnte (siehe Analekten 5.9), Zigong, der oft protestiert hat, wenn er nicht mit Konfuzius übereinstimmte ( Wie in 14.7 ), aber Zilu wird als ein sehr treuer Schüler erwähnt, der versuchte, die Lehre von Konfuzius anzuwenden, wie in 5.14 erwähnt

Bevor Zilu das Gehörte in die Tat umsetzen konnte, fürchtete er nur, dass er noch etwas hören könnte.

Auf dieser Grundlage glaube ich, dass Zilus Philosophie Konfuzius widerspiegelt. Da wir sagen können, dass die Philosophie von Konfuzius definitiv zur Tugendethik neigt, können wir dasselbe für die von Zilu annehmen.

Gleichzeitig können wir das Vorhandensein von Deontologie nicht leugnen:

Analekte 4.1.

Der Gentleman ist sich bewusst, dass er das Gesetz [nicht bricht], während der einfache Mann sich bewusst ist, welche Vorteile er [aus dem Staat] ziehen könnte.“

Die Idee, die Zilu in Analects 18.7 verwirklicht, ist eine Kernüberzeugung der konfuziösen Philosophie, dass öffentlicher Dienst ein Teil des moralischen Weges ist. Das Wort Junzi kann auch als hochrangige Person oder Herrscher übersetzt werden. Aber nicht jeder, der im öffentlichen Dienst steht, ist ein ähnlich moralischer Mensch wie in :

Analekte 14.4

Der Meister sagte: „Eine Person, die integer ist, hat sicher etwas zu sagen, aber eine Person, die etwas zu sagen hat, muss nicht unbedingt integer sein.“

Weiteres Verständnis darüber, was ein Junzi ist und wie öffentlicher Dienst ein Teil des moralischen Weges ist, findet sich in Analects 14.2 , wo Konfuzius erneut mit Zilu spricht:

Zilu fragte nach dem Herrn [junzi]. Der Meister sagte: „Er kultiviert sich selbst, um eine respektvolle Haltung zu erlangen.“ "Ist das alles?" „Er kultiviert sich selbst, um seinen Mitmenschen Erleichterung zu verschaffen.“ "Ist das alles?" „Er kultiviert sich selbst, um den Menschen Erleichterung zu verschaffen. Sich selbst zu kultivieren, um den Menschen Erleichterung zu verschaffen – selbst die weisen Herrscher Yao und Shun fanden es schwierig, dies zu tun.“

Und der letzte Satz ist etwas, das ich selbst noch nicht verstanden habe, aber Zilu, er spiegelt wieder sehr viel Konfuzius wider, wie in Analects 14.3 (Wieder mit Zilu).

Zilu verbrachte die Nacht am Steintor. Der Torwächter fragte ihn: „Wo kommst du her? Zilu sagte: „Von der Familie Kong.“ „Ist das die Person, die weiß, dass das, worauf sie hinarbeitet, einfach nicht zu realisieren ist?“

Der Kommentar des Pförtners bezieht sich auf Konfuzius.

Es ist lange her, dass ich die Analekten gelesen habe, aber soweit ich mich erinnere, ist das, was wir als „Pflicht“ übersetzen, für Konfuzianisten etwas ganz anderes als das, was die westliche Philosophie gewöhnlich als Pflicht bezeichnet (denjenigen nach zu urteilen, die es am deutlichsten verwendeten – Die frühen Utilitaristen und Kant.)

Die „Tugend“ von Aristoteles ist etwas, das ein Individuum entwickelt oder erbt, und die „Pflicht“ von Kant ist etwas, das jeder erfüllen muss, unabhängig davon, wer er geboren ist oder welches Amt er ausübt.

Aber in einer Welt der Erwartungen, die so dicht wie das China der Zeit zu sein scheint, fällt Ihnen die konfuzianische „Pflicht“ aufgrund dessen zu, wer Sie sind, wie die Tugend des Aristoteles. Und für den Taoisten erfordert das erfolgreiche Navigieren all dieser Kontrollstrukturen die „Tugend“, die übermäßige Hebelwirkung menschlicher Erwartungen abzulegen und im Einklang mit der Natur jenseits der Menschheit zu handeln, so etwas wie Kants Pflicht, die Autonomie zu respektieren, oder Benthams Pflicht, das Glück zu steigern.

Die „Pflicht“ gilt bestimmten Gruppen, denen Sie Ihre Existenz verdanken. Inhaltlich ist sie individuell verschieden, nur der Herr übernimmt diese Pflicht und dient auf diese Weise. Die westliche philosophische „Pflicht“ gilt Gott oder der Menschheit und ist entweder einheitlich oder gewählt.

Obwohl sie oft umgekehrt übersetzt werden, sehe ich den Taoismus als deontologisch und dies als Tugendethik, wobei die Tugend Gehorsam und Freiheit von Arroganz ist.

Deontologie fördert nicht die Befolgung von Befehlen von Menschen in mächtigeren Positionen in der Gesellschaft, wenn die Befehle die Ideen Wahrheit und Liebe missachten. Deontologie bedeutet, gute Ideen zu respektieren, dh Wahrheit und Liebe, die vor allem Menschen sind. Wenn eine Person in einer mächtigeren Position als sie sich selbst befiehlt, Wahrheit und Liebe nicht zu respektieren, und sich selbst gehorchen würde, wäre dies eine Übertretung der Deontologie. Der Grund dafür, gute Ideen vor allem Menschen zu respektieren, ist Nachhaltigkeit. Kreativität ist nicht wirksam ohne die Idee Wahrheit, die entsprechende Kommunikation bewirkt. Liebe, die der Ursprung der Gesellschaftsvertragstheorie und des Rechts war, ist die Idee, die den Schutz kreativer Individuen vor nihilistischen Gruppen bewirkt. Jedes Individuum ist aufgrund von Singularität immer schwach. Also ohne Liebe,

"Die meisten Theorien der Tugendethik sind von Aristoteles inspiriert, der erklärte, dass eine tugendhafte Person jemand ist, der ideale Charaktereigenschaften hat." (Von: http://www.iep.utm.edu/virtue/ am 7. September 2017)

„Während Aristoteles das Wort ‚falsch‘ definierte, schrieb er in Klammern, als er ein trügerisches Argument aus dem Hippias zitierte: ‚dass der Mann, der in der Lage ist, falsch zu sprechen, falsch ist (und dies ist natürlich der Wissende und Gute Sinn)'" ... "'Verwendung einer falschen Sache. Einerseits entweder weil sie nicht zusammengebaut wurde oder weil es unmöglich wäre, sie zusammenzubauen.'" (Aristoteles)... "Rechnungslegung . . ideas weist Aristoteles' Aussage in De anima (1986: 140; 406b) zurück, dass etwas, was gut für einen selbst ist, nicht gut für einen anderen sein kann.“ (Von: http://www.africahead.co.za/Africahead/AccOfIdeas_files/2014PienaarMDIntequismsAccountingOfIdeasFairUse.html am 7. September 2017)

Aus dem Obigen ist ersichtlich, dass die Philosophie von Aristoteles gegen Kreativität war. Kreativität kann sich selbst und anderen gleichzeitig zugute kommen. Nachhaltigkeit ist ohne Kreativität nicht möglich. Eine Tugendethik, die sich „von Aristoteles inspirieren lässt“, ist daher in Bezug auf Nachhaltigkeit abzulehnen.

Vor diesem Hintergrund kann Zi Lus Ansicht vielleicht eingeordnet werden. Meiner Ansicht nach ist der Konfuzianismus näher an der Deontologie, weil Konfuzius die Goldene Regel (Liebe) propagierte und laut seiner Biografie die Wahrheit für ihn wichtig war. Der Taoismus steht der Tugendethik näher.