Vorstellungen von richtig und falsch in der perfektionistischen Ethik

Perfektionistische Ethik erfordert, dass man nach Exzellenz strebt oder „seine Natur entwickelt“.

Eine bestimmte Passage im verlinkten Text scheint jedoch problematisch zu sein, wenn versucht wird, Handlungen nach perfektionistischen Prinzipien zu bewerten (richtig oder falsch):

Die Möglichkeit solcher eigennütziger Pflichten wird mitunter aus konzeptionellen Gründen abgelehnt. Moralische Pflichten betreffen die Behandlung anderer, und daher ist eine moralische Pflicht gegenüber sich selbst ein verworrener Begriff. Aber diese Sorge sollte uns nicht lange aufhalten. Der entscheidende Punkt ist, dass wir kategorische Gründe haben können, unsere Natur zu entwickeln oder uns an wertvollen, im Gegensatz zu wertlosen Aktivitäten zu beteiligen. Ob wir eine eigennützige Pflicht als moralische Pflicht oder (nur) als kategorische nicht-moralische Pflicht einstufen sollten, ist zweitrangig (Raz 1994, 40). Aber obwohl uns die Sorge nicht aufhalten sollte, weist sie doch auf ein attraktives Merkmal perfektionistischer Ethik hin. Ein Großteil der zeitgenössischen Moraltheorie ignoriert Pflichten gegenüber sich selbst, ob als moralische Pflichten verstanden oder nicht, und konzentriert sich ausschließlich auf unsere Pflichten gegenüber anderen. Perfektionistische Ethik ist ein wichtiges Korrektiv für diese Tendenz.

Wie soll sich ein Agent selbst betrachten, nachdem er seine Pflichten zur Selbstachtung verletzt hat? Kann sich unter der perfektionistischen Moralethik eine Person, die äußerlich freundlich ist, aber ihre selbstbezogenen, nicht-moralischen Pflichten nicht erfüllt, sich selbst als „moralisch“ oder „gut“ bezeichnen? Sollten sie sich unmoralisch nennen?

Was bedeutet es, die eigenen selbstbestimmten, nicht-moralischen Prinzipien zu verletzen, um nach Exzellenz zu streben? Ist die absichtliche Wahl des Mittelmaßes nach perfektionistischer Ethik falsch?

Bearbeiten: Ich denke, ich sollte klarstellen, dass ich verstehe, dass eine Person, die sich in Richtung Exzellenz bewegt, unter perfektionistischer Ethik moralisch ist. Mir ist jedoch nicht klar, wie ich jemanden nennen soll, der nicht nach Exzellenz strebt. Der Text sagt nie ausdrücklich, dass Menschen, die nicht nach Perfektion streben, unmoralisch sind.

Insbesondere frage ich mich, was die perfektionistische Ethik über Personen zu sagen hat, denen die Disziplin fehlt, um nach Erfolg zu streben (aufgrund von Willensschwäche oder Akrasia ), aber dennoch freundlich und altruistisch sind. Werden solche Leute wirklich als unmoralisch angesehen (ein Wort, das ich normalerweise für Übertretungen wie Lügen, Betrug oder Stehlen reservieren würde) oder sind sie nur fehlgeleitet? Es ist eine wichtige Unterscheidung, denn Unmoral kann Anlass zu Vergeltung oder Rehabilitierung geben; ein Vorwurf der Unmoral hat ein gewisses Gewicht.

„Begriffe von richtig und falsch scheinen zu betreffen, wie Individuen miteinander umgehen, aber nicht, ob sie ihre eigenen selbstbestimmten Prinzipien verletzen“, warum? Vorstellungen von richtig und falsch beziehen sich oft auf die Einhaltung einiger Regeln oder Werte/Prinzipien, die letztendlich selbstgewählt sind (obwohl man für ihren objektiven Ursprung argumentieren könnte). Und diese Regeln/Werte können sich auf die Behandlung von irgendetwas beziehen oder überhaupt nicht auf die Behandlung (sich Gott hingeben, Versuchungen vermeiden, authentisch sein usw.). Das ist nicht einmal spezifisch für Perfektionismus. Also ja, man kann äußerlich freundlich sein und einen schmutzigen Verstand haben.
@Conifold Dieses Zitat basierte auf der folgenden Passage aus dem verlinkten Text: „Die Möglichkeit selbstbezogener Pflichten dieser Art wird manchmal aus konzeptionellen Gründen abgelehnt. Moralische Pflichten betreffen die Behandlung anderer, und daher ist eine moralische Pflicht gegenüber sich selbst eine verwirrte Vorstellung. Aber diese Sorge sollte uns nicht lange aufhalten. Der entscheidende Punkt ist, dass wir kategorische Gründe haben können, unsere Natur zu entwickeln oder uns an wertvollen, im Gegensatz zu wertlosen Aktivitäten zu beteiligen. Es ist eine zweitrangige Frage, ob wir a klassifizieren sollten selbstbezogene Pflicht als moralische Pflicht oder als (nur) eine kategorische nicht-moralische Pflicht"
@Conifold, meine Frage lautet also: Angenommen, es gibt diese Unterscheidung zwischen selbstsüchtigen, nicht moralischen Pflichten und moralischen Pflichten, wie können wir Fälle beschreiben, in denen wir selbstsüchtige Pflichten verfehlen? Ist das Versagen, Exzellenz zu erreichen, im Sinne des Perfektionismus ein moralisches Versagen?
Ist es nicht Teil des Perfektionismus (wie auch vieler anderer ethischer Positionen), diese Unterscheidung abzulehnen und Selbstverpflichtungen als moralisch zu werten? Mit anderen Worten scheinen Sie zu fragen, was Perfektionisten sagen würden, wenn wir eine Unterscheidung annehmen, die sie ablehnen. Für sie ist es ein moralisches Versagen, für diejenigen, die den Unterschied machen, ist es vielleicht nicht so. Aber dann erkennen sie nicht-moralische ethische Pflichten an, und es ist ein Versagen an dieser Front, so dass der Unterschied am Ende größtenteils verbal ist. Allerdings „sollte uns diese Sorge nicht lange aufhalten“.
Meine Lesart dieser Passage ist, dass es, wenn es um die Erfüllung von Selbstverpflichtungen oder moralischen Pflichten geht, keine Unterscheidung geben sollte (befolgen Sie einfach die Regel), da „es eine zweitrangige Frage ist, ob wir eine selbstbezogene Pflicht klassifizieren sollten als moralische Pflicht oder (nur) als kategorische nicht-moralische Pflicht." Das heißt aber nicht, dass es überhaupt keine Unterscheidung gibt. Die Bedeutung der Unterscheidung ist wichtig, wenn es um Fragen der Vergeltungsstrafe oder der Durchsetzung von Selbstverpflichtungen vs. äußerer Moral geht.
Wenn Sie beispielsweise ein Versprechen gegenüber einer anderen Person nicht erfüllen, kann dies Konsequenzen haben; Der Vertrauensbruch könnte dazu führen, dass die andere Partei Ihre Zusagen in Zukunft nicht annimmt. Allerdings ist die Rolle, die die Konsequenzen bei den Pflichten in Bezug auf sich selbst haben, weniger klar, da Sie die Partei sind, die das Versprechen gegeben hat UND die Partei, die das Versprechen erhalten hat. Sie sind also sowohl Opfer als auch Täter dieses Vertrauensbruchs.
In der perfektionistischen Ethik ist es klar, dass eine Person, die sich zu Exzellenz entwickelt (die niemals das Vertrauen in sich selbst bricht), moralisch ist. Es ist jedoch nicht klar, was mit Menschen geschehen soll, die in dieser Hinsicht versagen. Der Text sagt nie ausdrücklich, dass Menschen, die nicht nach Perfektion streben, unmoralisch sind. Werden solche Menschen wirklich als unmoralisch betrachtet (ein Wort, das ich normalerweise für Übertretungen wie Lügen, Betrug oder Stehlen reservieren würde) oder sind sie nur fehlgeleitet?
Natürlich gibt es einige offensichtliche Unterschiede, aber es gibt auch Unterschiede zwischen verschiedenen Arten moralischer Pflichten. Das Brechen eines Versprechens unterscheidet sich vom Fluchen vor Kindern, einschließlich der unterschiedlichen Konsequenzen, und das Versäumnis, die Natur zu erhalten / zu schützen, hat ebenfalls Konsequenzen. Warum also sollte dieser Unterschied den Unterschied zwischen moralisch und nicht moralisch ausmachen? Vielleicht könnte man sagen, dass im Perfektionismus (wie in den meisten Fällen der Ethik) persönliches Versagen (meistens) als weniger verderblich angesehen wird als andere zu verletzen, und das Wort „unmoralisch“ angesichts der typischen Konnotation als zu stark empfunden wird, um es zu verwenden

Antworten (2)

In der perfektionistischen Ethik, neige ich zu der Annahme, dass der Unterschied zwischen sich selbst und anderen in Bezug auf Pflichten keine grundlegende oder auch nur eine besonders signifikante Kluft ist. Perfektionistische Ethik konzentriert sich auf die Exzellenz, zu der wir fähig sind. Diese Exzellenz wird sich auf unsere natürlichen und wesentlichen Fähigkeiten konzentrieren, was auch immer sie sein mögen; und wird nicht als wesentliches Merkmal zwei Wege der Exzellenz enthalten, einen selbstbezogenen und einen anderen, der in beiden Fällen unterschiedliche Folgen für Bedauern, Scham, Reue und Selbstkritik hat. Das ganze Selbst ist in der perfektionistischen Ethik eingeschlossen. Es ist eine Ethik des Charakters und der ganzen Person, nicht der unterschiedlichen Arten von Handlungen (selbst/andere), in denen sich dieses Selbst ausdrücken oder verkörpern könnte.

Eine vollständige perfektionistische Darstellung des Wohlergehens wird drei trennbare Behauptungen enthalten:

1. Perfektionismus: Das gute Leben für ein x wird durch die Kernaussage bestimmt, was es bedeutet, ein x zu sein.

2. Identifizierung der Kernkapazitäten: Das Kernkonto dessen, was es bedeutet, ein x zu sein, beinhaltet einen bestimmten Satz von Kapazitäten, {a, b, c}.

3. Erfüllung der Kernfähigkeiten: Ein Leben, das gemäß den Fähigkeiten {a, b, c} gelebt wird, beinhaltet bestimmte spezifische Aktivitäten {q, r, s} (Dale Dorsey, 'Three Arguments for Perfectionism', Noûs, Vol. 44, No 1 (März 2010), S. 59-79: 62.)

Wenn mein Verständnis von Perfektionismus auch nur annähernd richtig ist, sind Perfektionisten als moralische Agenten der Entwicklung ihrer befreienden und rationalen Fähigkeiten verpflichtet. Gilt das nicht für Aristoteles, einen authentischen Perfektionisten, wie man ihn finden kann? Aber wir finden, dass Aristoteles keine moralisch bedeutsame Grenze zwischen einer selbstbezogenen Tugend wie Sophrosune (Mäßigkeit) und einer anderen betreffenden Tugend wie Philia (Freundlichkeit) zieht: Ethica Nicomachea, II.7.

Ja, wenn wir Aristoteles weiter folgen und „die Einheit der Tugenden“ im Sinne von EN, V.13.1444b-1145a) anerkennen, sind die Tugenden so innerlich miteinander verwoben, dass zwischen ihnen, dem Selbst und dem Anderen, keine endgültige Diskretion möglich ist - In Bezug auf Tugenden sind lediglich verschiedene Aspekte (keine Teile) einer ungeteilten moralischen Persönlichkeit.

Warum sollte sich angesichts dessen ein moralischer Akteur anders betrachten, nachdem er in einer Art von Tugend oder Pflicht, der selbstbezogenen Art, versagt hat, als in der anderen Art, nämlich der anderen-bezogenen? Die ungeteilte moralische Persönlichkeit, integriert durch die Einheit der Tugenden, ist in beiden Fällen vollständig beteiligt.

Sie bringen richtig und interessant den Fall „wie soll man jemanden nennen, der nicht nach Exzellenz strebt“ zur Sprache. Die Eröffnungszeilen von EN scheinen einen metaphysischen Rahmen eines solchen Strebens anzunehmen, aber Aristoteles verwendet Begriffe wie Unempfindlichkeit ( Anästhesie ), Mangel an Ehrgeiz ( Aphilotimia ) und Impassivität ( Aorgnesie) (EN, 2.VII), die im Unreifen oder auf andere Weise Eine nicht vollständig integrierte moralische Persönlichkeit kann die aufstrebende Exzellenz blockieren.

Es ist interessant, dass Sie Gefühlslosigkeit (Anisthesie), Mangel an Ehrgeiz (Aphilotimia) und Passivität (Aorgnesie) ansprechen. Als ich diesen Beitrag ursprünglich schrieb, dachte ich an Unvollkommenheit in Bezug auf einen anderen Begriff, der von Aristoteles verwendet wurde: Willensschwäche (Akrasia). . Wie sollte ein Perfektionist einen Agenten betrachten, der versteht, dass es unter allen Umständen besser ist, A als B zu tun, aber B aus Mangel an Überzeugung trotzdem tut? Wie sollte sich der Agent selbst sehen?
Stellen Sie sich einen Menschen mit schwerem Bluthochdruck vor, der nicht auf sein Lieblings-Burger-Restaurant verzichten kann (ein Beispiel für Willensschwäche – ein Versagen seiner selbstbezogenen Pflicht gegenüber seiner körperlichen Verfassung). Aber der Mann widmet seine Zeit freiwillig sinnvollen wohltätigen Zwecken setzt sich für die Bedürftigen ein und setzt sich für sie ein (wir betrachten Altruismus als eine Kernaussage dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.) Ist ein solcher Mensch nach perfektionistischen Maßstäben moralisch oder unmoralisch?
Aber wie Sie in Ihrem eigenen Beitrag überzeugend erwähnen, unterscheidet Perfektionismus nicht zwischen sich selbst und anderen in Bezug auf Pflichten. Dennoch erscheint es seltsam, einen selbstlosen Mann als „unmoralisch“ zu bezeichnen, wenn er seinen hohen Blutdruck nicht in den Griff bekommt. Und wie Sie bereits erwähnt haben, gibt es andere Begriffe, die wir verwenden könnten, um den Zustand des Mannes zu beschreiben (willensschwach, gefühllos, ehrgeizig und teilnahmslos), aber was mich wirklich wundert, ist, wo solche Personen unter einem Perfektionisten in das unmoralisch-moralische Spektrum fallen Standard.
Andererseits habe ich vielleicht zu sehr einen reduktionistischen Ansatz gewählt, indem ich versucht habe, solche Leute in ein Spektrum von unmoralisch bis moralisch einzuordnen. Ein Perfektionist könnte den selbstlosen Vielfraß als „moralisch komplex“ und nicht als teilweise (oder vollständig) unmoralisch ansehen. Ich bin mir zwar nicht sicher, ob es dafür einen philosophischen Begriff gibt, aber die Idee, auf die ich hinaus will, ist, dass der selbstlose Vielfraß die Anforderungen des Perfektionismus in gewisser Weise erfüllt, in anderen jedoch zu kurz kommt. Vielleicht wäre „unvollkommen“ ein besserer Begriff als „unmoralisch“.
Natürlich könnte die Unterscheidung zwischen Unvollkommenheit und Unmoral bedeuten, dass, wenn etwas unvollkommen ist, es nicht unbedingt unmoralisch ist. Mit anderen Worten, einige perfektionistische Handlungen würden dann als übertrieben angesehen – schön zu haben, aber nicht unbedingt erforderlich.
Das ist eine Behauptung, von der ich denke, dass die meisten Perfektionisten protestieren würden.

In der perfektionistischen Ethik gibt es selbstbezogene Pflichten – das heißt Pflichten, die die Verantwortung für das Streben nach Exzellenz vorschreiben.

Exzellenz erfordert, auf sich selbst aufzupassen. In dem Maße, in dem Sie dies nicht tun, können Sie es auch nicht tun. (Im Extremfall stirbst du.)

Hätten Sie Quellen von perfektionistischen Ethikphilosophen, die eine ähnliche Ansicht vertreten? Dies würde Ihre Antwort stärken und dem Leser einen Ort geben, an dem er weitere Informationen finden kann. Willkommen.
Dies war als Tatsachenfeststellung gemeint (anstelle der Zusammenfassung, auf die sich ihre Quelle konzentriert). Nachdenklich beantwortet es nicht die Frage (n) des OP: "Ist die absichtliche Wahl der Mittelmäßigkeit unter perfektionistischer Ethik falsch?".
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