Ihre Frage basiert auf den Yog Sutras von Patanjalii - Sutra Nr. 1.17. Unten ist das Sanskrit-Sutra.

Beschreibung: ||त 1.17||

Samprajnata, der Samadhi der Weisheit, tritt durch die Begleitung des Erscheinens (RP, BB) von grobem Denken (Vitarka), subtilem Denken (Vichara), Ekstase (Ananda) und Ich-Bin-Sein (Asmita) auf.

Hier beschreibt Patanjali verschiedene Arten von Samadhi oder Meditation, die ein Yogi schrittweise praktizieren sollte, um seinen Geist zu reinigen, um Moksha oder Selbstverwirklichung oder Erleuchtung zu erreichen. Der Seelenzweck all dieser Arten von Samadhis besteht darin, allmählich Leidenschaftslosigkeit in seinem Geist zu entwickeln und ihn von seiner materiellen sowie subtilen Welt zu isolieren und ihn zu seinem endgültigen Ziel zu führen. Dies ist eine sehr schwierige und mühsame Aufgabe.

Zur Beantwortung nehme ich Hilfe von Kommentaren in den Yoga-Sutras von Patanjali mit der Darstellung von Vyasa – Übersetzung und Kommentar von Pandit Usarbudh Arya – Band 1.

Sind alle Samadhis erforderlich oder sind einige aufgrund der Persönlichkeit optional?

Aus Kommentaren wissen wir, dass all diese Schritte sequentiell und schrittweise sind, obwohl sie nicht voneinander abhängig sind, aber notwendig sind, um das endgültige Ziel zu erreichen. Und warum all diese Ebenen oder Typen notwendig sind, um die endgültige Befreiung zu erreichen, kann die Antwort in der folgenden Passage gefunden werden, wo es heißt, dass ein Yogi beim Praktizieren von Samadhi oder Meditation einige Fehler auf jeder Ebene der Verwirklichung erfährt und daher Leidenschaftslosigkeit gegenüber jeder entwickelt dieser Arten oder Ebenen, bis die endgültige Verwirklichung eintritt.

Es wird auch gesagt, dass es nicht wichtig ist, nur jede Stufe oder jeden Typ zu meistern, aber bevor Sie zum nächsten Level oder Typ gehen, sollte eine vollständige Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem letzten Typ oder Level erreicht werden. Der Zweck jedes Typs ist es, einen Yogi nacheinander zu führen, um frei zu werden Schritt für Schritt von allen materiellen sowie emotionalen Fesseln. Und dabei überwindet er die vorherige Ebene und entwickelt Leidenschaftslosigkeit gegenüber der vorherigen Ebene und dem Ergebnis dieser Ebene, dh Siddhis usw.

Was ist dann der Zweck einer solchen Verwirklichung auf diesen verschiedenen Ebenen in Samprajnata Samadhi? Sie sollen den in YS 1.15,16 beschriebenen Zweck erfüllen: Leidenschaftslosigkeit gegenüber jeder Ebene der materiellen Entwicklung zu entwickeln. Auf jeder Ebene spürt man, dass die nächstfeinere Ebene reiner ist. Aber bei der Untersuchung durch Erkenntnis stellt sich heraus, dass die Reinheit nur relativ ist, bestenfalls abgeleitet von Sattva, das eine Eigenschaft der Materie ist. Es wird sukzessive festgestellt, dass jede Ebene von einigen Fehlern und Schönheitsfehlern (NB) begleitet wird, die zuvor beschrieben wurden. So entwickelt sich ein Vairagya zu jedem aufeinanderfolgenden Zustand. Einfach die Ebene der Verwirklichung zu perfektionieren ist nicht förderlich für den Fortschritt in Richtung Isolation und Befreiung. Nur wenn sich volle Leidenschaftslosigkeit gegenüber genau dieser Erfahrung und Erkenntnis entwickelt, kann der nächste Schritt zu einem noch subtileren Objekt der Konzentration unternommen werden. - [Seite -222 - Zweiter Absatz.]

Wir können also sehen, dass das Erreichen von Kaivalya oder Moksha oder Erleuchtung ein allmählicher oder aufeinanderfolgender Prozess ist . Und während aller Arten von Samadhi wird ein Yogi nacheinander von verschiedenen angenommenen Fesseln befreit. Und in der letzten Samadhi-Stufe, dh in einem kognitiven (Asamprajnata) Samadhi, geschieht die endgültige Erleuchtung.

Während der Samadhi-Prozess fortschreitet, wird die Annahme falscher Identifikationen mit jeder Gesundheit fallen gelassen und schrittweise Freiheit von Moral, Handeln, Denken, Unwissenheit, Schmerz und Bindung erreicht. Man ist befreit von

Man kann den endgültigen Zustand von Samadhi oder Moksha direkt durch die Gnade Gottes erreichen.

Ein Yogi kann alle Stadien von Samadhis umgehen und durch die Gnade Gottes durch den Weg der Hingabe, dh Bhakti usw., direkt die letzte Stufe erreichen, indem er all die Arbeit vermeidet. In einem solchen Fall erfährt er die anderen Arten von Samadhis und deren Ergebnis, dh Siddhis usw. nicht. Er wird direkt von Gott erleuchtet.

Es wird jedoch vorgeschlagen, dass diese Stufen oder Typen vorhanden sind und man sie durchlaufen sollte, um die Gnade des Gottes zu erlangen, sie machen den Geist eines Yogis Schritt für Schritt rein und machen ihn fit für die Gnade.

Die Reihenfolge, in der die vier Stufen geübt und gemeistert werden, ist wichtig (BG NB). Es wird jedoch klar gesagt (BG), dass ein Yogi, wenn er durch die Gnade Gottes spontan auf eine höhere Ebene aufsteigt, dann nicht aufsteigen muss methodisch und mühsam über die unteren Stufen (BG) .Grace , dann gibt es eine Abkürzung, die die Methode umgeht. Es muss jedoch daran erinnert werden, dass, wenn man durch eine solche Gnade auf ein höheres Plateau klettert, die niedrigeren Siddhis, die mit der Praxis früherer Schritte einhergehen, nicht auftreten. Man braucht diese Siddhis nur aus bestimmten Gründen – auch wenn sie für die eigenen relevant sind spirituelle Errungenschaft, Station und Fortschritt.

Für diesen Zweck wird hier angenommen, dass eine Methode allgemein zur geistigen Reinigung und Beherrschung erforderlich ist, damit man ein würdiges Gefäß für die Gnade werden kann. -[ Seite - 243 -Zweiter Absatz.]

Zusammenfassend sind all diese Arten von Samadhis graduell und sequentiell. Sie sind so konzipiert, dass sich ein Yogi Schritt für Schritt von all seinen Fesseln der materiellen und feinstofflichen Welt lösen kann. führt ihn zur Endphase. Obwohl er die Erleuchtung direkt durch die Gnade Gottes erlangen kann, helfen ihm diese Typen, für die Gnade fit zu werden, also sind alle diese Typen wichtig, selbst wenn man die Moksha durch Gnade über Bhakti usw. will.

So wird angenommen, dass ein Yogi all diese Arten praktizieren sollte, um sich allmählich zu reinigen und von dieser materiellen sowie emotionalen Welt völlig frei zu werden. Auch bei direkten Erleuchtungsversuchen hilft dieser Typus und macht ihn fit für die Gnade Gottes.