Zum Beispiel finden wir in dieser Antwort Buddhisten, die darauf bestehen, dass der Geist kein „Nebenprodukt“ des Gehirns ist, dh der Geist entsteht nicht neurologisch im Gehirn. Mit Neurologie meine ich, dass nach dieser Ansicht der Geist durch die elektrischen und chemischen Wechselwirkungen entsteht, die in Neuronenzellen des physischen Gehirns stattfinden.
Ich habe auch gesehen, wie Ajahn Brahm in einem Video sagte, dass selbst eine Person mit Demenz kurz vor dem Tod einen Moment der Klarheit des Geistes haben würde, was beweist, dass der Geist nicht neurologischen Ursprungs ist.
Mein Verständnis ist, dass Buddhisten diese Ansicht haben, weil es ohne sie nicht vernünftig erscheint, dass der Geistesstrom in einem anderen Leben wiedergeboren werden kann. Ist das richtig? Das ist meine erste Frage.
Diese Antwort ist interessant:
Bewusstsein (viññana) und Materialität (rūpa) sind verwandt, ebenso wie Magnetismus und Elektrizität. Ihre Beziehung ist wechselseitig, beide bedingen die anderen. Sie sind abhängig entstanden, dh keine existiert unabhängig voneinander.
Für mich spielt es keine Rolle, ob der Geist neurologisch im physischen Gehirn entstanden ist oder nicht.
Meine Analogie ist, dass Software oder Daten aus den Bits von 1 und 0 auf den physischen Medien eines Computers bestehen, zum Beispiel Festplatte und RAM. Es ist also elektronisch und chemisch entstanden. Software kann jedoch über Netzwerke auf andere Computer oder andere physische Medien kopiert oder übertragen werden. Obwohl Software von physischen Medien abhängt, hindert dies sie nicht daran, auf andere physische Medien zu wechseln.
Also, meine zweite Frage ist, spielt es wirklich eine Rolle (in Bezug auf das Halten der Richtigen Ansicht ), ob der Geist neurologischen Ursprungs ist oder nicht? Ich denke, wenn der Geist neurologischen Ursprungs ist, spielt es keine Rolle und behindert nicht die Vorstellung von Wiedergeburt oder Kontinuität des Geistesstroms, genau wie im Fall von Software.
Ich denke, ich stimme Ihrer Position "Geist ist wie Software" mehr oder weniger zu. Hier meine persönliche Meinung zum Thema.
Wenn Sie moderne Bücher über Gedanken lesen, wie „Consciousness Explained“ von Daniel Dennett und „Mind: A Journey to the Heart of Being Human“ von Daniel Siegel, werden Sie feststellen, dass moderne Forscher langsam auf dieselbe Idee kommen:
Der Verstand ist ein leeres (nicht solides, unmöglich zu reifizierendes) Informationsphänomen. Seine Existenz hängt von dynamischen Prozessen des Informationsaustauschs ab. In diesem Sinne ist der Geist nicht dualistisch von seinen verschiedenen Medien getrennt, er ist der Informationsaspekt von allem, eingebaut in das Gefüge normaler Dinge. In diesem Sinne ist „alles Geist“.
Meiner Meinung nach ist der Vergleich von Verstand mit Software ziemlich zutreffend – obwohl Verstand sogar noch subtiler und amorpher ist als Software, aber ja, er ist von der gleichen Art. Der Verstand besteht jedoch nicht nur aus Gedanken, Memen, Büchern und anderen menschlichen Dingen. Auf subtilere Weise existiert der Geist in Tieren, Bäumen und sogar in geografischen Merkmalen. Geist als dynamische Eigenschaft von Dingen, die sich bewegen, transformieren, reflektieren, beeinflussen, konditionieren und einander repräsentieren.
Ich würde jedoch nicht sagen, dass Geist aus Materie "auftaucht", für mich ist das eine falsche Charakterisierung. Meiner Ansicht nach ist der Geist das, was die Materie belebt, er ist der „Geist“ oder die „Seele“ der Dinge, wenn man so will (metaphorisch gesprochen). Geist/Information/Energie ist die aktive Seite der Dinge, während Materie nur eine vorübergehende Form ist, die sie annimmt.
Nun, ob es für den Buddhismus wichtig ist oder nicht, ich denke, es spielt eine Rolle. Die materialistische oder nihilistische Position erklärt den Primat der Materie und spielt die Bedeutung von Informationen und (abstrakter) Energie (von latenten Einflüssen und Möglichkeiten) herunter. Die Position des naiven Spiritismus ist wirklich eine Erweiterung des Materialismus, in dem „Seele“ und „Selbst“ eine Art spezielle Wolke sind, die im Körper wohnt und ihn beim Tod verlässt (und ausgefeiltere Versionen davon). Beide Positionen führen zu Fehlinterpretationen der Realität und des Lebens. Materialismus führt zu einer „es spielt keine Rolle“-Haltung, die alle Feinheiten und kritisch wichtigen Nebeneffekte ignoriert. Naiver Spiritualismus führt zu einer konservativen Denkweise, die wissenschaftliche Entdeckungen und Fortschritte fürchtet und die Realität zugunsten des Aberglaubens grundsätzlich ablehnt.
Aus ethischer Sicht hat diese Denkweise das Potenzial, die religiösen und die wissenschaftlichen Positionen und die sich damit identifizierenden zwei Lager endlich miteinander zu versöhnen. Das Mainstream-Verständnis, dass der Geist nicht auf das Gehirn beschränkt ist, sondern wie die Atmosphäre, die wir alle teilen, sollte zu wichtigen Durchbrüchen in unserer Fähigkeit führen, einander zu verbinden, zu teilen, zu schätzen, zu respektieren, zu akzeptieren und zu lieben.
Kurz gesagt: Es spielt keine Rolle. Warum? Denn das Hineinbohren in dieses Thema wird Sie nicht vom Leiden befreien. Stattdessen kann es durchaus mehr schaffen.
Die erste Frage fragt nach dieser Antwort (vollständig):
Alle nicht erleuchteten Wesen leiden darunter auch Wissenschaftler. Ich nehme an, die eigentliche Frage ist, ob Wissenschaftler jemals die vier edlen Wahrheiten erkennen werden. Wenn es keine radikale Veränderung in ihrer Herangehensweise an die Realität gibt, sehe ich das nicht in absehbarer Zeit.
Das eigentliche Problem ist, dass die Mainstream-Wissenschaft immer noch nicht anerkennt, dass es einen mentalen Aspekt des Universums gibt. Sie betrachten den Geist als ein Nebenprodukt des Gehirns. Jegliche wissenschaftliche Forschung, die auf dieser Hypothese basiert, wird niemals zum Verständnis der vier edlen Wahrheiten führen.
Der Satz, nach dem Sie fragen ("Sie denken, dass der Geist ein Nebenprodukt des Gehirns ist") scheint eine Ausarbeitung des vorherigen Satzes zu sein ("Das eigentliche Problem ist, dass die Mainstream-Wissenschaft immer noch nicht anerkennt, dass es einen mentalen Aspekt gibt zum Universum") und eine Brücke zum nächsten Satz ("Jede wissenschaftliche Forschung, die auf dieser Hypothese basiert, wird niemals zum Verständnis der vier edlen Wahrheiten führen").
Ich denke, der Satz möchte mentale Aspekte (nicht physische Aspekte) betonen, wie in diesen Kommentaren mehr oder weniger erklärt (unter einer anderen Antwort):
Wenn die Wissenschaftler den mentalen Aspekt des Universums ernst nehmen würden, hätten wir heute sehr nützliche wissenschaftliche Theorien zu Dingen wie Wiedergeburt, Karma usw. – Sankha Kulathantille, 4. März um 13:46 Uhr
@SankhaKulathantille
If the scientists took the mental aspect of the universe seriouslyWenn Sie "den mentalen Aspekt" schreiben, beinhaltet der "mentale Aspekt" wohl "wie wir ihn wahrnehmen (Sinnesobjekte)", "wie wir uns dabei fühlen (Unzufriedenheit)" und "wie wir darauf reagieren (Wut oder Anhaftung)", und vielleicht "was gut ist (Ethik, Disziplin, vielleicht auch Freundlichkeit oder Selbstlosigkeit)". Meinst du das mit „dem mentalen Aspekt“ (den die Wissenschaft hätte studieren sollen), oder meinst du etwas anderes? – ChrisW 4. März um 14:13 Uhr@ChrisW Mit dem mentalen Aspekt meine ich 4 von 5 Aggregaten. Wissenschaftler studieren nur 1. Dh Rupa. Schau, wie sehr sie fehlen. – Sankha Kulatantille 4. März um 14:15 Uhr
Ich denke, das beantwortet das. Ihre Frage lautet: "Warum spielt es eine Rolle, ob der Geist als Nebenprodukt des Gehirns angesehen wird", und die Antwort scheint zu sein, dass das Gehirn nur ein Teil von nur einem der 5 Skandhas ist, was (glaube ich, offensichtlich) unzureichend für das buddhistische Bestreben.
Zusammenfassend denke ich nicht, dass es für "Wiedergeburt" relevant ist; es ist, weil es zu einfach ist. Und vielleicht zu niedrig: Sie können versuchen, alles (alle Aktivitäten) als physisch / atomar zu interpretieren, aber meiner Meinung nach ist dies eine unangemessene Ebene, in / auf / von der aus Gefühle, Ethik usw. wahrgenommen werden können.
Ja, man kann fMRTs von einem Gehirn in verschiedenen Zuständen machen, aber ...
Was die zweite Frage angeht: "Also, meine zweite Frage ist, ist es wirklich wichtig (in Bezug auf das Halten der Richtigen Ansicht), ob der Geist neurologischen Ursprungs ist oder nicht?"
Als Wissenschaftler könnte ich vielleicht sagen, dass "die Theorie, dass 'der Geist im Gehirn entsteht' ein Modell ist, das verschiedene Phänomene zu erklären scheint".
Aber vielleicht ist es nicht das beste (oder richtige) Modell, um die Arten von Beobachtungen zu erklären, die Gegenstand der buddhistischen Lehre sind.
Um die Frage mit einer rhetorischen Frage zu beantworten, glauben Sie, dass Sie beispielsweise zu einem neurologischen Verständnis der vier edlen Wahrheiten gelangen können? Können andere Leute? Ist es diese Doktrin, die leicht ersichtlich ist, zur Inspektion einlädt, vielleicht selbstverständlich ist usw.?
Auch hier glaube ich nicht, dass es unbedingt mit „Wiedergeburt“ zu tun hat, nur dass die Annahme, dass „das Physische alles ist“, nicht die richtige Perspektive ist, um die buddhistische Lehre oder Praxis zu verstehen.
Als ich „Nebenprodukt“ sagte, meinte ich den materialistischen Glauben, dass der Geist ein physisches Phänomen ist und kein separater Aspekt der Realität außerhalb der Körperlichkeit. Ich habe nicht angedeutet, dass die Körperlichkeit den Geist nicht beeinflussen kann. In Wirklichkeit ist es das Verlangen im Geist nach körperlichen Erfahrungen, das die Sinne erschafft. Ohne die Arbeit des Geistes würde der Körper nicht einmal existieren, geschweige denn das Gehirn.
Nehmen wir jedoch an, dass der Geist ein Nebenprodukt des Gehirns ist. Mit anderen Worten, das Physische ist alles, was es im Universum gibt. Dann gäbe es keinen karmischen Unterschied zwischen einem Mann, der absichtlich einen anderen Mann tötet, und einer Kokosnuss, die auf den Kopf eines Mannes fällt und ihn tötet. Entweder sind beide Ereignisse frei von jeglichem Karma oder die Kokosnuss bricht auch das erste Gebot. :) Das Leiden von Wesen wäre nichts anderes als das Leiden eines Felsens in Ihrem Garten. Warum sich überhaupt die Mühe machen, Nibbana zu erlangen?
Elektrizität und Magnetismus sind beides physikalische Phänomene. Software ist nicht vorhanden. Was Sie Software nennen, ist normalerweise Elektrizität und Magnetismus. Wenn wir davon ausgehen, dass der Geist ein Teil des Gehirns ist, sollte das Gehirn im gegenwärtigen Leben eine physische Verbindung zum Gehirn des nächsten Lebens haben, damit diese Daten/Chemikalien/elektrischen Spuren an das Gehirn des nächsten Lebens übertragen werden können nächstes Leben, bevor es verfault oder verbrannt ist. Dieses Szenario ist angesichts der verschiedenen Orte, an denen Wesen geboren werden können, und der Tatsache, dass es keine solche physische Verbindung zu diesen Orten gibt, höchst unwahrscheinlich. Es beseitigt auch vollständig jede Möglichkeit immaterieller Geburten.
Wenn man also Samsara beenden will, muss man nur in einen Raum mit elektromagnetischer Isolierung gehen, Selbstmord begehen und das Gehirn verbrennen lassen. Keine Notwendigkeit, sich an die Gebote zu halten und unermüdlich zu meditieren :)
Wenn wir uns auf die Ebene der ultimativen Realität begeben, existieren auch keine Elektrizität und kein Magnetismus. Es ist alles Sehen, Hören, Fühlen usw. Das Erkennen, dass diese Erfahrungen mentale und physische Aspekte haben, wird Namarupa pariccheda nana genannt . Es ist das erste Vipassana-Wissen, das ein Meditierender erlangt. Es gibt kein Ende des Leidens, wenn Sie nicht einmal über diese erste Stufe hinauskommen.
Hier ist die umwerfende Frage noch einmal. Die Verstandes- und Gehirnfrage. Wenn jemand meinen Vorschlag als Antwort analysiert, wird er sehr geschätzt. Zu diesem Thema gibt es hauptsächlich zwei Ansichten.
Gehirn (Material/Physik oder Rupa) und Geist sind zwei verschiedene Dinge. Sobald das Gehirn stirbt, wird der Geist zur nächsten Geburt veranlasst. buddhistischer weg chutti citta prägen die nächste geburt. Auch Erinnerungen an vergangene Leben werden als unterstützender Beweis für die Wiedergeburt gewertet. Hier sind sehr starke Zeugeninformationen der Wiedergeburtsforschung von Prof. Ian Stevenson als Beispiel.
Im Fall des Jungen, der sagte, er erinnere sich an das Leben einer Person, die angeschossen worden war, sagte die Schwester des Verstorbenen Stevenson, dass ihr Bruder sich selbst in die Kehle geschossen habe. Der Junge hatte Stevenson ein Muttermal an seiner Kehle gezeigt. Stevenson schlug vor, dass er auch ein Muttermal auf seinem Kopf haben könnte, das die Austrittswunde darstellt, und fand dort eines unter den Haaren des Jungen.
Diese Art von Zeugen kann also nicht wissenschaftlich bewiesen werden und liefert starkes unterstützendes Material für Wiedergeburtsgläubige.
z. B. ein Patient in einer bewusstlosen oder Koma-Situation,
Einige psychotische Medikamente und einige Chemikalien (z. B. Chloroform, Adrenalin, Opium usw.) können verwendet werden, um Geist und Gedankenmuster zu manipulieren.
Auch beim Betrachten und Analysieren von Herz-Sutta und Culla-Sunnata-Sutta wird Ähnliches ausgedrückt.
Aber die zweite Ansicht ist eine große Kontroverse zur ersten Ansicht in Ethik, Tradition im Hinblick auf das Tun von Gutem (karmische Wirkungen) und Schlechtes, das Tun von heilsamen und weltlichen, überirdischen Konzepten.
Der Buddha lehrte nicht über einen „Geiststrom“. Bedingtes Entstehen handelt von der Entstehung von Leiden (Trauer, Wehklagen, Schmerz, Trauer & Verzweiflung). „Wiedergeburt“ (neuer Egoismus) in einem glücklichen oder unglücklichen Zustand ist etwas, das ein Ergebnis von Kamma (Handlung) ist. Die Frage bezieht sich auf Metaphysik und hat nichts mit der Lehre des Buddha zu tun, der lehrte:
In der Vergangenheit und jetzt lehre ich über Leiden und Freiheit von Leiden.
MN 22
Swapnil