Buddhistische Philosophie und "Ereignisse"

Die buddhistische Anatta -Philosophie stellt die Vorstellung von „Entitäten“ in Frage – Objekte mit Identität, unabhängig vom Rest der Welt und vom Beobachter.

Stattdessen ist hier eine Alternative: Versuchen Sie, die Welt als ein zusammenhängendes Kausalnetzwerk zu sehen, dem ein System nomineller Entitäten überlagert ist. Mit anderen Worten, bedenken Sie, dass Entität ein Konstrukt des Geistes ist. (Dies vereinfacht die Dinge ein wenig, da das Kausalnetzwerk ebenfalls ein Konzept ist und sogar der Geist selbst abhängig von seinen Objekten mitbestimmt wird - für diese Madhyamaka-Spitzknaben - aber bleiben Sie bei mir). Wichtig ist zu verstehen, dass die reale Welt nicht diskret ist. Diskretion ist im Kopf gemacht.

Wenn wir dies von räumlichen auf zeitliche Beziehungen erweitern, können wir sehen, dass das Ereignis ein zeitliches Gegenstück zu einer Entität ist. Tatsächlich ist ein Ereignis etwas, das eine bestimmte Identität, einen Anfang, eine Lebensdauer und ein Ende hat. Genau wie ein Objekt. In unserer Vorstellung ist das Ereignis von seinem Kontext getrennt, von dem Rest der Dinge, die davor, parallel und danach passieren.

Aber in Wirklichkeit ist das nie der Fall. Objekte und Ereignisse existieren nicht für sich allein. In erster Näherung können wir sagen, dass sie aus Ursachen und Bedingungen entstehen – wenn also diese Bedingungen und Ursachen zusammenkommen, ist dies ein Objekt oder Ereignis. Und wenn einige dieser Bedingungen und Ursachen wegfallen (die notwendigen) – das Objekt oder Ereignis existiert nicht mehr.

Wenn wir jedoch genauer hinschauen, werden wir feststellen, dass Ursachen und Bedingungen auch nicht isoliert leben – sie teilen und verbinden sich unendlich, interagieren unendlich. Es ist also der Verstand, der eine Teilmenge von Ursachen und Bedingungen auswählt, auf die er sich konzentriert und die er benennt; der Geist stellt ein Objekt zusammen, das die Veranlagungen des Geistes befriedigen würde. In ähnlicher Weise stellt der Verstand ein Ereignis zusammen, weist ihm eine Identität zu und erkennt seinen Anfang, seine Spanne und sein Ende.

Es ist also nicht so, dass es keine Ereignisse gibt, weil alles nur einen Augenblick dauert. Ereignisse existieren nicht, weil sie diskrete Konstrukte sind, die dem (analogen?) Gewebe der Realität überlagert sind.

Die Erfahrung jeder (zusammengesetzten!) Entität oder jedes Ereignisses unterliegt notwendigerweise dem Anfang und Ende, unterliegt der Vergänglichkeit. Weil ein zusammengesetztes Objekt nicht existieren kann, wenn seine Bestandteile auseinanderfallen. Was ihr „jetzt“ nennt, ist selbst eine zusammengesetzte Einheit. Es hängt von einer Reihe von Bedingungen ab, die auf eine bestimmte Weise zusammenkommen. Wenn diese Bedingungen, die ihrem natürlichen Verlauf folgen, auseinanderfallen, gibt es dieses besondere „Jetzt“ nicht mehr, und ein neues „Jetzt“ wird zusammengesetzt.

Da wir selbst die Entitäten/Ereignisse abgrenzen, können wir die anzuwendende Granularitätsebene auswählen. Wir können große Objekte (Komponentensysteme) und große Ereignisse (massive Ereignisse) bezeichnen – oder wir können im Kleinen beobachten. (Siehe „Hierarchy Theory“ von Valerie Ahl für eine moderne Behandlung dieses Gedankens.) So ist es mit der Beobachtung der Gegenwart, es liegt an uns zu entscheiden, wann die gegebene Gegenwart beginnt und wann sie endet. Die Bodenrealität ist analog, nicht diskret. (Technisch gesehen sind sowohl analog als auch diskret zwei Seiten derselben Medaille, zwei Wahrheiten sind wirklich ein und dieselbe Wahrheit.) „Jetzt“ ist weder augenblicklich noch ein Intervall. Es ist eine nominelle Bezeichnung.

Alle erlebten Phänomene sind bloße Produkte der Konzeptualisierung, lediglich nominelle Entitäten ohne letztendliche Existenz. Daher beinhaltet empfindungsfähige Existenz notwendigerweise Leiden, das aus der Nichtübereinstimmung zwischen Konzept und Realität entsteht.

Der Fehler, den wir standardmäßig machen, besteht darin anzunehmen, dass die erfahrene Realität aus stabilen Einheiten besteht. Dann bauen wir Erwartungen um diese Annahme herum auf, und dann leiden wir. Sobald wir also den Trick kennen, können wir ihn durchschauen. Aber weil es die Natur des Geistes ist, Erfahrungen zu fabrizieren, tut er dies immer wieder, ob wir es wollen oder nicht. Nicht nur fabrizieren, sondern diese Erfindungen als Grundlage für seine Interpretations- und Entscheidungstätigkeit verwenden. Es gibt einfach keine andere Möglichkeit zu funktionieren. All unsere Erfahrungen und unser Verhalten basieren also notwendigerweise auf Schichten über Schichten fabrizierter, quasi-stabiler virtueller Strukturen. Das bedeutet, dass sich hier und da unweigerlich Leid einschleichen wird. Aber zumindest können wir das Obige jetzt in unser Arbeitsmodell der Realität einbeziehen und die Nicht-Substanzlichkeit in unserer Interpretations- und Entscheidungstätigkeit berücksichtigen. Selbst wenn wir also auf Illusionen wandeln müssen, wissen wir, was wir tun, und sind bereit, uns damit auseinanderzusetzen, sobald sie zusammenbrechen. Es mag immer noch schmerzhaft sein, wenn es passiert, aber wir haben damit gerechnet und werden den Schaden so gering wie möglich halten. Dies ist das Ausmaß, in dem es eine Flucht vor dem Leiden gibt.

Habe ich Recht, dass es für Buddhisten keine Intervalle gibt (alles dauert nur einen Moment): Ereignisse also auch nicht?

Die ultimative Realität existiert nur als momentane Erfahrungen der sechs Sinne, die nacheinander erfahren werden. Auf diese Weise gibt es weder für Buddhisten noch für Nicht-Buddhisten eine „Pause“.

Konventionell gesprochen könnten Buddhisten das Konzept der Intervalle verwenden, um Phänomene zu erklären, nehme ich an. Zum Beispiel: Erfahrung A entsteht, Erfahrung A vergeht, Erkenntnis der Vergänglichkeit entsteht, Erkenntnis der Vergänglichkeit hört auf.

Innerhalb dieses Zeitintervalls entstanden und vergingen die Bedingungen für das Entstehen des Wissens der Vergänglichkeit von Moment zu Moment, und das Wissen um die Vergänglichkeit entstand und verging. Wie Sie bereits angedeutet haben, sind dies alles individuelle Momentanphänomene.

Mit „Ereignis“ meine ich etwas, das über einen bestimmten Zeitraum hinweg passiert.

Dies ist ein Argument, das auf Semantik basiert, aber ich nehme an, Sie könnten sicher sagen, dass „Ereignisse“, wie Sie es definiert haben, konzeptionell innerhalb des Buddhismus existieren, da etwas „Ding“ über einen bestimmten Zeitraum hinweg geschieht: Wissen um die Vergänglichkeit (das Sache), die über einen bestimmten Zeitraum, wie oben definiert, passiert.